張海翔

(云南農(nóng)業(yè)大學(xué)，云南 昆明 650201)

人類從來(lái)沒有像今天這樣關(guān)注生態(tài)環(huán)境問題。1964年，美國(guó)學(xué)者蕾切爾·卡爾遜(Rachel Carson)的《寂靜的春天》(Silent Spring)一出版，立即引起世人對(duì)生態(tài)環(huán)境的關(guān)注。1974年，一批具有國(guó)際影響力的知名自然科學(xué)家和人文社會(huì)科學(xué)家組成的“羅馬俱樂部”公開發(fā)表了他們的研究報(bào)告——《增長(zhǎng)的極限》。此報(bào)告一經(jīng)發(fā)表，立即掀起了一場(chǎng)曠日持久的綠色生態(tài)運(yùn)動(dòng)，使生態(tài)問題從民間向官方、從一國(guó)到世界、從自然科學(xué)向社會(huì)科學(xué)擴(kuò)展。進(jìn)入21世紀(jì)之后，人們?yōu)榱瞬皇棺约旱募覉@在過(guò)度開發(fā)中走向毀滅，更加重視歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和思考人與自然和諧的問題。其中，體現(xiàn)中國(guó)古代生態(tài)文明基本精神的“天人合一”觀備受推崇，被看成是人類在自身演進(jìn)中與自然界剪不斷的情結(jié)，是當(dāng)代生態(tài)文明的源頭活水。

筆者認(rèn)為，“天人合一”觀是我們祖先面對(duì)浩瀚宇宙和廣袤大地苦苦思考、尋求人與自然和諧相處、和諧發(fā)展的智慧結(jié)晶，它反對(duì)以人為中心和人與自然的分離，以極為樸素的道理揭示了人與自然關(guān)系中最深刻最本質(zhì)的問題，是中國(guó)農(nóng)耕文化孕育出的一種生態(tài)文化觀。莊子在《齊物論》中講的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”是這種生態(tài)文化觀的最好體現(xiàn)。這種中國(guó)式的古代生態(tài)文化觀包含著自然的法則和規(guī)律，符合當(dāng)代人類社會(huì)及自然界的根本利益，確實(shí)值得我們作為歷史的借鑒。

但現(xiàn)在的問題是，為什么這種樸素的生態(tài)文化觀，不能演化為人們普遍擁有的生態(tài)保護(hù)意識(shí)和行為準(zhǔn)則呢？這就不得不讓我們作歷史的分析了。

第一，中國(guó)古代生態(tài)文化觀演進(jìn)中的神化，切斷了這一文化的生命之源。文化的發(fā)展必須要以大眾為基礎(chǔ)，古代生態(tài)文化觀的產(chǎn)生，直接來(lái)源于人類對(duì)自身與自然的關(guān)系及其認(rèn)識(shí)。但這種樸素的生態(tài)文化觀出現(xiàn)后，卻被不斷地推向晦澀和玄虛，如老莊學(xué)說(shuō)后來(lái)被宗教化。對(duì)天、神的敬畏也趨向極端，人與“天”及“天”的化身“神”之間的鴻溝不可逾越，雙方的溝通只能通過(guò)一些特殊的人物，如巫師、卜道士等來(lái)完成，各種祭祀、儀式、禮儀成為人與自然交流的渠道。如此，人與自然失去了直接對(duì)話的途徑。就自然崇拜而言，由自然屬性發(fā)展而來(lái)的神性，被人類推向不可知而變成一種迷信，使得神支配自然界及人類的能力在日后的演進(jìn)中越來(lái)越被人為地推向一種極端，使得自然崇拜中對(duì)物的崇拜變成對(duì)超現(xiàn)實(shí)的神的崇拜，對(duì)自然界認(rèn)識(shí)對(duì)象的敬重和愛護(hù)變成了對(duì)虛化了的神的依附。至此，“天人合一”觀和自然崇拜作為原始的生態(tài)文化，其中最有價(jià)值的內(nèi)容最終被虛化而消除，對(duì)自然的保護(hù)作用也隨之弱化乃至喪失。

第二，將調(diào)整人與自然的關(guān)系置于調(diào)整社會(huì)關(guān)系的道德倫理之下，使其逐漸喪失了原有的本質(zhì)。自西漢武帝以后，中國(guó)將孔子的儒學(xué)定為正統(tǒng)學(xué)說(shuō)，同時(shí)出現(xiàn)了儒道合流，而儒學(xué)以注重調(diào)整封建社會(huì)關(guān)系，輕視科學(xué)技術(shù)和人與自然的關(guān)系為特點(diǎn)，把對(duì)科學(xué)技術(shù)和人與自然關(guān)系的研究歸于以“求善”為目標(biāo)的“倫理型”體系。這樣，不講或很少講脫離倫理學(xué)說(shuō)的智慧，有關(guān)人與自然問題的探討，往往都從屬于或落腳于道德問題的基點(diǎn)上。因而，“天人合一”觀的另一蛻變就是為封建倫理綱常和封建社會(huì)秩序作注解。在這種文化氛圍下，社會(huì)關(guān)系的調(diào)整也被推向極端，親近自然、熱愛自然就失去了原有的意義，變成封建士大夫修身養(yǎng)性的方式。寄情山水，隱逸山林，往往是人們逃避現(xiàn)實(shí)、政治失意后排泄惆悵和伺機(jī)東山再起的一種選擇。所以在社會(huì)上出現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象，入世做官常常以儒學(xué)名教規(guī)范自己，而棄官出世則又推崇老莊學(xué)說(shuō)。這樣，對(duì)于社會(huì)上最具有理性的這部分人來(lái)說(shuō)，他們熱愛自然的行為異化成一種獨(dú)特的現(xiàn)象：一方面他們留下了大量向往自然、謳歌山川的文學(xué)藝術(shù)作品；另一方面卻漠視逐漸緊張的人與自然的關(guān)系。

第三，以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的農(nóng)耕文化制約了生態(tài)文化觀的發(fā)展。因時(shí)代及舊時(shí)科學(xué)技術(shù)條件的限制，發(fā)展農(nóng)業(yè)只能依靠不斷投入勞動(dòng)力和土地資源兩種要素來(lái)實(shí)現(xiàn)，所以付出的生態(tài)成本十分高昂。在自然經(jīng)濟(jì)條件下農(nóng)耕文化固有的生態(tài)觀就變得難以持續(xù)發(fā)展了。具體表現(xiàn)如下：

一是因?yàn)樽岳浴Ｔ谏a(chǎn)力并不發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，小農(nóng)為最大限度地滿足自己的需求，從自我的角度保護(hù)和擴(kuò)大自身的財(cái)產(chǎn)是人性的必然驅(qū)使。不難看到，歷代戰(zhàn)爭(zhēng)的目的，都是為了獲取土地、掠奪資源。而戰(zhàn)爭(zhēng)又給生態(tài)環(huán)境帶來(lái)巨大的破壞。

二是因?yàn)楠M隘性。在資訊不發(fā)達(dá)的時(shí)代，人們?nèi)菀滓元M隘的思維看待萬(wàn)事萬(wàn)物，往往把大千世界微縮成自己所想象的小天地。為了得到耕地，不惜毀滅森林，特別是在生計(jì)困難的情況下，更是采取涸澤而漁的方式進(jìn)行掠奪式開發(fā)。

三是因?yàn)榇嗳跣?。傳統(tǒng)生態(tài)文化是建立在一定生產(chǎn)力水平和一定的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)規(guī)模下的，在這種生產(chǎn)力水平和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的規(guī)模下，人與自然之間維持著一種低水平、低層次的脆弱平衡，一旦生產(chǎn)力發(fā)展水平和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)規(guī)模超過(guò)了這種層次和水平，這種脆弱的平衡狀態(tài)必然要被打破，生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)自然也就難以避免。當(dāng)人口數(shù)量急劇增加、人類改造自然的能力進(jìn)一步提高、經(jīng)濟(jì)規(guī)模在廣度和深度上都大大拓展的情況下，傳統(tǒng)生態(tài)文化觀必然走向崩潰。

所有這些事實(shí)，都是發(fā)人深省的。它告訴我們：人與自然的關(guān)系具有多樣性、復(fù)雜性、復(fù)合性、關(guān)聯(lián)性，要在此基礎(chǔ)上追求人與自然之間的和諧性、互利性以及整個(gè)地球生物圈發(fā)展的可持續(xù)性，在科學(xué)的生態(tài)文化觀指導(dǎo)下建立起高效的生產(chǎn)體系和經(jīng)濟(jì)體系，我們才能在漫漫長(zhǎng)路上克服種種迷惑的魔障。

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