周松賢,郭振華
(1.湖南工業(yè)大學(xué)體育學(xué)院,湖南株洲 412008;2.吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,湖南吉首 416000)
云南少數(shù)民族舞蹈中的武術(shù)文化探微
周松賢1,郭振華2
(1.湖南工業(yè)大學(xué)體育學(xué)院,湖南株洲 412008;2.吉首大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,湖南吉首 416000)
運(yùn)用文獻(xiàn)資料法和實(shí)地考察法,對(duì)云南少數(shù)民族的舞蹈進(jìn)行研究,試圖探究出其中的武術(shù)文化內(nèi)涵。研究發(fā)現(xiàn):云南少數(shù)民族舞蹈所突出的武術(shù)內(nèi)容不是武術(shù)本身的技擊功用,而是本民族深邃的文化內(nèi)涵和樂觀豁達(dá)的精神和情懷。
云南;少數(shù)民族;舞蹈;武術(shù)文化
云南舞蹈是中國(guó)乃至世界民族舞蹈藝術(shù)寶庫中最為璀璨的一顆明珠,素有“活態(tài)民族舞蹈文化博物館”之稱。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),這里世代相傳的26個(gè)民族的民族民間傳統(tǒng)舞蹈,多達(dá)6718種套路(跳法)[1]。它博采眾長(zhǎng)、兼收并蓄,其中具有豐富的武術(shù)文化內(nèi)容,透露出云貴高原上這片神奇美麗的土地上自古尚武的風(fēng)范,顯示出獨(dú)特的地域文化特點(diǎn)。
據(jù)民族學(xué)和考古學(xué)專家調(diào)查統(tǒng)計(jì),云南省已發(fā)現(xiàn)滄源崖畫、麻栗坡大王巖崖畫等二十四個(gè)新石器時(shí)代各族先民的原始崖畫點(diǎn)。在這些眾多的崖畫中,有大量的武舞圖像。其武舞的各種場(chǎng)景被變形夸張,使之符號(hào)化、圖案化、藝術(shù)化。從崖畫武舞表現(xiàn)形式的體裁和樣式上分,主要有三人舞、五人橫排舞、五人圓圈舞。從舞者所持的武舞道具上分,大致有徒手舞、盾牌舞、棍棒舞、弓箭舞、刀槍舞等。云南原始崖畫中反映的舞蹈,其內(nèi)容之豐富,形式之多樣,種類之寬廣,數(shù)量之眾多,在世界各地原始崖畫中算得上是一種極為罕見的奇觀,完全可以將其譽(yù)為“崖壁上的古代拳譜”、“石頭上的武術(shù)史書”。原始崖畫中反映、記錄云南的史前原始武舞,當(dāng)屬古代云南的原生土著文化形態(tài)之一,表現(xiàn)和記錄了古代少數(shù)民族先民特有的豐富多彩的價(jià)值取向和美學(xué)意義。
云南滇池區(qū)域的青銅文化,具有濃厚的地方色彩和獨(dú)特的民族風(fēng)格,是我國(guó)青銅文化的瑰寶。青銅器中有很多關(guān)于武舞的內(nèi)容,可分為徒手舞和器具舞兩大類。器具舞又可分為羽舞、戈舞、刀舞、干戚舞、弓矢舞等。
2.1 羽舞
云南青銅器武舞圖像中,有執(zhí)羽翎起舞者,習(xí)慣稱此為“羽翎舞”或“羽舞”。如晉寧石寨山型銅鼓中可見一手執(zhí)兵器一手執(zhí)盾牌舞的羽人舞?!渡虝ご笥碇儭?“舞干羽于兩階之間,七旬而有苗自至?!薄抖Y記·樂記》亦說:“鐘磬竽瑟以和之,干戚旄狄(翟)以舞之?!兜岷S莺庵尽肪?3載:“僰夷…鄉(xiāng)村飲宴,則擊大鼓,吹蘆笙,舞牌為樂?!敝两瘢芘莆枞砸娪谒拇錾揭妥搴驮颇暇邦H族,他們每逢盛大集會(huì)皆跳盾牌舞,頗有古代巴渝武的風(fēng)韻。由此可見,古文獻(xiàn)所載之所謂“大武舞”在古代的許多民族都普遍存在,恐非巴人獨(dú)創(chuàng)。
2.2 戈舞
石寨山銅鼓紋飾中,有兩個(gè)身披虎皮和豹皮的女巫,舉戈起舞??梢钥闯?,戈舞在我國(guó)也有著悠久的歷史?!渡袝つ潦摹氛f:“逖矣,西土之人……稱爾戈、比爾干、立爾矛,予其誓。”干即盾牌。《方言》:“盾,自關(guān)東而東或謂之干?!奔次渫醴ゼq時(shí),參與其事的我國(guó)西南諸民族,把戈高高舉起來,盾牌放整齊,再將矛也立起來,載歌載舞地參加誓師大會(huì)。
2.3 刀舞
李家山墓地出土兩件青銅短劍,其柄部均鑄一個(gè)右手持刀、左手提人頭的浮雕巫師。此人形象奇特,服飾怪異,雙腿下蹲作舞蹈狀。西南許多山地民族多喜用刀,具有很深的愛刀情結(jié),這與該地區(qū)刀耕火種的生計(jì)方式有關(guān)。阿昌族、景頗族、哈尼、苗、傈僳、納西等民族都有自己獨(dú)特的刀術(shù)招法。
2.4 干戚舞
干即盾牌,《方言》:“盾,自關(guān)東而東或謂之干。”“干舞”或“舞干”在遠(yuǎn)古時(shí)期又稱為盾牌舞。在當(dāng)時(shí),“干舞”、“舞干”還是中原一帶的“干戚羽旄舞”四大名舞之一。石寨山出土的一件銅鼓的腰部有六幅舞蹈圖像,其中有的持干戚,有的執(zhí)干矛,也有的僅有干而無矛戚。李家山銅鼓圖像上也有執(zhí)干戚起舞者?!抖Y記·樂記》載:“比音而樂之,及干戚羽旄謂之樂?!蔽湮栌址Q兵舞,用于宗廟山川祭祀。如《周禮·地官·舞師》說:“掌教兵舞,帥而舞山川之祭祀?!绷硗獾釃?guó)舞蹈者所執(zhí)之盾牌上亦有羽飾,這也是古代干戚舞中不可缺少的部分,證明古滇人在請(qǐng)神、娛神、禮神的祭祀中,都要舉行文舞和武舞。
2.5 弓矢舞
在石寨山出土一件刻紋銅鼓的腰部刻出一個(gè)頭飾羽翎、披甲持弓的巫師。此人雖披甲持弓,但并非武士,而是表演一種專為祭祀用的弓矢舞。開化(文山)銅鼓鼓面上也有弓矢舞圖像。舞蹈者皆飾長(zhǎng)翎及戴羽冠,其中一人雙手捧一葫蘆笙,邊吹邊舞,其余皆一手持弓,另一手向后拉射作舞蹈狀。我國(guó)古代有所謂射禮制度,是習(xí)射和習(xí)禮樂相結(jié)合的一種重要儀式。不過,滇國(guó)的弓矢舞體現(xiàn)了滇國(guó)時(shí)期弓矢舞的特點(diǎn)[2]。從以上滇國(guó)時(shí)期的武舞圖上,經(jīng)常見到有許多飾羽翎的人物形象,他們裝飾的羽毛、獸皮、獸骨、樹枝等物品,絕不可能是現(xiàn)代人所認(rèn)定的“唯美”、“審美意味”,而是古人借助各種動(dòng)植物的形態(tài)或徽記以增強(qiáng)原始巫術(shù)舞蹈對(duì)神明、鬼怪、天地日月、動(dòng)植物的感染力,最終實(shí)現(xiàn)古人對(duì)生命和生存的祈盼。
云南各民族的喪葬舞蹈同源于“靈魂不滅”的原始宗教觀念,因此他們便將人的死亡視為只是人生新的一種生活方式的開始。在他們的觀念里,這種軀體的消逝往往就標(biāo)志著此亡人的靈魂將進(jìn)入與祖祖輩輩同在的那種幸福美滿的、永恒的理想境界。為此,古代的絕大多數(shù)民族都將喪葬儀式作為本民族最高級(jí)別、最隆重的一種傳統(tǒng)禮儀活動(dòng)。于是,各式各樣的跳舞喪便在千百年間一直承載著這種象征性的宗教信仰與文化使命延續(xù)至今。納西族東巴教“丁巴什羅舞”便是一種古老的“尸前跳舞”的喪葬舞蹈。屆時(shí),巴祭司們穿上專制的東巴祭司袍服、甲胄,戴上“五幅(佛)冠”或插著雉羽的頭盔。他們分別手持法刀、板鈴、鼗鼓、降魔杵、弓箭和法杖等法器,在打擊樂與海螺、法號(hào)聲中,圍繞著去世大東巴的靈柩,依次跳起“丁巴什羅舞”等諸多有各自特定故事情節(jié)的東巴古典宗教舞蹈。另外,像景頗族的“嗯感齋”、“金寨寨”又叫“跳嘎”、彝族“轉(zhuǎn)噶”等也有著喪葬舞蹈古規(guī)遺俗的遺蹤,包含著警示與教育本民族后代人尊老愛幼,不忘長(zhǎng)輩養(yǎng)育之恩的多層意味。
舞蹈不但可以愉悅身心,也可以作為一種禮儀。繪于宋孝宗淳熙七年(公元1180年)現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物院的《大理國(guó)畫卷》又稱《宋時(shí)大理國(guó)描工張勝溫梵像畫卷》中,有一位左肩掛盾牌,雙手執(zhí)一長(zhǎng)約三米異型武器的赤足“大將軍”。可以看出,它就是大理國(guó)王室專門用做盛典禮儀或宗教祭祀的一種宮廷樂舞。歷數(shù)千年舞蹈也一直是供平民百姓用于“鄉(xiāng)間飲宴”的民俗性舞種。明代李思聰《百夷傳》中載:“村甸間擊大鼓,吹蘆笙,舞干為宴?!泵鞔鷦⑽幕铡短靻⒌嶂尽僖摹份d:“其鄉(xiāng)間飲宴,則擊大鼓,吹蘆笙,舞牌為樂?!苯?jīng)過時(shí)代的變遷,云南已形成了種類繁多的民間娛樂性武舞。藏族民間樂舞“贊普子”,包含有刀舞、棍舞、龍舞等九大種類,從唐初始,名類繁多的民間樂舞開始在云南藏族地區(qū)流傳。納西族、藏族、傈僳族的“勒巴舞”是一種集鈴鼓舞、刀棍舞、藏族弦子舞于一身的綜合性藝術(shù)表現(xiàn)形式。廣泛流傳于納西族、藏族、傈僳族等民族中。象戲與舞象在秦漢時(shí)期被統(tǒng)稱為“百戲”,是一種深受宮廷和百姓喜聞樂見的,包羅有馬戲、雜技、武術(shù)的綜合性表演藝術(shù)形式。在唐代隨著南詔勢(shì)力范圍的擴(kuò)大,“象舞”也以不同的樣式向云南的四面八方擴(kuò)散開來,繼而一直流傳至今。由此可見,云南各民族的各種樣式的禮儀鄉(xiāng)間娛樂武舞實(shí)可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。
在原始蒙昧?xí)r代,云南的各民族先民就已經(jīng)用神話傳說去表達(dá)各自樸實(shí)淳厚的思想和信仰、理想和愿望、行為方式和價(jià)值觀。云南少數(shù)民族神話傳說的內(nèi)容極其廣泛,涉及圖騰與自然崇拜、英雄與祖先崇拜、民俗與行為模式等。在這眾多的神話傳說中,有很多與少數(shù)民族傳統(tǒng)武舞的起源緊密地聯(lián)系在一塊。因?yàn)?,在少?shù)民族的意識(shí)形態(tài)和觀念中,世代相傳地沿襲這種具有神秘色彩和靈性的傳統(tǒng)民族武舞,就是自己以獨(dú)特行為去溝通天地人寰,與神明山河對(duì)話的一種最佳表達(dá)形式。景頗族目瑙縱歌傳說中“目瑙柱”的左右和中間裝置的刀和劍,是景頗族的工具和武器,是打造天地的神物,也是人們捍衛(wèi)家園、征服自然的寶物。景頗族跳“目瑙縱歌”時(shí),男子揮舞長(zhǎng)刀,是繼承景頗族阿公阿母開山辟路的精神。佤族木鼓舞傳說是紀(jì)念勇敢的先輩,全村男女老少縱情跳起的“砍頭刀舞”等充分展現(xiàn)著佤族熱情豪爽、質(zhì)樸粗獷的民族性格特征。彝族打歌的傳說,為了永世不忘彝族老祖急中生智,與敵人斗智斗勇,以民族歌舞鼓舞士氣,用疑兵計(jì)退敵的豐功偉績(jī)。彝族的子孫后代每逢重大節(jié)慶,男女老少都要圍繞著篝火,揚(yáng)起大刀等,跳起古老的彝族“打歌”舞蹈。瑤族的“跳盤王”,數(shù)百年來,一直在云南文山壯族苗族自治州、西雙版納傣族自治州、紅河哈尼族彝族自治州、思茅市等地流傳。“盤王節(jié)”的最高潮時(shí)必定要跳“盤鼓舞”、“盤王舞”。其間,又穿插跳“三元舞”和“祭兵舞”、“出兵收兵舞”,折射出戰(zhàn)爭(zhēng)、原始巫信仰、自然崇拜與人文崇拜等多元文化的信息,被民族學(xué)家們稱為瑤族的“大百科全書”。聚居于富源縣、宣威縣的水族群眾,凡是過年過節(jié)都要面戴木雕或紙糊的“吞口大元帥”面具,手中揮舞著木制寶劍,歡天喜地地跳起吞口舞,以祈禱“吞口”保佑水族五谷豐登、六畜興旺。
云南少數(shù)民族眾多,宗教信仰多樣。從唐代始,在今香格里拉、麗江等地的喇嘛寺每年均有定期的迎神跳“布扎”的各類宗教樂舞儀式。據(jù)《麗江縣志》記載:“跳鬼祈福之期,大小喇嘛齊集寺內(nèi),面涂朱紫,或飾假臉,著五色花衣,肖穜穜魔狀。有提金壺銀壺者,有持刀矛者,主教喇嘛指揮其間,分班跳舞,擊大鼓,嗚大鐃,喧囂嘲雜。”在洱源、劍川、大理、鶴慶、賓川等白族聚居縣的部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)中,流傳佛教“阿叱力”舞蹈。其中的“劍舞”又稱“斬罡風(fēng)”,有獨(dú)舞和三人舞兩種形式。此舞意在掃除魔瘴,逐妖祛邪。白族除崇拜“本主”外,還有原始的自然崇拜,信奉巫術(shù)。巫術(shù)在古代白族地區(qū)極為盛行,信眾甚多。據(jù)調(diào)查,尚遺存在白族民間的巫舞計(jì)有22種,其中的武舞有“大刀舞”、“棍舞”、“鏈鋏舞”、“霸王鞭舞”等。白族先民們通過巫術(shù)、巫舞去“娛神”“媚神”,以企求超自然力量的庇護(hù)。納西族的“東巴教”是一種古老的原始巫術(shù)。在東巴宗教祭典儀式活動(dòng)中,以吟唱誦念“東巴經(jīng)文”及跳“東巴舞蹈”為主要形式。跳“東巴舞”時(shí),舞者手持板鈴、法刀、羊皮鼗鼓、弓箭或降魔杵揮舞。據(jù)光緒《麗江府志》記載“多巴教(即‘東巴教’)……此教戴五佛冠,穿黑皮鞋,衣服顏色多穿黃紅,大者左搖一扇缽,右舞長(zhǎng)葉刀,聯(lián)數(shù)個(gè)人,旋跳旋歌而回環(huán),謂之跳東巴。”自古以來,納西族的老年人大部分都信仰“東巴教”,凡遇婚喪、年節(jié)、求壽、祈年、占卜、治病、驅(qū)鬼時(shí),都要請(qǐng)“東巴”或“達(dá)巴”來家里念經(jīng)、跳神舞,以祈平安萬福?!鞍荻隆被顒?dòng)主要流傳在聚居于怒江蘭坪縣共興鄉(xiāng)白族那馬人支系中,是當(dāng)?shù)啬邱R人最隆重的一個(gè)節(jié)日?!鞍荻隆碑?dāng)屬一種多神崇拜的宗教節(jié)會(huì),表演時(shí)出現(xiàn)的角色計(jì)有天干、娘娘、仙子、仙女、吳三桂、馬三寶等三教九流的角色,表演者的服飾、道具龐雜,那馬人、普米族和傈僳族的刀棍、弓弩也現(xiàn)身其中,顯示出一種別有風(fēng)味的節(jié)日氣氛[3]。
云南舞蹈從遠(yuǎn)古走來,兼收并蓄,多元并流,形成了種類繁多、風(fēng)格各異、形式多樣的民族文化表現(xiàn)形式。而武術(shù)作為冷兵器時(shí)代的一種重要的肢體語言,不可避免地被它吸納接受。武舞相融,相得益彰,來表達(dá)對(duì)遠(yuǎn)古的寄托,祖先的懷念,神靈的敬畏,人生的解讀,從而形成了韻律和美的獨(dú)具地方特色的地域武術(shù)文化,其所突出的不是武術(shù)本身的技擊功用,而是本民族深邃的文化內(nèi)涵和樂觀豁達(dá)的精神和情懷。
[1]石裕祖.云南民族舞蹈史[M].昆明:云南大學(xué)出版社,2006.
[2]張?jiān)鲮鳎瀑F高原的西南夷文化[M].武漢:湖北教育出版社,2004.
[3]王家忠.楚人武術(shù)文化探究[J].體育文化導(dǎo)刊,2010(1):116.
Wushu Culture Ethnic Minorities Dancing in Yunan
ZHOU Songxian1,GUO Zhenhua2
(1.Sports School,Hunan University of Technology,Zhuzhou 412008,Hunan,China; 2.Physical Education and Science College,Jishou University,Jishou 41600,Hunan,China)
The paper,by using the research methods of literature and on-the-spot investigation,studied the dancing by ethnic minorities in Yunan and tried to find the connotation of Wushu from it.The results show What dancing by ethnic minority people embodies is not the art of attack and defence in Wushu itself but the spirit and feelings and profound cultural connotation of their nations.
Yunan;Ethnic Minority;dancing;Wushu culture
G852.9
A
1004-0560(2011)04-0138-03
2011-05-12;
2011-06-19
湖南省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(2010YBA082)。
周松賢(1977-),女,講師,碩士,主要研究方向?yàn)閷W(xué)校體育學(xué)。
責(zé)任編輯:喬艷春
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