文君

晚清至民國(guó)時(shí)期漳臺(tái)文化藝術(shù)交流

文君

漳臺(tái)相隔僅一水之遙，不但有地緣血緣上的聯(lián)系，而且在文化藝術(shù)方面也有著長(zhǎng)久的交流與溝通。這種交流與溝通，正規(guī)地說(shuō)，始于明鄭時(shí)期，盛于清代前中期，而發(fā)展于晚清至民國(guó)時(shí)期。如果說(shuō)明末清初漳臺(tái)文化藝術(shù)交流主要表現(xiàn)為漳州俗文化向臺(tái)灣社會(huì)的單向播遷與植入，那么晚清至民國(guó)時(shí)期漳臺(tái)文化藝術(shù)交流則體現(xiàn)為雅文化的創(chuàng)生、擴(kuò)展與互動(dòng)，漳臺(tái)文化藝術(shù)交流更具創(chuàng)造性與主動(dòng)性。這一時(shí)期，雖然日本殖民主義者統(tǒng)治臺(tái)灣五十年，竭力向臺(tái)灣人民進(jìn)行皇民化與奴化教育，企圖拔除中華文化根基，但臺(tái)灣人民不忘祖根，頑強(qiáng)護(hù)衛(wèi)著中華傳統(tǒng)文化，漳臺(tái)文化藝術(shù)交流以各種方式持續(xù)進(jìn)行著，尤其在雅文化的交流與溝通上取得較大進(jìn)展，譜寫了漳臺(tái)文化藝術(shù)交流史上的新篇章。

一、漳臺(tái)戲曲交流

漳臺(tái)戲曲交流最突出地表現(xiàn)在歌仔戲與薌劇的交流互動(dòng)上。歌仔戲是臺(tái)灣最有代表性的地方戲曲，而薌劇則是漳州、廈門一帶最風(fēng)行的地方戲曲，是福建省五大劇種之一。歌仔戲和薌劇都是草根性極強(qiáng)的鄉(xiāng)土藝術(shù)，二者都用閩南方言唱白，而且曲調(diào)基本相同，實(shí)際上是同一劇種的兩種不同稱謂，二者之間的關(guān)系十分密切。

據(jù)有關(guān)研究，歌仔戲起源于漳州錦歌。錦歌原名 “雜錦歌”，產(chǎn)生于明清之際漳州九龍江西溪流經(jīng)漳州的一段薌江一帶，在藝術(shù)上繼承明代南詞小調(diào)的一些曲牌，同時(shí)也吸收了閩南民間小調(diào)和民歌，甚至佛道音樂(lè)中的一些曲調(diào)。錦歌柔和抒情，有著極其深厚的草根性鄉(xiāng)土藝術(shù)氣息，為民眾所喜聞樂(lè)見。漳州錦歌于清代隨著漳州移民傳入臺(tái)灣，成為移民閑暇之余彈唱娛樂(lè)、抒發(fā)感情、怡神養(yǎng)性的鄉(xiāng)土藝術(shù)。錦歌在漳州人聚居的宜蘭地區(qū)最為流行，被人們不斷地傳唱，后來(lái)就逐步發(fā)展演變成歌仔戲。從錦歌演變成歌仔戲大致情形如下：

大約在19世紀(jì)30年代至40年代，一位被稱為 “貓仔源”的閩南人，從閩南來(lái)臺(tái)，先居臺(tái)灣南部，后遷居宜蘭。他是一個(gè)民歌說(shuō)唱家。后來(lái)他傳授了三位徒弟，即歌仔助、“流氓帥”、陳三如。其中大約在1910年左右，歌仔助在宜蘭開班授徒，教唱 “本地歌仔”，內(nèi)容就是 “梁山伯與祝英臺(tái)”。為了吸引觀眾，他把 “歌仔”編成有劇情有動(dòng)作的唱白，由數(shù)人扮演角色，粉墨登場(chǎng)，以唱為主，代替單純的彈唱。起初沒(méi)有舞臺(tái)，沒(méi)有戲服，藝人游走四方，在人群中拉起場(chǎng)子就演，叫 “落地掃”?！奥涞貟摺币藻\歌為基礎(chǔ)，大膽進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，其主要唱腔 “七字調(diào)”、“倍思調(diào)”、“雜念調(diào)”，源于錦歌的基本曲調(diào) “四空仔”、“五空仔”、“雜念仔”，已經(jīng)具備了歌仔的雛形。以后，隨著演出實(shí)踐的發(fā)展，藝人們兼收并蓄，移植吸收梨園戲、高甲戲、四平劇等戲曲的劇目、音樂(lè)、表演、排場(chǎng)、服裝、化妝藝術(shù)，融入閩南南音、車鼓、采茶歌的音樂(lè)和宜蘭、艋舺哭調(diào)等民謠小曲，以質(zhì)樸的鄉(xiāng)村風(fēng)格活躍于露天野臺(tái)上。演出的劇目有 《陳三五娘》、《山伯英臺(tái)》、《孟姜女》、《呂蒙正》等民間故事劇。樂(lè)器有殼仔弦、大廣弦、月琴和臺(tái)灣笛，合稱“四大件”。這就是早期的歌仔戲。

歌仔戲形成后，就出現(xiàn)了一批子弟戲班，流傳區(qū)域也隨之?dāng)U大。首先由宜蘭傳播到臺(tái)北地區(qū)，接著又推廣到臺(tái)灣各地。1916年，臺(tái)北大戲院開始有正規(guī)的歌仔戲劇團(tuán)演出。20年代，歌仔戲已是全島最受歡迎的劇種。全臺(tái)專業(yè)和業(yè)余戲班達(dá)三百多個(gè)。

歌仔戲在臺(tái)灣形成后不久，就內(nèi)傳到閩南一帶，從而促進(jìn)了漳臺(tái)文化交流的發(fā)展。有學(xué)者指出：原本就是由母體藝術(shù)衍生出去的歌仔戲，在其形成為具有臺(tái)灣本土特色的地方藝術(shù)形式后，反倒傳回母體藝術(shù)之地，并在被傳回之地有所改進(jìn)，使之更加完整，這實(shí)在是一種有意義的文化雙方互動(dòng)的反哺現(xiàn)象[1]。

據(jù)有關(guān)資料記載，“民國(guó)十七年，有‘三樂(lè)軒’歌仔戲班，至同安縣白礁武王廟進(jìn)香，歸途在廈門水仙宮祖廟前，搭臺(tái)表演3天，大受歡迎”[2]。由于歌仔戲曲調(diào)與錦歌一脈相承，唱白和閩南方言一本同源，劇目又是觀眾熟悉的言情、勸世、俠義等民間傳統(tǒng)劇，很快為人所接受。“三樂(lè)軒”演出時(shí)，白礁宮前人山人海，盛況空前。劇中那清麗委婉的 “七字仔”調(diào)幕表戲唱段：“清早起來(lái)鬧彩彩，店主起來(lái)掛招牌。招牌掛落真清彩，坐落等待客官來(lái)。”“清早起來(lái)天光時(shí)，將身坐落在廳邊。坐落廳中悶無(wú)意，候等我爹回家期?！背獊?lái)朗朗上口，很快就在民間傳唱起來(lái)。隨后來(lái)廈門演出歌仔戲的，有 “霓生社”、“霓進(jìn)社”、“霓光社”等。在這種情況下，1929年，白礁村率先辦起歌仔戲班，聘請(qǐng)臺(tái)灣藝人溫紅涂等傳藝教戲。白礁戲班老藝人王珠朝，當(dāng)年拜師 “紅涂師”，學(xué)演旦角，所學(xué)第一出戲叫 《庵堂相會(huì)》。

以白礁戲班為起始，歌仔戲很快在漳屬龍溪、海澄、漳浦、南靖、平和、長(zhǎng)泰、華安等縣蔓延開來(lái)，其中 “錦歌之鄉(xiāng)”龍溪、海澄最早推廣而且最為興盛。繼 “三樂(lè)軒”首次回娘家，臺(tái)灣歌仔戲班如 “霓進(jìn)班”、“丹鳳社”、“牡丹班”、“金聲團(tuán)”、“梅蘭班”，廈門歌仔戲班如 “新女班”、“雙珠鳳”等，先后到石碼、海澄、漳州等地演出。在他們的影響下，漳州各地歌仔戲館如雨后春筍般地出現(xiàn)。

一些地方劇種如小梨園戲、白字戲、竹馬戲等的戲班，也改演歌仔戲，爭(zhēng)聘臺(tái)灣藝人為師。據(jù) 《龍海薌劇史料》載：1931年，廈門 “新女班”到港尾石埠演出，當(dāng)時(shí)浮宮的小梨園戲班 “寶德春”受其影響，聘請(qǐng) “新女班”藝人戴龍發(fā)傳授歌仔戲 《烏盆記》，演出后很受歡迎，走出了小梨園戲變脫為歌仔戲的第一步。1932年，臺(tái)灣 “金聲團(tuán)”到石碼文明戲院連演10天，觀者如潮。同年，廈門 “新女班”、“雙珠鳳”相繼到角美、紫泥一帶演出。之后，龍溪、海澄出現(xiàn)一股學(xué)歌仔調(diào)、演歌仔戲的熱潮。遍及城鄉(xiāng)的100多個(gè)民間曲藝館，陸續(xù)組織歌仔戲子弟班。因其演員都是扎根于鄉(xiāng)村市井的民間子弟，故歌仔戲又稱 “子弟戲”。一些小梨園戲班如 “金瑞春”、“新金春”、“晉春”、“連桂春”、“新祥云”、“正桂春”等，也紛紛改弦換調(diào)，演變成歌仔戲班。

為傳播歌仔戲，一批臺(tái)灣歌仔戲藝人，如王錦泉、勤有功 （藝名）、“卯師”、“俏師”、“倍師”、溫紅涂、矮仔寶等，來(lái)往于漳州、石碼、廈門之間，以教戲和賣唱為生。他們的演藝影響了半個(gè)多世紀(jì)好幾代藝人。如人稱 “倍師”的臺(tái)北藝人劉延倍，應(yīng)聘執(zhí)教于龍溪石美戲班，培養(yǎng)出一批歌仔戲名角，后來(lái)終老于石美，受到漳臺(tái)藝人的尊崇和緬懷。

歌仔戲在漳州原鄉(xiāng)的大地上，吮吸著各種藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)，以其鮮活的生命力不斷創(chuàng)新和發(fā)展，也伴隨著漳臺(tái)藝術(shù)家的交往，深刻地影響著臺(tái)灣。抗戰(zhàn)期間，日本侵略者在臺(tái)灣推行 “皇民化”政策，強(qiáng)迫演員穿日本和服演 “皇民劇”，禁演民族傳統(tǒng)戲，臺(tái)灣歌仔戲陷入困境。在漳州，歌仔戲也被國(guó)民黨當(dāng)局污蔑為 “亡國(guó)調(diào)”加以禁演。而對(duì)歌仔戲藝人 “則加以迫害和侮辱，抗戰(zhàn)爆發(fā)后，甚至揚(yáng)言凡是唱 ‘臺(tái)灣戲’的抓到就要?dú)㈩^，并以搜查漢奸為名，逮捕歌仔戲藝人游街”[3]。

為了生存以及保存、保護(hù)這一民間藝術(shù)形式免遭扼殺，以邵江海、林文祥為主的一批漳州藝術(shù)家，經(jīng)過(guò)反復(fù)的藝術(shù)探索，以錦歌雜碎調(diào)為基礎(chǔ)，吸收了閩南民歌、山歌以及潮劇、高甲戲、梨園戲、京劇的音樂(lè)，創(chuàng)作出新的雜碎調(diào)、火炭調(diào)、漢調(diào)、大補(bǔ)甕等一套新的歌仔戲曲牌，統(tǒng)稱為“改良調(diào)”。邵江海在1964年編寫的 《薌劇曲調(diào)教材 （其二）》的 “雜碎調(diào)”的簡(jiǎn)介中說(shuō)：“大概在1937年，當(dāng)局進(jìn)一步加強(qiáng)嚴(yán)厲禁演唱臺(tái)灣調(diào)，歌仔戲就采用漳、泉……各地民歌調(diào)和京劇、高甲戲、潮劇……等曲調(diào)來(lái)演出，本人帶頭主張向錦歌吸收為主。曾經(jīng)運(yùn)用錦歌里的雜碎調(diào)演出。感覺(jué)錦歌雜碎調(diào)節(jié)奏太慢，聯(lián)想臺(tái)灣雜念調(diào)太快而受啟發(fā)，大膽地把這兩種自由曲體的曲調(diào)融合加工創(chuàng)作。更主要是從聲韻、字句的組織、唱腔運(yùn)用……等，下大工夫，而成了另一種有獨(dú)特風(fēng)格的雜碎調(diào)。”[4]1939年，邵江海首創(chuàng)定型文學(xué)腳本 《六月雪》中首次大量運(yùn)用 “雜碎調(diào)”，這標(biāo)志著 “雜碎調(diào)”從此進(jìn)入成熟定型的時(shí)期。

雜碎調(diào)完全是在錦歌音樂(lè)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新而來(lái)，它使歌仔戲得以繼續(xù)演出。而且改良調(diào)所呈現(xiàn)出清新、親切的音樂(lè)，打破了戰(zhàn)時(shí)后方的沉悶和壓抑，給離亂的人們帶來(lái)了一絲的鼓舞和安慰，因此，改良戲迅速在薌江一帶的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村廣泛傳播開來(lái)。不到幾年時(shí)間，“改良戲”戲班如雨后春筍破土而出，僅龍溪一帶的業(yè)余戲班就多達(dá)二百多個(gè)，后又逐漸合并為專業(yè)戲班，較為出色的有 “筍仔班”、“艷春班”、“寶蓮升”、“金瑞春”等。正是因?yàn)?“改良調(diào)”的出現(xiàn)，使得歌仔戲能夠在這個(gè)特殊的時(shí)期在薌江一帶繼續(xù)風(fēng)行，盛演不衰，出現(xiàn)了眾多的專業(yè)、業(yè)余戲班。

抗戰(zhàn)勝利后，隨著臺(tái)灣回歸中國(guó)，經(jīng)漳州藝人改良的歌仔戲傳入臺(tái)灣，對(duì)臺(tái)灣歌仔戲產(chǎn)生重大影響。最早將 “改良調(diào)”介紹到臺(tái)灣的是南靖都馬抗建劇團(tuán)。1947年，該團(tuán)到臺(tái)灣各地演出，所到之處，“改良調(diào)”唱腔令臺(tái)灣同行和觀眾耳目一新，贊賞不已。各地戲班紛紛移植、吸收。經(jīng)過(guò)漳臺(tái)兩地藝人的不斷交流和大力推動(dòng)，“改良調(diào)”融入臺(tái)灣歌仔戲，成為主要的唱腔曲調(diào)。而都馬劇團(tuán)，1949年再度赴臺(tái)公演，后來(lái)滯留臺(tái)灣，活躍于臺(tái)灣戲壇，為歌仔戲的改革和發(fā)展作出了很大貢獻(xiàn)。由于 “改良調(diào)”首先由都馬劇團(tuán)傳入臺(tái)灣，故在臺(tái)灣被命名為 “都馬調(diào)”。

流行于臺(tái)灣、漳州、廈門及泉州部分地區(qū)的歌仔戲，因其曲調(diào)起源于漳州薌江，1952年正式命名為 “薌劇”。所以，歌仔戲和薌劇叫法不同，實(shí)則同一劇種。

綜上可見，歌仔戲和薌劇確是由漳臺(tái)兩地藝人長(zhǎng)期合作、互相交流、共同培育的。它們同音同調(diào)，同根同源。歌仔戲源于漳州錦歌，在臺(tái)灣形成戲曲后傳播到漳州；漳州藝術(shù)家以錦歌為基礎(chǔ)對(duì)歌仔戲進(jìn)行改良，傳入臺(tái)灣后又為歌仔戲注入新的藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)，賦予歌仔戲新的精神和生命。而這一相互交流、相互影響、相互融合的過(guò)程，都是在漳臺(tái)兩地共同的物質(zhì)和文化生活環(huán)境滋養(yǎng)下達(dá)成的。作為深植于漳臺(tái)沃土中，在大眾心理上有強(qiáng)烈親和力的戲曲奇葩，歌仔戲和薌劇將永遠(yuǎn)是溝通漳臺(tái)宗親心靈的一座藝術(shù)橋梁[5]。

二、漳臺(tái)歌舞交流

漳州民間歌舞歷史悠久。建州之前，在漳州境內(nèi)畬民聚居地既已流行著 “畬歌”和 “疍舞”。陳元光開漳時(shí)，中原音樂(lè)歌舞也傳進(jìn)漳州，并和漳州土著音樂(lè)歌舞融合，經(jīng)過(guò)衍變形成具有閩南地方特色的歌舞藝術(shù)。千百年來(lái)，漳州歌舞既繼承傳統(tǒng)，又推陳出新，異彩紛呈，瑰麗多姿。漳州歌舞主要有：錦歌、南曲、歌謠及民間傳統(tǒng)舞蹈如 “大鼓涼傘舞”、“大車鼓舞”、“海底反”、“龍舞”、“獅舞”等，內(nèi)容豐富，種類繁多，爭(zhēng)奇斗艷，各領(lǐng)風(fēng)騷。在漳臺(tái)文化關(guān)系史上，漳州民間古老的歌舞藝術(shù)對(duì)臺(tái)灣的影響非常廣泛深刻，構(gòu)成了漳臺(tái)文化交流的重要組成部分，至今仍對(duì)臺(tái)灣人民的社會(huì)生活產(chǎn)生影響，并成為兩岸溝通交流的重要紐帶。

錦歌是漳州最風(fēng)行的民間說(shuō)唱曲藝，它起源于漳州九龍江一帶，因九龍江下游的江東橋至入?？冢鎸掗?，晨光一照，波光如錦，故稱錦江，此地盛行這一古老的曲藝形式，因而得名，并廣為流傳。錦歌于清代傳入臺(tái)灣，并經(jīng)藝人們長(zhǎng)期的藝術(shù)創(chuàng)作，以錦歌曲調(diào)為基礎(chǔ)，誕生了臺(tái)灣的地方劇種歌仔戲。錦歌形式短小、簡(jiǎn)便，往往采用人們喜愛的民間調(diào)來(lái)演唱民間故事，敘述新的見聞。一般內(nèi)容生動(dòng)、語(yǔ)言活潑，很有濃烈的鄉(xiāng)土氣息，曲調(diào)委婉動(dòng)聽，表現(xiàn)力強(qiáng)，因而深受漳臺(tái)人民的喜愛，成為漳臺(tái)主要曲藝之一。

據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，錦歌起源于宋元，完善于明清，在民歌、民謠的基礎(chǔ)上，大膽吸收戲曲、南曲、南詞的營(yíng)養(yǎng)，使之日臻完善。其演唱形式多以一人持琵琶或月琴?gòu)棾?，也有二人?duì)唱，三、四人唱、念的，有時(shí)采用二弦、洞簫、拍板等多種民族樂(lè)器進(jìn)行伴奏。音樂(lè)以 “雜念仔”和“雜碎仔”為主的歌謠體說(shuō)唱，加上詼諧有趣的 “答嘴鼓”、“四句連”等，形成多種唱法。一種是以 “五空仔”演唱，其不同唱法分為正們、陽(yáng)關(guān)、洞管、簫代吟、安童鬧等；一種是 “四空仔”，以七字組成一句，四句為一首的多段體語(yǔ)唱音樂(lè)；一種是以 “花門”與 “小曲”的閩南歌為主，吸收其它曲目的小調(diào)；還有一種是以民間古曲和南樂(lè)為主的演唱方法。

錦歌的曲調(diào)、曲本、樂(lè)器、演唱形式和風(fēng)格，今天依然是漳州和臺(tái)灣藝術(shù)交流的內(nèi)容。漳州市和臺(tái)北市均分別成立了“錦歌藝術(shù)研究會(huì)”和 “臺(tái)灣歌仔學(xué)會(huì)”，開展了學(xué)術(shù)和藝術(shù)交流活動(dòng)。漳州城鄉(xiāng)建立了幾十個(gè)錦歌社，著力整理和研究錦歌曲牌和曲本。臺(tái)灣也頻頻發(fā)表歌仔研究論文，舉辦歌仔研習(xí)班。在錦歌風(fēng)靡的宜蘭縣，逢年過(guò)節(jié)或喜慶之時(shí)，可見歌仔藝人操琴把管，擊拍唱和。唱者聲情并茂，聽者如癡如醉，其腔其調(diào)，和漳州同轍，其情其景，溢滿漳邑絲竹之風(fēng)情。

南音，又名 “南曲”、“南管”、“南樂(lè)”，也是在漳州頗為流行的一種古老曲種。據(jù)史載，南音淵源于唐、五代的燕樂(lè)，宋代傳入閩地，成為家傳戶誦的音樂(lè)。南音由指、譜、曲三部分組成，“指”的故事與宋元雜劇南戲、明雜劇傳奇小說(shuō)有關(guān)系，套式中單一宮調(diào)與雜劇宮調(diào)結(jié)構(gòu)相似，撩拍、節(jié)奏的 “散、慢、中、快”與唐宋大曲有關(guān)聯(lián)；“曲”的結(jié)構(gòu)形式與元、明、清三代小令、俚曲有聯(lián)系；“譜”中各種自然景色的描寫，“上四管”、“十音”演奏形式的區(qū)別，分別接受漢代 “相和歌”、明清 “十番鼓”的影響?！爸T多吸收之后，卻又融匯于弦管這一總體之中，形成較為統(tǒng)一的管門、旋法、拍法、歌法、奏法”[6]。到清代，南音進(jìn)入了全盛時(shí)期。當(dāng)時(shí)漳州的南曲社（又名 “郎君社”，因尊南音始祖后蜀皇帝孟昶為 “郎君大仙”而得名），多請(qǐng)泉州師傅授藝，在藝術(shù)實(shí)踐中有的又融入漳州本土藝術(shù)的成分，然后帶上漳州的印記向臺(tái)灣移植。具有百年歷史的東山縣銅陵鎮(zhèn)“御樂(lè)軒”，唱南曲而用北管的四平鑼鼓伴奏，可以說(shuō)是很典型的例子。

據(jù)調(diào)查，創(chuàng)建于清代的 “御樂(lè)軒”，起先是請(qǐng)泉州府造網(wǎng)師傅授藝，至今已傳了好幾代，歷史上曾涌現(xiàn)知名曲師19人，軒友多達(dá)數(shù)百人。其中有漳州的、泉州的、廈門的，也有臺(tái)灣的、香港的、菲律賓的?！坝鶚?lè)軒”演出時(shí)，使用的樂(lè)器有洞簫、南琶、三弦、二弦、笛、小嗩吶。打擊樂(lè)使用的是四平鑼鼓：大鼓、大鑼、平面鑼、大鈸、小鈸、铓鑼、號(hào)頭等。軒址內(nèi)至今有保存完好的古拍板、古琵琶和近三十首南音曲譜，是一個(gè)名副其實(shí)的古南音會(huì)館。在和臺(tái)灣弦友的交往中，“御樂(lè)軒”浸染著故園風(fēng)情的演唱風(fēng)格，也流傳到臺(tái)灣，尤其博得東山人的喜愛。

南音到了晚清至民國(guó)時(shí)期，在臺(tái)灣仍很流行。當(dāng)時(shí)南管樂(lè)團(tuán)在臺(tái)南以 “振聲社”最著名，臺(tái)北也有 “閩南樂(lè)府”、“閩南樂(lè)園”等南管樂(lè)團(tuán)組織，其中以 “閩南樂(lè)府”組織最大，全臺(tái)有50多個(gè)團(tuán)體，會(huì)員三、四百人。演奏時(shí)，保持唐代坐部樂(lè)的遺風(fēng)，一律坐奏，唱者執(zhí)拍。所奏樂(lè)曲有大曲、普通詞調(diào)、北宋諸宮調(diào)、元曲、明樂(lè)等。曲調(diào)有大倍、中倍、外對(duì)、內(nèi)對(duì)、摧拍、二調(diào)、長(zhǎng)滾、中滾、大滾等。從演奏上又可分洞管和笛管二派，洞管的樂(lè)器以洞簫和弦為主，有拍板、洞簫、琵琶、二弦、三弦。曲詞用 “四時(shí)景”、“梅花五操”、“百鳥歸巢”、“思陽(yáng)關(guān)”、“三不和”、“四不應(yīng)”等。笛管的樂(lè)器以笛子和弦為主，有拍板、笛、月琴、二弦、三弦、叫鑼、大弦。曲詞用 “小將軍”、“出府門”、“出漢關(guān)”、“王昭君”、“陳杏元”、“過(guò)蕃”等[7]。上述南音組織的演奏方法、曲詞、曲調(diào)均與漳泉南曲基本相同，說(shuō)明漳臺(tái)南曲關(guān)系十分密切。

歌謠也是這一時(shí)期漳臺(tái)藝術(shù)交流的重要方面。歌謠是民間文學(xué)的一種形式，是流傳于民眾口中的詩(shī)歌或者說(shuō)是能唱的詩(shī)，它是勞動(dòng)人民集體創(chuàng)作的結(jié)晶。漳臺(tái)歌謠，是漳臺(tái)人民集體創(chuàng)作的作品，是我國(guó)民間文學(xué)寶藏的有機(jī)組成部分，多年來(lái)一直受到兩岸學(xué)者、專家及有些國(guó)家漢學(xué)家的關(guān)注。漳臺(tái)歌謠較為聞名的有：《天烏烏》、《月令歌》、《采花謠》、《天黑黑》、《鯉魚娶妻》、《龍眼雞》、《天上一粒星》、《三歲姑》、《中秋食花生》等。上述許多歌謠在漳臺(tái)兩地同樣是膾炙人口。

如 《天烏烏》是一首在閩南漳州、泉州、廈門和臺(tái)灣家喻戶曉的童謠。它產(chǎn)生于古代閩南，表現(xiàn)的是老天久雨，農(nóng)夫冒雨在田間排水保護(hù)莊稼的情景。作者想象豐富，大量運(yùn)用民間俗語(yǔ)和擬人手法，把自然現(xiàn)象和人的憂愁心緒淋漓盡致地表達(dá)出來(lái)，充滿生活情趣。其歌詞是：“天烏烏，要落雨，舉鋤頭，巡水路，遇到一尾鮕呆咧娶某，鯉魚做媒人，土虱做查某，龜噴簫，鱉拍鼓，火螢擔(dān)燈來(lái)照路，水雞扛轎目吐吐，田蛙唱歌大腹肚，魚仔蝦仔走無(wú)步。”這首歌謠傳到臺(tái)灣，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)歲月的衍變，改寫了部分歌詞，又加上裝飾音和象聲詞，增添故事性，更詼諧幽默，成為閩臺(tái)十分流行的歌謠精粹。其歌詞云：“天烏烏，要落雨，阿公舉鋤頭，要掘芋，掘啊掘，掘著一尾鳀鯔鼓，伊喲嘿郭，真正趣味。阿公要煮咸，阿媽 （祖母）要煮淡，兩人相打弄破鼎。伊喲嘿郭咚咚叱咚嗆，哇哈哈！”

從 《天烏烏》的衍變發(fā)展過(guò)程可知，大量流行于閩南和臺(tái)灣的歌謠，不管是直接源自閩南祖家，還是創(chuàng)作于島內(nèi)，都浸染著濃濃的閩南文化色彩，又在兩地人員的往來(lái)交流中不斷發(fā)展、完善，成為共通的區(qū)域性民間文化藝術(shù)。

漳州的民間舞蹈豐富多彩，獨(dú)具風(fēng)情，對(duì)臺(tái)灣也有很大影響。臺(tái)灣各地民俗活動(dòng)中舉行的藝陣表演，包括藝閣 （靜態(tài)的扮演）和陣頭 （動(dòng)態(tài)的表演），如八仙過(guò)海、哪吒鬧海、宋江陣、蜈蚣陣、七鶴陣、龍舞、獅舞、傘舞、車鼓舞、龜精斗蝦蟆、唐明皇游月宮等，大多出自漳州或可在漳州找到其藝術(shù)原型。

大鼓涼傘舞。大鼓涼傘舞系起源于漳州，流行于九龍江中、下游流域地區(qū)，并傳布到臺(tái)灣及東南亞國(guó)家的喜慶舞。相傳明嘉靖四十三年 （1564）抗倭名將戚繼光率軍與敵交戰(zhàn)，漳州百姓每次都要擂鼓助威。平息倭寇后，漳州百姓仍以此鼓歡迎戚家軍凱旋，戚家軍以鑼鳴謝，百姓擂鼓更歡，戚繼光再命涼傘為鼓者遮陽(yáng)，表達(dá)軍民一家之情，此后便形成固定的民間舞蹈流傳開來(lái)。另一種說(shuō)法是唐時(shí)隨陳政平蠻王而落籍于漳州，開漳圣王及開漳功臣的后裔開發(fā)臺(tái)灣時(shí)，也把大鼓涼傘舞帶到臺(tái)灣。還有一種說(shuō)法認(rèn)為大鼓原為少數(shù)民族的戰(zhàn)鼓，在打勝仗回歸時(shí)必擂響大鼓，鼓勵(lì)軍心、民心。

大鼓涼傘舞表演者有男有女，男的胸前掛大鼓，雙手握槌兩面敲打。女的旋轉(zhuǎn)涼傘，配合鼓點(diǎn)歡跳起舞。男的古代武士打扮，女的小旦打扮。鼓點(diǎn)整齊劃一，威武洪亮，給人一種必勝和自信的感覺(jué)。舞傘則有繞鼓、軟鼓、咬鼓、蹈鼓、蹺鼓、擂鼓、大小門、穿花、自轉(zhuǎn)、對(duì)跳、翻車輪、觀山靜止、蓮花轉(zhuǎn)、龍吐須等10多種。大鼓涼傘舞的表演形式有一鼓沒(méi)傘、一鼓一傘、二鼓一傘、四鼓四傘、四鼓四鑼、十六鼓十六鑼十六傘等，人多越有氣勢(shì)。

在臺(tái)灣常見的大鼓舞、傘舞，有的地方吸收了雜技的表演藝術(shù)，在大鼓沿上還站著一個(gè)人，做一些難度較大的動(dòng)作。傳統(tǒng)的紙傘，也漸漸有代之以圓筒形布傘的，傘上刺繡各種華麗的圖案。逢年過(guò)節(jié)，漳臺(tái)兩地宗祠、寺廟廣場(chǎng)上，大鼓咚咚，涼傘旋轉(zhuǎn)，遙相呼應(yīng)，令人為之神思。

大車鼓舞。大車鼓舞是流行于漳浦、龍海一帶的民間舞蹈。它源于古代軍隊(duì)的演陣鼓樂(lè)，因而舞蹈帶有濃厚的軍旅色彩。傳統(tǒng)的大車鼓舞由十一人表演，以車鼓公為主角，包括丑角二人，旦角六人，老阿公、老阿婆各一人。表演時(shí)車鼓公擂大鼓，丑角分別操錢鼓、錢棍，旦角分別手持茶蠱、竹板、云鑼，老阿公敲鑼，老阿婆拍碧。鼓聲起，時(shí)而強(qiáng)烈，時(shí)而微弱，時(shí)而清脆，時(shí)而沉悶，各種打擊樂(lè)器隨著鼓點(diǎn)和鳴。藝人邊奏樂(lè)器，連翩翩起舞。舞姿詼諧風(fēng)趣，活潑生動(dòng)。舞蹈可以在舞臺(tái)上、場(chǎng)地內(nèi)進(jìn)行，也可以邊走邊舞，活躍于街頭村道。這種民間稱為 “車鼓弄”、“跳車鼓”的舞蹈，在臺(tái)灣宜蘭、臺(tái)南等地也很盛行。舞蹈的場(chǎng)面、樂(lè)器、舞姿和漳浦大車鼓一脈相承。

海底反舞。海底反舞是漳臺(tái)習(xí)見的一種民間游藝表演。由于它表現(xiàn)的是海底世界龜蚌魚蝦的生活，故稱 “海底反”，又叫“水族舞”，在臺(tái)灣也叫 “龜精斗蝦蟆”。舞蹈根據(jù)閩臺(tái)民間神話故事 《海底反》編排。相傳，海龍王相中了美麗的鯉魚姑娘，將她搶進(jìn)龍宮，敕封為妃，鯉魚姑娘寧死不從，驚動(dòng)了海底眾魚蝦水族，他們舉旗造反，打到龍宮，救出鯉魚姑娘。舞蹈表演的就是海中眾水族搭救鯉魚的情景。

漳州與臺(tái)灣的民間舞蹈還有杵樂(lè)、扇舞、穿燈舞、龍舞、獅舞、扛藝棚等，豐富多彩，不一而足。這些民間舞蹈各具特色，鄉(xiāng)土氣息濃郁，都反映了漳臺(tái)兩地人民深厚的歷史文化聯(lián)系，是漳臺(tái)人民溝通交往的重要紐帶。

三、漳臺(tái)繪畫交流

清領(lǐng)臺(tái)灣后，閩南的繪畫藝術(shù)也傳入臺(tái)灣。在把閩南繪畫藝術(shù)傳入臺(tái)灣的人中，有官吏、幕僚，也有受臺(tái)灣豪紳邀請(qǐng)的畫師，以及民間的畫匠等。他們能詩(shī)善畫，在臺(tái)期間，或以畫會(huì)友，或設(shè)館授徒，對(duì)臺(tái)灣繪畫的發(fā)展影響很大。其中來(lái)自漳州府屬各縣的繪畫藝術(shù)家表現(xiàn)尤為突出。如葉文舟，字晴帆，號(hào)藉香，海澄人，乾隆五十一年 （1786年）舉人，曾任連江、晉江教諭，后赴臺(tái)灣任嘉義教諭。他擅指墨畫，尤長(zhǎng)松柏。蒲玉田，漳州人，道光年間游臺(tái)，善工筆人物花鳥，曾為徐宗榦作臺(tái)地花果六幅、乘風(fēng)破浪圖、登岸圖、斐亭課子圖等。葉化成，字東谷，海澄人，曾應(yīng)板橋林家之聘到淡北，筆法秀潤(rùn)。

這里特別要提到的謝穎蘇，他是漳州詔安畫派的領(lǐng)袖人物，對(duì)臺(tái)灣繪畫藝術(shù)影響很大。謝穎蘇，字琯樵，號(hào)書畫禪、懶云山人、北溪漁隱，詔安北關(guān)人。祖上原居漳州，康熙年間遷居詔安。謝穎蘇的祖父謝廷烘、父親謝聲鶴都是當(dāng)?shù)芈劽臅液驮?shī)畫名流。謝聲鶴，嘉慶歲貢，歷任仙游、清流縣訓(xùn)導(dǎo)，工詩(shī)，著有 《云溪詩(shī)鈔》、《詞林薈萃》等書，亦能工筆花鳥。家學(xué)淵源及優(yōu)裕的環(huán)境為謝穎蘇提供了優(yōu)厚的條件，使之能專心致志學(xué)藝。據(jù)載，他九歲 “能畫、能詩(shī)、能琴，尤工書法”。早年拜師著名畫家沈錦洲。年青時(shí)藝術(shù)聲譽(yù)就已名噪八閩。道光二十年 （1840年），閩浙總督顏伯燾慕謝穎蘇的藝術(shù)才氣，邀其入幕府。謝穎蘇寓居福州，出入于總督府、巡撫衙和將軍府三大衙門，點(diǎn)染丹青，廣交朋友，書畫作品開始流入臺(tái)灣，為官府、士紳和文人雅士所收藏。

從咸豐元年 （1851）起，謝穎蘇多次東渡臺(tái)灣，講學(xué)作畫。他先后在臺(tái)南海東書院、艋舺青山宮和臺(tái)北板橋大觀義學(xué)講授繪畫和書法藝術(shù)，對(duì)臺(tái)灣書畫藝術(shù)起到啟蒙和開拓的作用。連橫 《雅堂文集》談到：當(dāng)時(shí)臺(tái)灣談藝之人士， “輒宗呂西村、謝管樵……管樵名穎蘇，詔安人，負(fù)奇氣。擅畫蘭竹，山水尤佳。題詩(shī)作畫，皆超脫不群。壯年游臺(tái)灣，歷主巨室，居于海東精舍”。謝穎蘇主張繪畫要有 “神骨”、“氣”、“品”、“逸韻”，以達(dá)到 “簡(jiǎn)淡之致”。他的畫理，注重筆意、筆外神韻。

在他講學(xué)的地方，他都將自己的藝術(shù)理論和實(shí)踐，毫無(wú)保留地傳授給畫者，成為臺(tái)灣畫壇最受敬重的藝術(shù)大師?！杜_(tái)灣省通志》記載：“至于清代游宦幕式流寓之士，工書畫者亦有多人，而以謝穎蘇與呂世宜（即呂西村）為最杰出?！?/p>

可見，以謝穎蘇等著名畫家為代表的“詔安畫派”對(duì)臺(tái)灣畫風(fēng)的影響是相當(dāng)大的。正因?yàn)槿绱?，清代的臺(tái)灣上流社會(huì)，謝穎蘇的畫作十分搶手?！杜_(tái)灣省通志》云：“在臺(tái)人士至今多藏其墨跡，甚寶愛之。”晚清臺(tái)灣強(qiáng)光賓編著的 《中國(guó)書畫》，收錄古今名畫家70余人的代表作，其中有謝穎蘇的 《墨君圖》、《畫蘭》、《懸崖垂翠》、《擬板橋畫蘭》四幀。今天，臺(tái)灣歷史博物館仍高懸謝穎蘇的墨寶，把它當(dāng)作清代臺(tái)灣畫作的象征。

繼謝穎蘇之后，又有一些詔安畫家播遷臺(tái)灣，飲譽(yù)畫壇，如現(xiàn)代知名畫家沈耀初、許海欽、沈兆鵬、許凱夫等自，其中沈耀初尤為突出。

沈耀初，清光緒三十三年 （1907）出生于詔安縣城南士渡村。晚年自號(hào)士渡人、士渡叟。沈耀初8歲時(shí)在本村上私塾。他的天性好畫，有了紙筆，就涂涂畫畫。私塾老師見他有畫畫的天賦，不僅不反對(duì)，還鼓勵(lì)他繼續(xù)畫，并把他引薦給當(dāng)?shù)赝迕疑蜱R湖老先生。沈鏡湖平生研習(xí)國(guó)畫，特愛黃慎、沈瑤池、任伯年等人的畫。他見沈耀初聰敏有才氣，尤其在繪畫上有一定天賦，便收他為入室弟子，并精心指點(diǎn)。有了名師指點(diǎn)，沈耀初畫技進(jìn)步很大。1928年，沈耀初先后考入廈門美專和龍溪職業(yè)中學(xué)藝術(shù)科。最后在龍溪職業(yè)中學(xué)藝術(shù)科肄業(yè)。然后他又考入汕頭時(shí)中專科學(xué)校文科，系統(tǒng)學(xué)習(xí)中國(guó)古典文學(xué)。沈耀初在時(shí)中學(xué)習(xí)中國(guó)古典文學(xué)，時(shí)間不足一年。1928年他持文憑到云霄中學(xué)任教，后到更偏僻的四都附近的大浦小學(xué)任教，不久又調(diào)到詔安梅溪小學(xué)。抗戰(zhàn)期間，沈耀初積極參加當(dāng)?shù)氐目谷招麄?。他和詔安的沈漢楨、沈錫純被人稱為 “燕石三友”，并創(chuàng)辦“燕石畫社”，一起創(chuàng)作抗日的漫畫等?？箲?zhàn)勝利后，沈耀初和他二哥辦了一個(gè)小型農(nóng)場(chǎng)。

1948年初，沈耀初應(yīng)邀到廈門舉辦個(gè)人畫展。他到了廈門，聽說(shuō)臺(tái)灣有很多先進(jìn)的農(nóng)具，他為了農(nóng)場(chǎng)的利益，便渡海到臺(tái)灣購(gòu)買農(nóng)具，到了臺(tái)灣便和臺(tái)灣書畫界有了交流。此時(shí)，正值內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期，臺(tái)灣海峽被封鎖，沈耀初從此滯留臺(tái)灣。開始，他寄居親友家中，后來(lái)在很多中學(xué)任教，因沒(méi)有帶教歷和學(xué)歷證明，不能成為專職教師，有時(shí)教一個(gè)月便離去。此后十多年，他只身漂泊，隱居陋巷，以教 “養(yǎng)畫”，甘于寂寞，在清苦的環(huán)境中，潛心于畫藝的探求，終得正果。1973年8月，他的80幅花鳥畫首次在臺(tái)北市歷史博物館展出，引起巨大轟動(dòng)。翌年，臺(tái)灣畫學(xué)會(huì)授予他“最優(yōu)國(guó)畫家”稱號(hào)和 “金爵獎(jiǎng)”。他的畫品先后多次在美、日、德等18個(gè)國(guó)家展出，被很多國(guó)家的博物館和收藏家所典藏。

沈耀初的畫有特色，有功力，而且中國(guó)畫的氣韻正，這是他的畫的突出之處。他的畫學(xué)吳昌碩得其雄渾而去其粗濁，且比吳畫更潤(rùn)，學(xué)齊白石得其秀潤(rùn)隨意而增其爽直強(qiáng)烈，學(xué) “揚(yáng)州八怪”得其恣肆而去其疏淺，學(xué)任伯年得其嚴(yán)謹(jǐn)輕松而增其厚重。他學(xué)古今傳統(tǒng)，而不似古今某家某派，最后形成了他自己的特色。他的特色并沒(méi)有 “突變”，而是 “漸變”。他沒(méi)有把畫變成 “西洋”或 “東洋”，也不是 “不中不西”，而是純粹的中國(guó)氣韻。這和他的主張相符。他強(qiáng)調(diào) “我從不主張盲目地求變，而是順諸學(xué)養(yǎng)、意識(shí)，逐漸求變，以達(dá)致自然表露自家風(fēng)貌”。

沈耀初畫品的這些特色，與其對(duì)家鄉(xiāng)深厚的眷念之情及詔安畫風(fēng)獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格的浸染不無(wú)關(guān)系。他是詔安士渡村人，其畫作多以 “士渡人”、“士渡叟”落款。他還有 “閩之丹詔”、“家在詔安城南”等十多枚閑章，表達(dá)了一代畫家的拳拳鄉(xiāng)情。他在 《學(xué)畫自述》中，深情地寫道：“明清兩代，詔安文風(fēng)昌熾，詩(shī)文書畫人才輩出……影響所及，舉凡縣內(nèi)名宦縉紳，士林學(xué)子，莫不千方百計(jì)搜藏名家真跡，增取生活情趣。于是衙署館舍、廟祠寺院、旅舍會(huì)館，莫不懸掛名家字畫。我自幼耳濡目染，對(duì)那些花鳥蟲魚、山水人物，真有說(shuō)不出的欣賞與愛好，課余便背人涂涂抹抹的嘗試起來(lái)。”可見良好的人文環(huán)境及對(duì)家鄉(xiāng)發(fā)自內(nèi)心的摯愛是沈耀初成功的基礎(chǔ)。

在以詔安畫家為代表的閩南繪畫藝術(shù)的影響下，清代以來(lái)，臺(tái)灣本地也涌現(xiàn)出一批畫家，如盧周臣、許遠(yuǎn)、王之敬、徐元、張金玉、莊敬夫、陳必琛、徐恢纘、馬琬、林覺(jué)、呂成家、吳鴻業(yè)、王獻(xiàn)琛等，以上這批畫家經(jīng)常與閩南來(lái)臺(tái)的畫家在一起，砌磋畫藝，對(duì)閩臺(tái)、漳臺(tái)繪畫藝術(shù)的交流起了很好的作用。

四、漳臺(tái)工藝美術(shù)交流

漳臺(tái)工藝美術(shù)也是漳臺(tái)文化交流的重要方面。晚清至民國(guó)時(shí)期，漳臺(tái)工藝美術(shù)的傳承與交流主要表現(xiàn)在建筑藝術(shù)、雕塑、制陶工藝等方面。

首先看建筑藝術(shù)方面。臺(tái)灣的古建筑大都模仿漳、泉一帶的式樣，凡是要興建廟宇或較大的住宅，臺(tái)灣都要派人回祖家請(qǐng) “唐山師傅”主持工程，照搬原鄉(xiāng)的建筑式樣。有的甚至派人回鄉(xiāng)參觀祖祠、量尺寸、畫圖紙，連細(xì)部雕飾都一一注明，回臺(tái)灣仿建。如北港的媽祖廟、萬(wàn)華的龍山寺，以及日據(jù)時(shí)期臺(tái)北市興建的大龍峒孔子廟的全部殿宇、艋舺青山王宮新殿宇，都是 “唐山師父”的精心杰作[8]。這些建筑都以裝飾和雕刻工藝聞名。其主要雕飾，有殿堂內(nèi)部的天花柱頭和神龕，以及殿堂屋頂?shù)募癸椇吞艚秋?。門窗裝飾也十分精巧，有浮雕、透雕、嵌沉等，刻畫的人物山水林泉皆栩栩如生。

民宅方面，著名的有臺(tái)北板橋林家城、臺(tái)中霧峰林家萊園、臺(tái)中太平吳家花園、桃園大溪李騰芳宅等。從這些建筑上均可以尋覓到大量漳州建筑文化留下的印記。這里不妨以桃園縣大溪鎮(zhèn)月眉里李騰芳古宅為例加以說(shuō)明。李騰芳宅是一座典型的舊式閩南風(fēng)格家族宅居。李家祖籍詔安秀篆，乾隆年間渡臺(tái)。咸豐六年 （1856）家族中李騰芳中秀才，九年 （1859）捐得貢生。同治四年 （1865）參加甲子科中舉人。李家因經(jīng)商發(fā)財(cái)和科場(chǎng)得意，乃于咸豐十年 （1860）大興土木 “起大厝”，同治三年（1864）落成，歷時(shí)五年。根據(jù)臺(tái)灣中原大學(xué)建筑研究所的一項(xiàng)調(diào)查，李家規(guī)模宏大的豪華宅第，和漳州傳統(tǒng)的家族大厝，完全是一脈相承。

其次看雕塑方面。漳臺(tái)雕塑也有密切的淵源關(guān)系。雕塑包括泥雕、木雕、貝雕、石雕等，是漳州工藝美術(shù)的重要構(gòu)成部分。這里主要以石雕來(lái)說(shuō)明漳臺(tái)雕塑工藝的緊密關(guān)系。

漳州石頭多，石雕工藝素以精巧、精致、精湛聞名。境內(nèi)近些年出土的礫石人頭雕像和貝巖線刻頭像，考古上屬新石器時(shí)代中、晚期文物，說(shuō)明史前漳州就有石雕。摩崖石刻、碑刻、石雕、建筑飾構(gòu)件、石建筑等漳州古代石文化遺存，向世人展示了絢麗多彩的石頭世界。在這個(gè)洋洋大觀的石頭工藝苑地中，最令人贊嘆的當(dāng)屬集建筑技巧和雕刻藝術(shù)于一身的通體石建筑。其中有橋梁、古塔、經(jīng)幢、牌坊、華表、旗桿等。例如，我國(guó)十大古橋之一的江東橋，建于南宋嘉定七年 （1214），橋長(zhǎng)400米，艦首形橋墩相間成15道橋孔，每道橋孔之上以5塊巨大條石鋪成橋面，每條巨石長(zhǎng)20余米，重約200噸。古人拿什么工具，用什么辦法，把如此巨石開鑿出來(lái)，運(yùn)到滔滔奔流的九龍江中，再架上橋墩的，至今還是一個(gè)謎。再如，令人稱絕的石牌坊，均為仿木結(jié)構(gòu)。廡殿頂、歇山頂、柱、梁、枋等巨大部件，全部由整塊石材雕鑿而成。這些龐然大物如何運(yùn)裝，又如何銜接得天衣無(wú)縫的？作為建筑輔料的斗拱、雀替、短柱、嵌件等，如何計(jì)算得那么精確？還有那些裝飾性的龍鳳、花卉、鳥獸、人物浮雕、鏤雕、透雕作品，更是各具神韻，巧奪天工，每每引得觀者駐足凝思。清光緒 《漳州府志》所列石坊達(dá)四百座，而今列入漳州文物的就有四、五十座。其中漳州市區(qū)香港路建于明萬(wàn)歷年間的尚書坊、侍郎坊和岳口街頭建于清康熙年間的藍(lán)理坊、許鳳坊，皆以青白石相間構(gòu)筑，三間五樓十二柱，跨街矗立，雄偉壯觀，至今保存完好。這些科學(xué)技術(shù)與雕刻藝術(shù)結(jié)合的石雕珍品，炫示了漳州文化的高超水準(zhǔn)[9]。

漳州石文化對(duì)臺(tái)灣的影響極其廣泛。臺(tái)灣基本不產(chǎn)石頭，但其石刻遺存卻不少見。這些石刻遺存多來(lái)自閩南漳泉。其中有的運(yùn)石料石坯入臺(tái)，再請(qǐng) “唐山師傅”雕琢。有的在漳、泉雕刻成品，再東渡臺(tái)灣。在臺(tái)灣用得最普遍的石質(zhì)藝術(shù)品，一是碑刻，有興建祠堂、寺廟、宮觀、橋梁、宅第的紀(jì)念碑，記載慈善義舉的功德碑，表彰英烈先賢的功績(jī)碑，發(fā)布公告禁令的布告碑，以及墓碑、墓志銘等。二是石雕作品，如石獅、石羊、石虎、石鼓、翁仲、神像、香爐等。三是建筑構(gòu)件，如石柱、石窗、匾額、鑲嵌圖案等。它們是閩臺(tái)、漳臺(tái)文化本屬一體，同為一脈的明證[10]。

最后看制陶工藝方面。漳臺(tái)制陶工藝也有淵源關(guān)系。據(jù)連橫 《臺(tái)灣通史》云：“鄭氏之時(shí)，諮議參軍陳永華，始教民燒瓦，瓦色皆赤，故范成有赤瓦之歌，然臺(tái)灣陶制工藝，尚未大興，盤盂杯碗之屬，多來(lái)自漳泉。”其中特別值得一提的是葉王的交址燒。葉王本名麟趾，祖籍漳州平和，嘉慶年間，隨父親遷居今嘉義縣民雄鎮(zhèn)，后遷臺(tái)南縣麻豆鎮(zhèn)。葉王所制交址燒軟陶器，技巧絕倫，彩色鮮艷。光緒年間，嘉義、臺(tái)南一帶修建寺廟，興建豪華住宅，所裝飾之山水、人物、花鳥，多出其手。如臺(tái)南學(xué)甲鄉(xiāng)廟頂廟壁的裝飾，佳甲鎮(zhèn)震興宮之南極仙翁、西王母像，嘉義縣水上區(qū)柳林里苦竹寺之前后殿神龕、香爐、神祗爐頂之蹲踞昂頭貊像或大壁上及中庭地邊所裝飾的人物像，均是他的佳作。這說(shuō)明來(lái)自漳州祖地的葉王制陶工藝深受臺(tái)灣人民的信賴，他的陶藝作品在臺(tái)灣廣受歡迎，是漳臺(tái)兩地制陶工藝傳承交流的具體表現(xiàn)。

［1］蔣伯英：《閩臺(tái)關(guān)系》，武漢出版社，2002年版，第139頁(yè)。

［2］《臺(tái)灣省通志》，《學(xué)藝志·藝術(shù)篇》。

［3］陳嘯高、顧曼莊：《福建和臺(tái)灣的劇種——薌劇》，轉(zhuǎn)引自廈門市臺(tái)灣藝術(shù)研究所編《歌仔戲資料匯編》，光明日?qǐng)?bào)出版社出版1997年版，第11頁(yè)。

［4］陳松民：《論薌?。ǜ枳袘颍┑囊魳?lè)》，轉(zhuǎn)引自莊火明編《漳州戲劇研究》，中國(guó)戲劇出版社，2005年版，第182頁(yè)。

［5］劉子民：《漳州過(guò)臺(tái)灣》，海風(fēng)出版社，1995年版，第312頁(yè)。

［6］《福建民間音樂(lè)》第3輯。

［7］《臺(tái)灣省通志》卷六，第2章。

［8］林衡道：《唐山師父與臺(tái)灣古建筑》，見《中原文化與臺(tái)灣》。

［9］［10］劉子民：《漳州過(guò)臺(tái)灣》，海風(fēng)出版社1995年版，第338頁(yè)。

（作者系漳州師范學(xué)院閩臺(tái)文化研究所教授）

責(zé)編：李 弢