陳思

論南宋政權(quán)對(duì)閩南地區(qū)的控制——以陳元光的神格化為例

陳思

北宋開(kāi)國(guó)伊始便采取了“重內(nèi)輕外”的治國(guó)方略，歷代統(tǒng)治者都試圖通過(guò)國(guó)內(nèi)的安定和振興來(lái)抵御外敵。但由此帶來(lái)的“冗兵”、“冗官”、“冗費(fèi)”卻使得兩宋“積貧”、“積弱”。在這種情況下，宋廷迫于北方政權(quán)的軍事壓力，頻頻南遷。靖康之難后，閩南地區(qū)成為南宋政權(quán)的避風(fēng)港。朝廷對(duì)閩南地區(qū)的社會(huì)生活，實(shí)行嚴(yán)格的制度控制，比如著名的茶鹽專(zhuān)利制度。茶、鹽作為福建地區(qū)的特產(chǎn)，不僅是當(dāng)?shù)匕傩盏谋匦杵?，而且一直暢銷(xiāo)海內(nèi)外。而官方為了強(qiáng)化基層權(quán)力，實(shí)行榷茶制、榷鹽制，企圖壟斷茶、鹽貿(mào)易，控制這些日常用品。[1]（P56）通過(guò)控制茶和鹽，宋政府不僅可以獲得高額稅收，還能實(shí)現(xiàn)對(duì)民眾生活的歸化。換句話(huà)說(shuō)，專(zhuān)賣(mài)制度是宋代統(tǒng)治者加強(qiáng)其對(duì)地方社會(huì)控制的嘗試。

制度終究只能使民眾形式上臣服，真正要使民眾自發(fā)地認(rèn)同政府，還要依靠其他手段，懷柔神靈正是一個(gè)重要手段。在閩南地區(qū)，尤其是漳州，稱(chēng)唐代開(kāi)漳建州的陳元光為“開(kāi)漳圣王”，并為其建廟世代供奉。這種信仰和稱(chēng)號(hào)很顯然是一種歷史的建構(gòu)，是在民間追祀和官方的加封中一步步確定下來(lái)的。民間崇祀是對(duì)陳元光的祖先崇拜情結(jié)及其“靈驗(yàn)”事跡的的認(rèn)同，而官方的懷柔則是對(duì)地方社會(huì)文化資源進(jìn)行的一種攫取，并以此最終達(dá)到政治治理的目的。那么，宋政府為何選擇陳元光為懷柔對(duì)象？又是如何通過(guò)陳元光信仰對(duì)閩南地方社會(huì)進(jìn)行控制的？

一、陳元光：從家族崇拜的祖先到民眾信仰的神靈

宋代以來(lái)，民間祭祖的限制逐漸放松，祭祖之風(fēng)盛行。這種現(xiàn)象被鄭振滿(mǎn)概括為“宗法倫理的庶民化”，指的是宗法制度從官方組織向民間組織延伸的過(guò)程。而宗法倫理的庶民化，必然導(dǎo)致家祭的盛行。[2]（P175）陳元光由家族崇拜的祖先轉(zhuǎn)而為擁有廣泛信眾的神靈，正是在這種寬松的社會(huì)環(huán)境中完成的。

據(jù)《陳氏家譜》稱(chēng)：陳元光戰(zhàn)歿后，“百姓哀號(hào)，相與制服哭之，權(quán)葬于綏安溪之大峙原”。[3]（P37）次年，唐玄宗贈(zèng)“豹韜衛(wèi)鎮(zhèn)軍大將軍”。短短四年后的開(kāi)元四年（716），朝廷再次廷追封陳元光為“潁川侯”。據(jù)史料記載，這次除了賜封號(hào)外，還下詔重建廟宇。《陳氏家譜》述道：“有詔重修廟宇，并賜彤蕭、器皿及‘盛德世祀之坊’六字以旌。”而有司遂以“民間捏像之廟”重修，后成為州官奉祭之廟。又據(jù)康熙《漳浦縣志·祀典》“威惠廟”條稱(chēng)：“始建于云霄（大峙原），后隨邑治遷今所（指今漳浦西廟）”，并稱(chēng)：“廟下有棹楔，題曰：‘盛德世祀之坊’，唐時(shí)詔立”。[4]（P189）到了這時(shí)，才開(kāi)始有朝廷詔修、州官祭祀的大峙原將軍廟，與朝廷詔立、縣官祭祀的漳浦西郊將軍廟。據(jù)《陳氏家譜》稱(chēng)：“議以公之體魄捏塑于峙原，不免輕褻之，殊非禮重祟祀之意”，于是奉敕改葬州治之北的松州堡高坡上，遂又立廟于松州石鼓山下，歲時(shí)官往致祭。[5]（P189）此時(shí)，我們可以看出，對(duì)陳元光的祭祀主要體現(xiàn)在官祭，而當(dāng)時(shí)漳州的官員多為陳氏家族的子孫，所以這種祭祀又體現(xiàn)了家祭的特點(diǎn)，即子孫后輩對(duì)先祖的祭祀。

隨著宗法倫理的庶民化，祭祀群體也不斷擴(kuò)大，宋時(shí)各地紛紛掀起建廟紀(jì)念的高潮，因而“廟祀遍境內(nèi)”。祭祀陳元光的廟中，較著名的有云霄威惠廟、漳浦威惠廟、燕翼宮、天寶威惠廟等。[6]（P120）這些廟里供奉的是陳元光及其父陳政、其妻或者追隨其入閩的部將，形成了一個(gè)以陳元光為中心的神系。

閩南地區(qū)對(duì)陳元光的懷念不僅表現(xiàn)為大肆修建廟宇，還體現(xiàn)在民間流傳的許多關(guān)于他的神話(huà)故事。從故事的內(nèi)容來(lái)看，民眾紀(jì)念陳元光是因?yàn)槠毡檎J(rèn)同陳元光的“靈驗(yàn)”。據(jù)《八閩通志》記載：北宋慶歷年間，“有群寇從汀、虔直抵漳浦，民皆逋竄。令呂璹禱于神。俄而空中有金鼓之聲，賊徒斂手就縛者三百七十余人，自言四顧皆神兵無(wú)路以逸。紹定間，汀、邵寇犯縣境，居民競(jìng)奔走哀告于神。俄而廟有大蜂千百為群，飛集道路，盜不敢過(guò)，邑賴(lài)以全?！盵7]（P393）這些“靈驗(yàn)”還可以從威惠廟（西廟）的一首題詩(shī)中看出：“當(dāng)年平寇立殊勛，時(shí)不旌賢事弗聞。唐史無(wú)人修列傳，漳江有廟祀將軍。亂螢夜雜陰兵火，殺氣朝參古徑云。靈貺賽祈多響應(yīng)，居民行客日云云?！盵8]（P638）這些神話(huà)故事幾乎都是關(guān)于他安民保境的功勞。除此之外，還有一些關(guān)于他為百姓消災(zāi)顯靈的故事。據(jù)《武溪集》記載，北宋天圣年間，漳浦西有一座陳將軍祠，“歲大旱，遍走群望，弗雨?？h令陳公（陳坦然）乃齋潔詣祠下，禱云：‘政不修者令之負(fù)，禱無(wú)驗(yàn)者神之羞。國(guó)家崇祀典所以祈民福也。祀茍不應(yīng)，何用神為?！磋€扉與神約曰，七日不雨，此門(mén)不復(fù)開(kāi)，縱祠為燼矣?！形窗俨剑诧L(fēng)拔巨樹(shù)，仆于道。俗素信鬼，及是，吏民股戰(zhàn)神之怒。公徐曰，‘民方嗸，何怒之為？’乃援轡截樹(shù)而去。果大雨，田收皆倍。邑人刻詞以紀(jì)其異?！盵9]（P134）

類(lèi)似的靈驗(yàn)故事使得陳元光聲名大振，前來(lái)祭祀的人與日俱增，香火也更為旺盛。不僅有達(dá)官名士臨廟瞻仰并為之賦詩(shī)，如北宋著名學(xué)者蔡襄就曾留下《陳將軍廟》：“曾憑水棚誓長(zhǎng)江，報(bào)國(guó)全驅(qū)事不雙。力屈已嗟關(guān)羽死，勢(shì)孤猶笑李陵降。宿墳古劍龍腥匣，壞壁靈旗獸纏杠。神理高高人意近，楮錢(qián)祈福暗塵窗?！盵10]（P637）而且還有遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)的漳籍民眾回鄉(xiāng)祭拜。與此同時(shí)，這一信仰在泉州也非常流行。據(jù)史料記載，當(dāng)時(shí)漳、泉二州各屬縣都先后增建“陳將軍廟”（宋宣和后稱(chēng)“威惠廟”）。如當(dāng)時(shí)屬漳州的龍巖建廟于縣西門(mén)外，長(zhǎng)泰建廟于縣東仁和里；泉州朋山廟建于朋山嶺格，南安建廟于縣治東潘市，安溪建廟于縣北者上鄉(xiāng)。[11]（190）

在這種情況下，對(duì)于意圖控制地方社會(huì)的統(tǒng)治者們來(lái)說(shuō)，陳元光不斷被加封，便是懷柔神靈題中應(yīng)有之義。

二、開(kāi)漳州主圣王：由人而神的轉(zhuǎn)變

宋代朝廷對(duì)如此有影響力的地方英雄人物不會(huì)無(wú)動(dòng)于衷。從宋朝初期，朝廷就表現(xiàn)出對(duì)陳元光極度青睞。據(jù)《宋會(huì)要輯稿》記載，北宋末年，對(duì)陳元光的進(jìn)封就接連不斷：“神宗熙年八年六月封陳元光為忠應(yīng)侯，徽宗政和三年十月賜廟額威惠，宣和四年三月封忠澤公，高宋建炎四年八月加封顯佑二字，紹興七年正月又加英烈二字，十二年八月加封英烈忠澤顯佑康庇公，十六年七月進(jìn)封靈著王，二十三年七月加封順應(yīng)二字，三十年又加昭烈二字?！盵12]（P835）另?yè)?jù)潁川開(kāi)漳陳氏云霄族譜記載，紹興二十年（公元1150）年，宋高宗因陳元光“鎮(zhèn)守漳州”，追封其為“開(kāi)漳州主圣王”，并加謚“忠毅文惠王”[13]（P327）。

由此看出，在整個(gè)宋朝累封過(guò)程中，存在著一個(gè)明顯的斷裂點(diǎn)，即紹興二十年（1150）。從宋朝初期直至高宗紹興十九年（1149），官方對(duì)陳元光的加封基本上都是對(duì)其生前事跡的肯定，比如忠應(yīng)伯、忠澤公、英烈忠澤顯佑康庇公等等；這些冊(cè)封界定了陳元光“人”的身份。但紹興二十年加封“主圣王”，這樣的稱(chēng)謂，尤其是“圣”這樣的字眼，很明顯已經(jīng)不是專(zhuān)制政權(quán)對(duì)于官員的追封了，而是一種神格的賦予。王斯福認(rèn)為，唐宋以來(lái)統(tǒng)治者將政權(quán)與神權(quán)視作相輔相成的整體，試圖利用宗教信仰為其構(gòu)建政權(quán)合法性的基礎(chǔ)，甚至將皇帝本人“當(dāng)成一位圣人或者‘圣’來(lái)建構(gòu)”[14]（P184）。由此可見(jiàn)，“圣”是皇權(quán)與神格的符號(hào)，只有皇帝或神靈才能承載“圣”、表現(xiàn)“圣”。正如劉澤華所指出的，“圣”是一種理想政治的人格化身。[15]（導(dǎo)言P2）然而“圣”將理想政治人格化的同時(shí)，卻將其自身神格化，使其成為了神靈的標(biāo)志。通過(guò)隋唐以來(lái)的封圣舉動(dòng)，“圣”已經(jīng)從理想的彼岸世界變成了可以直接辨識(shí)的神靈序列。如道教神靈中先賢，其中包括各民族的祖先神、各民族的圣賢英杰、各行業(yè)的祖師、保護(hù)神，甚至各家族的先祖，如我們熟悉的三皇五帝、孔子、孟子、關(guān)公、岳飛、木匠祖師、魯班、茶神陸羽、酒神杜康、玉器行祖師邱長(zhǎng)春、梨園神二郎神等等，都屬于這類(lèi)。而對(duì)于他們的祭祀也列入了國(guó)家祀典，并且規(guī)格很高，典儀繁多。[16]（P205-206）他們因?yàn)檎蔚某珜?dǎo)而被推崇，并最終成為享受?chē)?guó)家祭祀的神靈。

因此，隨著時(shí)間的推移，朝代更迭，“圣”一方面已成為神或神話(huà)的象征，另一方面卻也召喚著現(xiàn)實(shí)的政治意義。而1150年南宋政權(quán)追封“開(kāi)漳州主圣王”的“圣”不僅僅只是神格的符號(hào)，還表達(dá)了南宋政權(quán)希望通過(guò)“開(kāi)漳州主圣王”加強(qiáng)在東南沿海地區(qū)的基層權(quán)力，以在當(dāng)?shù)貙?shí)現(xiàn)理想政治環(huán)境的期望。

宋朝封陳元光為“圣”后似乎意猶未盡，為體現(xiàn)官方對(duì)他的重視，在進(jìn)封陳元光本人同時(shí)，一并將封賜推至其血親與部將?！端螘?huì)要輯稿》中明確記載，陳元光祖父陳克耕，被追贈(zèng)濟(jì)美惠慶侯；祖母魏敬，被追贈(zèng)濟(jì)順嘉淑夫人、濟(jì)順昭德夫人；父陳政，追贈(zèng)祚昌開(kāi)佑侯；母司空氏，追贈(zèng)厚慶啟佑夫人；妻種氏，追贈(zèng)恭懿肅雍夫人；側(cè)室寧氏，封密佑夫人；側(cè)室宋氏，封密助夫人；子珦，紹興二十七年四月封眙眖侯靈著順應(yīng)昭烈王，孝宗乾道四年九月，加封靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王考胙昌侯，加封胙昌開(kāi)祐侯，妣厚德夫人加封厚德流慶，夫人妻恭懿肅雍夫人，加封恭懿肅雍善護(hù)夫人，子昭眖侯加封昭眖通感侯，曾孫詠封昭仁侯，謨封昭義侯，言于封昭信侯。[17]（P835）最終形成了前文提及的陳元光神系。

被官方“神化”后的陳元光，祭祀規(guī)格也得到了相應(yīng)提高。雖如前文所述，陳元光逝世后先是為他立碑修廟，之后紀(jì)念陳元光的廟宇成為州官奉祭之廟。但，宋建炎四年（1130）時(shí)，“州人以松州廟長(zhǎng)城十里，信祭艱于往返，遂改建廟于城北門(mén)”，此廟俗稱(chēng)北廟。換句話(huà)說(shuō)，進(jìn)入官方祭祀的陳元光，雖然得到了一定程度的青睞，但還是以一位將軍的身份“聽(tīng)命”于官府，以地方衙門(mén)為準(zhǔn)則，所以“信祭艱于往返，遂改建廟于城北門(mén)”。而到了淳熙年間，各州、縣威惠廟先后設(shè)置祭租（漳浦西廟祭租為八百余石，漳州北廟至明嘉靖間猶有祭稅銀三百六十三兩多）。淳祐六年（1245），郡守方來(lái)因縣尉陳首龍之請(qǐng)，歲春秋致祭，郡人爭(zhēng)捐資買(mǎi)田以相祀事。后郡守章大任復(fù)以廢凈安寺、嘉政莊、迎福寺、永安莊田地共六頃有奇隸于廟以益之。大任有廟記。[18]（P392）由此可見(jiàn)地方對(duì)于陳元光甚為推崇。不僅如此，我們還可以從官方記載中清楚地看到祭祀的整個(gè)規(guī)模和內(nèi)容：“社稷山川畢，曰府正官行禮，儀節(jié)與社稷同，祭物用羊一，豕一，□四，豆四，籃、□各一，爵三，铏一，帛一，祝文云‘某年月日某官某敢昭告于□烈侯唐將軍陳公，惟公開(kāi)創(chuàng)漳邦功’”[19]（P566）。經(jīng)過(guò)朝廷加封，陳圣王神格與廟格逐漸升高，與之相對(duì)的祭禮也隆重起來(lái)。

正是通過(guò)官方的步步加封，陳元光完成了其人格到神格的轉(zhuǎn)變。

三、官民崇祀的互動(dòng)

前兩部分的敘述表明，陳元光信仰文本具有兩個(gè)面向：即民間傳說(shuō)和官方祀典。其中民間對(duì)于陳元光的認(rèn)識(shí)主要體現(xiàn)在其靈驗(yàn)的庇佑。文章第一部分提到的幾則關(guān)于陳元光顯靈的神話(huà)故事中，有些是關(guān)于他以“武力”的方式保佑民眾的。如他在空中擊金鼓以恐嚇從汀州、虔州來(lái)的群寇；或是“派遣”千百只大蜂聚集在群寇犯漳的路上。另外一些是關(guān)于他為百姓消災(zāi)避難的，如漳州地區(qū)大旱，在縣令的帶領(lǐng)下官民前往將軍祠祈禱，后陳元光顯靈天降大雨，是年田地倍收。通過(guò)這些傳說(shuō)，我們可以看出民間話(huà)語(yǔ)中的開(kāi)漳圣王信仰是“靈驗(yàn)的”，是具有“軍事色彩的”、是“保護(hù)地方社會(huì)的”。

國(guó)家的重視程度前文已有所涉及，而國(guó)家又是以何種方式認(rèn)識(shí)陳元光的呢？事實(shí)上，在漳州乃至閩南地區(qū)，陳元光被視為忠貞模范。吳與《圖經(jīng)序》中記載道：“……良山祀董奉之游，九侯傳夏后之祀，趙佗故壘，越王古城，營(yíng)頭之雉堞依然，嶺下之遺基可識(shí)，陳將軍忠貞冠代，王使君勛烈標(biāo)時(shí)，周先輩之奇才，潘侍郎之重德……”[20]（P566）這一點(diǎn)，我們還可以從宋代政權(quán)對(duì)其加封的封號(hào)中看出端倪。北宋時(shí)期，陳元光的封號(hào)主要有“忠應(yīng)伯”、“忠澤公”等，而“忠”這樣的字眼顯然是對(duì)其作為一位地方官員效忠朝廷的肯定，而“應(yīng)”、“澤”則是對(duì)他聽(tīng)取民情，對(duì)百姓有求必應(yīng)的肯定。到了南宋時(shí)期，隨著他神格的確定，祭祀規(guī)格的提高，封號(hào)也隨之豐富起來(lái)，如“顯佑”、“靈著王”、“靈著順應(yīng)昭烈廣濟(jì)王”，是對(duì)陳元光安民保境、消災(zāi)庇佑等“靈驗(yàn)”事跡的褒揚(yáng)，而“英烈”、“英烈忠澤顯佑康庇公”、“忠毅文惠”、“忠毅公”中的“英烈”、“忠毅”則是對(duì)他作為一名武將的英勇豪氣和忠貞剛毅的嘉獎(jiǎng)，當(dāng)然其中也不乏對(duì)其顯靈事跡的肯定。

不難發(fā)現(xiàn)，“國(guó)家”和地方社會(huì)對(duì)開(kāi)漳圣王的認(rèn)識(shí)頗為一致，而這種文本的一致性為官方控制民間提供了一種途徑，也體現(xiàn)出國(guó)家通過(guò)神靈信仰歸化地方社會(huì)的內(nèi)在邏輯。趙世瑜指出：自宋代以來(lái)，國(guó)家往往通過(guò)賜封或賜號(hào)的方式，把某些比較流行的民間信仰納入國(guó)家信仰，這反映了國(guó)家與民間社會(huì)在文化資源上的互動(dòng)和共享……一方面就是，國(guó)家通過(guò)賜額或賜號(hào)把地方神連同其信眾一起“收編”，有利于進(jìn)行社會(huì)控制。[21]（P365）正如漳州縣令陳公曾說(shuō)，“政不修者令之負(fù)，禱無(wú)驗(yàn)者神之羞。國(guó)家崇祀典所以祈民福也?！盵22]（P134）政修不僅是縣官的職責(zé)，也是國(guó)家封神目的所在。

民間和官方作為神靈信仰發(fā)展的兩個(gè)重要的推動(dòng)力，互相交織、互相纏繞。當(dāng)?shù)孛癖姾褪考澋纳罘绞?、態(tài)度推動(dòng)開(kāi)漳圣王信仰的發(fā)展，而國(guó)家通過(guò)對(duì)開(kāi)漳圣王信仰的肯定，獲得地方社會(huì)的向心力。因此，這一過(guò)程一方面是地方力量的尋求上層支持的表現(xiàn)，另一方面則是國(guó)家企圖“招安”地方的努力嘗試。[23]（P34）正如趙世瑜所說(shuō)：“因?yàn)榈胤绞考澟Π训胤叫叛黾{入國(guó)家承認(rèn)的祀典，來(lái)擴(kuò)大自己地方的影響力，而國(guó)家也因?yàn)榈胤絼?shì)力的增長(zhǎng)，包括信仰圈的擴(kuò)大，不得不對(duì)其加以認(rèn)可，希望把它們?nèi)谌雵?guó)家系統(tǒng)之中，為己所用，變意識(shí)形態(tài)分離為一統(tǒng)?！盵24]（P31）所以宋代政權(quán)正是通過(guò)這種懷柔神靈的手段，不斷加封開(kāi)漳圣王，實(shí)現(xiàn)對(duì)漳州地區(qū)地方社會(huì)的控制。

綜之，隨著宋權(quán)力重心的南遷，本身根基薄弱的南宋朝庭，對(duì)閩南地區(qū)的社會(huì)控制更是力有不怠。宋政府正是通過(guò)將陳元光信仰納入到官方教義之中，并加封他為“圣”以達(dá)到目的。這正體現(xiàn)了國(guó)家與地方社會(huì)的互動(dòng)：即民間社會(huì)通過(guò)國(guó)家對(duì)其地方神的加封來(lái)增加社會(huì)資本，國(guó)家也將這種方式作為一種實(shí)現(xiàn)其對(duì)地方社會(huì)控制的途徑”

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[14]王斯福著，趙旭東譯：《帝國(guó)的隱喻——中國(guó)民間宗教》，江蘇人民出版社，2008年版。

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（作者系中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)歷史系研究生）

責(zé)編：蔡惠茹