張恩普

（東北師范大學(xué)文學(xué)院，吉林長(zhǎng)春130024）

莊子文學(xué)批評(píng)思想的理論價(jià)值

張恩普

（東北師范大學(xué)文學(xué)院，吉林長(zhǎng)春130024）

莊子從道家思想體系出發(fā)，比較具體而全面地論述了文學(xué)理論與批評(píng)問題，建立了道家文學(xué)理論學(xué)說。他具體闡述了“意”“言”關(guān)系問題、“虛靜”問題、“自然”問題、“物化”問題等與文學(xué)理論批評(píng)十分相關(guān)的問題，其理論價(jià)值與理論影響力是十分明顯的。

莊子；文學(xué)批評(píng)；思想；理論價(jià)值

莊子作為先秦道家的主要代表人物之一，其文學(xué)批評(píng)思想與道家創(chuàng)始人老子十分接近，但又有其自己的特點(diǎn)。莊子從道家思想體系出發(fā)，比較具體而全面地論述了文學(xué)理論與批評(píng)問題，建立了道家文學(xué)理論學(xué)說，不僅豐富了道家文學(xué)理論批評(píng)體系，而且對(duì)后世相關(guān)文學(xué)理論范疇的發(fā)展發(fā)揮了直接的影響和促進(jìn)作用。由此而論，莊子文學(xué)理論批評(píng)思想具有較高的理論價(jià)值和理論影響力，誠(chéng)如美國(guó)學(xué)者劉若愚所言：“此書（指《莊子》）雖然不是關(guān)于藝術(shù)或文學(xué)，而是關(guān)于哲學(xué)的，可是卻啟示了若干個(gè)世紀(jì)的詩(shī)人?！保?］

一、關(guān)于“意”“言”關(guān)系

“意”“言”關(guān)系是中國(guó)古代文學(xué)理論批評(píng)中的一個(gè)重要問題。在這個(gè)問題上，儒家和道家的主張有所不同。

儒家主張“意言一致”，“言”是可以表達(dá)“意”的，或者說，“意”是可以從“言”中體會(huì)出來(lái)的。《易·系辭上》中說：

子曰：“書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/p>

“書不盡言，言不盡意”是一種對(duì)“言意”關(guān)系的看法，但孔子并不贊同這種觀點(diǎn)，他并不認(rèn)為“圣人之意，其不可見”，換句話說，“圣人之意”是可以見到的，因?yàn)椤笆ト酥狻痹凇跋蟆敝?，圣人通過“立象”而將其意蘊(yùn)涵其中，而“象”是可以用“言”來(lái)解說的。這樣，“言—象—意”之間就形成了必然的內(nèi)在聯(lián)系。這種聯(lián)系，誠(chéng)如王弼所說：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象；盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。”［2］這樣看來(lái)，儒家實(shí)際上是主張“意言一致”，“言以盡意”的，“有了好的內(nèi)容，還要有好的形式，因?yàn)樾问绞菫閮?nèi)容服務(wù)的，形式不美，好的內(nèi)容也很難被表現(xiàn)出來(lái)?！保?］只有“意”“言”一致，才能更好地表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)。

道家則不同，莊子在論述“意”與“言”的關(guān)系時(shí)，提出了“言不盡意”的觀點(diǎn)。他在《莊子·天道》篇中說：“世之所貴道者，書也。書不過語(yǔ)，語(yǔ)有貴也；語(yǔ)之所貴者，意也。意有所隨；意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書。書雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉！”在這里，莊子其實(shí)也承認(rèn)“言”是可以表“意”的，然而，“意”所包含的東西，即“道”，是“不可以言傳”的，進(jìn)入“道”的層面，“意”與“言”之間的直接表達(dá)性就出問題了。在莊子看來(lái)，真正的“意”是與“道”“有所隨”的，這樣的“意”與“言”之間不具備直接表達(dá)性，充其量只是間接的表達(dá)，接下來(lái)莊子又舉“輪扁斫輪”的例子進(jìn)一步加以說明。他說：“桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者，何言邪？’公曰：‘圣人之言也?！唬骸ト嗽诤酰俊唬骸阉酪??！唬骸粍t君之所讀者，古人之糟粕已夫！’桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無(wú)說則死！’輪扁曰：‘臣也，以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！’”這里，莊子進(jìn)一步說明了“言”是不可傳“意”的，因?yàn)檎Z(yǔ)言連“斫輪之技”都“不能言”，何況比“斫輪之技”更深?yuàn)W的“道”呢？莊子的“言不盡意”思想是與其秉承老子“自然無(wú)為”的思想相一致的。老子主張“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”（《老子》二章），莊子亦重視“不言之教”，他主張“至言去言，至為去為”（《知北游》），“不言之辯”（《徐無(wú)鬼》）?！爸裂匀パ浴保安谎灾q”，并非不要“言”，而是要“言隱于榮華”（《齊物論》），把“言”作為達(dá)意的工具，而不是作為意本身。他在《外物》篇中說：“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！”在莊子看來(lái)，“言”與“荃”和“蹄”的作用是一樣的，都是工具，是達(dá)成目的的工具，目的達(dá)成了，工具也就沒有用處了。然而在未得“意”之時(shí)，“言”的作用是十分重要的，是不可少的。

莊子的“言不盡意”和“得意忘言”思想反映了文學(xué)創(chuàng)作中的一個(gè)無(wú)可爭(zhēng)議的現(xiàn)實(shí)，那就是語(yǔ)言作為表意的工具，在表意方面從來(lái)都是有缺陷的，這是因?yàn)椤耙夥斩灼?，言征?shí)而難巧”（劉勰《文心雕龍·神思》），語(yǔ)言雖然是可以用來(lái)表意的，但語(yǔ)言的表意能力卻是有限的，它的抽象性和概括性，使得它很難把豐富多彩的“意”完全而具體地表達(dá)出來(lái)。但是“意”又離不開語(yǔ)言，沒有語(yǔ)言，“意”是無(wú)法表達(dá)的。所以，語(yǔ)言只能充當(dāng)“得意”的工具，“得意”之后，語(yǔ)言的作用也就完結(jié)了。另一方面，恰恰是因?yàn)檎Z(yǔ)言在表意上有這種“缺陷”，人們?cè)谶M(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作時(shí)則可以不必把意思寫得那么明晰，那么透徹，留給讀者以更多的想象空間，“不同的讀者對(duì)同一語(yǔ)篇會(huì)有不同理解”［4］，由讀者自己去體味和感受那些言外之意。

莊子“言不盡意”與“得意忘言”涉及“言”與“意”的復(fù)雜關(guān)系，指出了“意”與“言”之間的間接表達(dá)性，并且十分明晰地看到了語(yǔ)言文字的局限性。這些思想對(duì)中國(guó)古代文學(xué)理論批評(píng)產(chǎn)生了深刻的影響。魏晉南北朝時(shí)期的“意”“言”之辯，“意言”理論范疇的形成，以及文學(xué)創(chuàng)作追求“言外之意”、“味外之旨”的思想，都與莊子的“意”“言”關(guān)系的論述有著十分密切的關(guān)系。

二、關(guān)于“虛靜”的思想

莊子的“虛靜”思想來(lái)源于老子，但莊子在吸收老子“虛靜”思想的基礎(chǔ)上，對(duì)“虛靜”理論進(jìn)行了全方位的探討，形成了系統(tǒng)的“虛靜”理論。首先，莊子把“虛靜”作為一個(gè)完整的哲學(xué)概念提出來(lái)。莊子說：

夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。（《莊子·天道》）

在莊子看來(lái)，“虛靜”是人生最高境界，是得“道”的重要途徑之一。道家思想的核心是“道”，而“道”是隱藏于客觀事物內(nèi)部，“寂兮寥兮”（《老子》二十五章），“唯怳唯忽”的東西。那么，如何把握“道”，如何獲得“道”呢？莊子認(rèn)為，首先必須作到“虛靜”，達(dá)到一種空靈博大、純?nèi)巫匀坏男撵`境界，“休則虛”，“虛則靜”，“休”即“息心”（宣穎語(yǔ)），“息心”則能達(dá)到“虛”，而由“虛”入“靜”，“萬(wàn)物無(wú)足以撓心”（《天道》），這種空靈博大、純?nèi)巫匀坏男撵`境界自然形成，然后才能探尋到“萬(wàn)物之本”。其次，莊子不僅對(duì)“虛靜”境界進(jìn)行了具體的闡釋，而且探討了“虛靜”的理論構(gòu)成。那么，什么是“虛”呢？莊子認(rèn)為，“虛”是人的自然天性的自由存在，不受任何外界的影響，他說：“盡其所受乎天而無(wú)見得，亦虛而已?！保ā稇?yīng)帝王》）這就是說，虛就是保持自然天性，不受后天的熏陶濡染。那么，如何達(dá)到“虛”呢？莊子提出了“心齋”、“坐忘”的方法。所謂“心齋”，莊子借孔子之口說：“若一志，無(wú)聽之以耳而聽之以心；無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符?！保ā度碎g世》）這就是要拒絕外界的任何干擾，使心處于自然空靈的狀態(tài)，這種狀態(tài)毫無(wú)疑問就是“虛”。在莊子看來(lái)，“虛”與“心齋”是一致的，“虛者，心齋也”（《人間世》）?！白眲t是“虛”的另一種表現(xiàn)。對(duì)于“坐忘”，莊子借顏回之口解釋說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”這就是說，要忘掉人的身體和知識(shí)，達(dá)到“無(wú)待”、“無(wú)己”境界，獲得精神的絕對(duì)自由，這是“虛”的最高境界。莊子對(duì)“靜”的探討亦具有理論色彩?！短斓榔吩疲骸懊饔谔?，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬(wàn)物無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也?！边@里，莊子把“靜”看作是“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德”的精神境界和內(nèi)心狀態(tài)，只有在這樣的心理狀態(tài)下才能獲得“道”的精髓。這種靜是“萬(wàn)物無(wú)足以撓其心”的“心靜”，惟有圣人才能達(dá)到這樣的“心靜”。

為了進(jìn)一步說明其“虛靜”思想，莊子寫了許多與此相關(guān)的寓言故事。如《養(yǎng)生主》中“庖丁解?！钡墓适拢湓疲骸扳叶槲幕菥馀?，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)?！蔽幕菥唬骸拔圃?！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無(wú)非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也；方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！”庖丁解牛解得如此高妙，除了經(jīng)驗(yàn)豐富、技法嫻熟外，也在于其解牛之時(shí)，虛靜方法的應(yīng)用，才能使其“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，這是一種超感觀之“觀”，是對(duì)感官知覺的否定，對(duì)超感官心智能力的推崇。這種超自然的“觀”只有在真正的“虛靜”狀態(tài)下才能實(shí)現(xiàn)。再如《達(dá)生》篇中“梓慶削木為鐻”的故事，其云：“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：‘子何術(shù)以為焉？’對(duì)曰：‘臣，工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉：臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齋七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝。其巧專而外骨消，然后入山林，觀天性形軀，至矣，然后成鐻，然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以以凝神者，其是與！’”梓慶在“削木為鐻”之前，亦要有一個(gè)“齋以靜心”的過程，而且，這“齋以靜心”一定要達(dá)到“輒然忘吾有四枝形體”、“其巧專而外骨消”的地步，才能成鐻。這種排除外界的一切干擾使自己超然于塵世之外，甚至忘記了自己四肢形體的存在的狀態(tài)，正是由“虛靜”所達(dá)到的。那么，文學(xué)創(chuàng)作也需要如此，在進(jìn)行藝術(shù)構(gòu)思的時(shí)候，同樣需要排除外界的一切干擾，使自己超然于塵世之外，才能創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品來(lái)。

三、關(guān)于“自然”的思想

莊子繼承和發(fā)展了老子“自然天道”觀，主張“天道自然無(wú)為”，反對(duì)以人為的力量去改變自然。他在《莊子·應(yīng)帝王》中說：

天根游于殷陽(yáng)，至蓼水之上，適遭無(wú)名人而問焉，曰：“請(qǐng)問為天下?！睙o(wú)名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帛以治天下感予之心為？”又復(fù)問，無(wú)名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”

莊子借“無(wú)名人”之口指出，順應(yīng)客觀事物的自然之理而不要加上任何人為因素，那么天下就達(dá)到“治”了，這就是要求人們要尊重客觀事物本身的規(guī)律，而不應(yīng)當(dāng)以人的主觀愿望去違背它。不僅對(duì)客觀事物要“順其自然”，對(duì)于人也要順其自然。在《德充符》中莊子與惠子有一段對(duì)話：“惠子謂莊子曰：‘人故無(wú)情乎？’莊子曰：‘然。’惠子曰：‘人而無(wú)情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：‘既謂之人，惡得無(wú)情？’莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！边@里，莊子主張人應(yīng)做到“無(wú)情”，這種“無(wú)情”是指“不以好惡內(nèi)傷其身”，也就是要禁絕“好惡”之情，做到恬淡無(wú)為，對(duì)于自己的生命也任之自然，而不是人為地去增益其生命。因?yàn)槿耸恰暗琅c之貌，天與之形”，人為的增益是不起作用的。

莊子的這種“自然”觀，反映到文學(xué)上，就是反對(duì)人為雕琢的文學(xué)藝術(shù)，而崇尚自然天成的文學(xué)藝術(shù)。他對(duì)“至樂”的解釋就體現(xiàn)了這種“自然”思想。他在《天運(yùn)》篇中說：“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物。四時(shí)疊起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲?！痹谇f子看來(lái)，最好的音樂要“順之以天理”、“應(yīng)之以自然”，無(wú)拘無(wú)束，擺脫任何羈絆，其聲“能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑”。（《天運(yùn)》）因此，他堅(jiān)決反對(duì)任何破壞自然的人為藝術(shù)?！洱R物論》云：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已”。在莊子看來(lái)，地籟不過是大地大大小小的孔竅被風(fēng)吹后發(fā)出的聲音，它要借助風(fēng)力才能出聲；人籟則是人吹奏各種絲竹樂器發(fā)出來(lái)的聲音，它也要借助人力才能出聲，這兩種聲音都不是自然發(fā)出的，因而也不是最美的。而“天籟者，吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”天籟雖然“吹萬(wàn)不同”，但都是“使其自己也”，就是由它們自己發(fā)出的聲音，不借助任何外力，是一種純自然的聲音，而這種純自然的聲音，才是最美的。

與“自然無(wú)為”思想相聯(lián)系，莊子十分崇尚“真”，對(duì)真誠(chéng)的情感給予很高的評(píng)價(jià)。他在《漁父》篇中強(qiáng)調(diào)：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。”如果沒有真誠(chéng)的情感，其作品是無(wú)法感動(dòng)人心的，只有“真”才能體現(xiàn)真正的情感?！罢姹療o(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無(wú)一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無(wú)問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！狈ㄌ熨F真、崇尚自然是莊子思想核心之一，與文學(xué)創(chuàng)作相聯(lián)系，則是要求作家要以真誠(chéng)的情感去感受自然與人類社會(huì)，回歸自然本性，自然而真誠(chéng)的東西才是人類最可寶貴的東西。

四、關(guān)于“物化”的思想

“物化”是指作家的藝術(shù)表現(xiàn)能力與被表現(xiàn)對(duì)象接近的程度。在莊子看來(lái)，高超的工匠可以“指與物化”，即“表現(xiàn)的能力與技巧已經(jīng)與被表現(xiàn)的對(duì)象沒有距離”［5］，與物化一。莊子在《達(dá)生》篇中說：

工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。

這里，莊子以工倕為例，指出技藝的最高境界就是“指與物化而不以心稽”，也就是說，其技藝已經(jīng)達(dá)到與物化一，而不是由心來(lái)測(cè)度。所以，莊子指出：要達(dá)到“指與物化而不以心稽”，就要做到“忘”，“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也”，只有忘掉自身，才能達(dá)到“指與物化而不以心稽”。這里的“忘”，也就是《大宗師》所說的“坐忘”。什么是“坐忘”？《大宗師》中說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”可見“坐忘”就是忘掉自己，“同于大通”，即與天地通，人與自然融為一體，不分彼此。誠(chéng)如《齊物論》所說：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已！”“不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？”這種“物我合一”的思想對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作來(lái)說是十分重要的?！拔镂液弦弧笔箘?chuàng)作主體能夠更好地感物，更好地體味到客觀外物的現(xiàn)實(shí)性，從而更好地表現(xiàn)客觀外物?！哆_(dá)生》篇中又列舉了若干例子來(lái)說明“物化”。如“佝僂者承蜩”的故事，《達(dá)生》篇云：“尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：‘子巧乎，有道邪？’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！’孔子顧謂弟子曰：‘用志不分，乃凝于神。其佝僂丈人之謂乎！’”佝僂者之所以能夠成功承蜩，則在于其對(duì)蜩翼的深入感知，“唯蜩翼之知”，而且“不以萬(wàn)物易蜩之翼”，與物合一，而不僅僅在于“用志不分，乃凝于神”。再如“呂梁丈夫蹈水”的故事，《達(dá)生》篇云：“孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下?？鬃訌亩鴨栄桑唬骸嵋宰訛楣?，察子則人也。請(qǐng)問：蹈水有道乎？’曰：‘亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?！鬃釉唬骸沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？’曰：‘吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也?！眳瘟赫煞蛑阅茉凇翱h水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也”的呂梁之上“被發(fā)行歌而游于塘下”，其關(guān)鍵在于“從水之道而不為私焉”，也就是說符合于水的自然規(guī)律而不以自己的主觀意志去左右它，這樣才能達(dá)到“與齊俱入，與汩偕出”的“物化境界”。由此看來(lái)，莊子的“物化”思想就是要做到物我合一，深入把握客觀事物的內(nèi)在規(guī)律，與物融為一體。文學(xué)創(chuàng)作也應(yīng)如此，只有深入把握客觀事物的內(nèi)在規(guī)律，與物化一，才能在表現(xiàn)客觀事物時(shí)得心應(yīng)手，與客觀事物達(dá)到最大限度的一致。

莊子的文學(xué)理論與批評(píng)思想十分豐富，上面所述僅僅是其文學(xué)理論批評(píng)思想的一部分。莊子的許多思想觀點(diǎn)雖然并不是直接論述文學(xué)理論與批評(píng)問題，但也都與文學(xué)理論批評(píng)相關(guān)，而從更高的理論層面來(lái)考量，其文學(xué)批評(píng)的理論價(jià)值是十分明顯的。

［1］劉若愚.中國(guó)文學(xué)理論［M］.南京：江蘇教育出版社，2006：45.

［2］樓宇烈.王弼集校釋［M］.北京：中華書局，1980：609.

［3］張恩普.孔子文學(xué)批評(píng)思想新探［J］.東北師大學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2006（6）：125.

［4］童劍平，程力.漢語(yǔ)句首受事話題的語(yǔ)篇關(guān)聯(lián)及其認(rèn)知?jiǎng)右颍跩］.東北師大學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2009（1）：96.

［5］徐復(fù)觀.中國(guó)藝術(shù)精神［M］.臺(tái)北：臺(tái)灣中央書局，1996.

On the Research of the Theory Value of Zhuangzi's Thought of Literary Criticism

ZHANG En－pu
（Literary College，Northeast Normal University，Changchun 130024，China）

According to the Taoist’s Thoughts，Zhuangzi expounds literary theory and criticism concretely and overall，and establishes theory of Taoist literary criticism.Zhuangzi concretely expounds many problems which have relation with literary theory and criticism，such as，Meaning and Language；Void and Silence；Nature and Materialization，etc，and their theory value is very obvious.

Zhuangzi；literary criticism；thoughts；theory value

D223.5；I206.09

A

1001－6201（2011）02－0092－05

［責(zé)任編輯：張樹武］

2010－11－16

教育部社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（97JD750，11－4404）

張恩普（1954－），男，吉林白城人，東北師范大學(xué)文學(xué)院教授，文學(xué)博士，博士生導(dǎo)師。