周郢

(泰山學院科研處,山東 泰安 271021)

“東岳廟會”一詞具有多重涵義:其一,由于東岳信仰遍及天下,廟祀眾多,各地均有以東岳廟為中心的廟會舉行,是為全國意義上的東岳廟會。其二,由于東岳為泰山之別名,故有論者將泰山附近舉行的其他廟會 (主要是碧霞元君之香會),也統(tǒng)稱為東岳廟會。本文所考,則專取其狹義,即:廟會舉辦地點,是以泰山東岳廟 (岱廟)為中心;廟會奉祀之主神,為東岳大帝。為便于區(qū)別,特將其稱為“泰山東岳廟會”。

下文擬對現存“泰山東岳廟會”的歷史資料作一系統(tǒng)梳理,并在此基礎上,對廟會的源起、確立、中衰與轉型作初步的解析。

一、東岳廟會之源起:漢唐時期

泰山東岳廟會之源頭,最早可追溯至西漢?！尔}鐵論》卷六《散不足》中有一條云:

古者庶人魚菽之祭,士一廟,大夫三,以時有事于五祀,無出門之祭。今富者祈名岳,望山川,椎牛擊鼓,戲倡舞像。

按:《鹽鐵論》,西漢桓寬編著,系漢昭帝始元六年(前 81)鹽鐵會議之記錄。漢代泰山已奉為“五岳之長”(《漢書·五行志》:“泰山岱宗,五岳之長,王者易姓告代之處也?！睗h末應劭《風俗通義》:“東方泰山,……為五岳之長”),深為朝野所尊奉。此處所言“名岳”,自應包含泰山在內。而所言“今”(西漢)人遠出家門,“祈”、“望”名岳,并“椎牛擊鼓”、“戲倡舞像”,表明當時已有大眾群聚山岳的祭祀風俗以及大型游藝活動存在,這與后來的廟會形式已極為接近。所以清代學者聶劍光《泰山道里記》在引述這則史料后論稱:“則出門進香之俗,已自西京而有之矣?！睆R會的幾項特征——區(qū)域性、季節(jié)性、集體性、神秘性,在這時都已基本具備,因此完全可以將西漢時期的“祈名岳”風俗,視為泰山東岳廟會的遠源及前身。高有鵬先生論廟會起源時稱:“漢代廟祀廟會在漢文化地位的確立上,對后世有直接的奠基意義。”[1]此語若用來評說泰山廟會之源,也是適當的。

嚴格意義上的泰山東岳廟會,其形成時間則應為唐末或五代。關于此點,目前尚缺乏直接資料,但《野人閑話》中相關記載,堪作旁證。

灌口白沙有太山府君廟,每至春三月,蜀人多往設齋,乃至諸州醫(yī)卜之人,亦嘗集會。按:《野人閑話》系五代人景煥作,所記皆“前蜀主孟氏一朝人間聞見之事也”(《野人閑話序》),此條當亦系五代之事。根據景煥所記,可知晚唐五季時遠在四川,已有三月舉行的“太山府君齋”,而舉行地點,則在灌口白沙的“太山府君廟”。筆者曾考:唐代是東岳廟祀傳播的第一時段,泰山神行祠開始在全國各地出現,如兗州天齊王廟、魚臺泰山府君祠,均見于唐人之記錄[2]。五代人筆下的這種三月“泰山府君齋祭”,應是隨著東岳廟祀的傳播而傳入各個地域的。既然《野人閑話》已記蜀地府君廟有“集會”,推想泰山神祖庭東岳廟也必有此風俗,因此,三月東岳廟會的形成時間,或可追溯至唐末五代時期。

不過,許多論者將泰山東岳廟會的起源與唐顯慶年間的岱岳觀醮祭活動相聯(lián)系,卻是不能成立的。這是因為,李唐與武周時期的岱岳觀建醮,大都是圍繞宮闈而進行,如武后謀奪政柄及因病危而祈天,事本隱秘,不可能發(fā)動士庶同共參預。而且其醮祭地點是在岱岳觀,而非東岳廟;奉祀之神也為天尊、老君,而非泰山之神。與后來的東岳廟會的性質完全不同。因此,東岳廟會之淵源有自,而與唐周岱岳建醮無關。

二、東岳廟會之確立:北宋時期

趙宋之世,極崇泰山,宋人陸周《海鹽東岳廟記碑》所謂“申嚴帝號,以彰洪德,……是于今日尤為尊崇,非諸祠廟所得擬議也?！蓖暾饬x上的泰山東岳廟會,便在此時確立。不僅廟會地點確定于東岳一廟,舉辦時間為“東岳圣誕”也約定俗成,成為影響巨大的民俗節(jié)日。

先說此“東岳圣誕”,明陸容《菽園雜記》卷七云:“世俗相傳,以三月二十八日為東岳生日,然不見于記載?！苯袢饲湎Ｌ┫壬骶帯吨袊澜獭穭t認定其說始于明[3]。筆者則認為“東岳圣誕”定型于北宋前期,今舉示宋人的相關記錄加以證明。

胡宿《東岳生辰賀詞》(三篇)云:

伏以喬岳配天,靈祠在國,大東作鎮(zhèn),生氣是司。相沿季春,奉詞 (祠)誕日,寅修嘉薦,祗率舊章。惟冀居歆,益祈降福。

伏以岱宗肖像,祠館御神。時惟暮春,舊云誕日,祗尋彝范,申命近珰,往薦涓誠,冀蒙孚鑒。

伏以群岳之長,實惟天孫,時于大東,主茲生物。季春斯屆,誕日相沿,祗率彝儀,用修常享。冀垂孚鑒,用錫靈休?！段墓Ъ肪砣腫4]

又,夏竦《東岳青詞》云:

洪惟有帝,宅彼岱宗。主陰騭之司,漙臨于下土;紀降生之日,式屬于季春。《文莊集》卷二七[5]又,王珪《東岳仁圣帝生日祝文》(二篇)云:

伏以及祠在國,陰化維神。相沿既暮之春,實紀乃生之日。爰孚精意,庶格順祺。

伏以喬岳配天,靈祠在國,大東作鎮(zhèn),生氣是司。相沿季春,奉祠誕日,爰陳嘉薦,庶達寅衷。(《華陽集》卷一四)[6]

又,王珪《東岳生辰賀詞》(二篇)云:

伏以瞻彼喬岳,奠于東方,逖欽至化之神,默定群元之命。屬杪春之誕序,按秘洞之沖科。尚格精衷,丕錫群福。

伏以維天之孫,作地之鎮(zhèn),紀舊傳于嘉俗,祠始誕于杪春。祗循秘洞之科,具繹靈函之蘊。庶閱道蔭,永楙涵生。(《華陽集》卷一六)[6]

又,鄭獬《東岳帝生日奏告會圣宮三清玉皇圣祖九曜岳帝佑圣真君表》云:

岱岳炳靈,魯邦作鎮(zhèn)。司春元而毓位,竦震位以極天。適膺載誕之期,敢致潔誠之告。即臨珍館,奉展齋儀。仰祈降鑒之靈,來集龐洪之祉。六延宗祏,庇此群生。(《鄖溪集》卷一○)[7]

按:胡宿 (996—1067)為天圣進士,后召為知制誥,遷翰林學士,歷官觀文殿學士。夏竦 (985—1051)為景德中賢良方正,累遷知制誥,歷官至樞密使。王珪(1019—1085)為慶歷進士,歷官至同中書門下平章事。鄭獬 (1022—1072)為皇祐進士,后為知制誥,拜翰林學士,歷知杭、青等州。四人皆曾為撰擬制誥之職,而以上八篇祝文或青詞,篇中又有“申命近珰”之語,當是代皇帝所撰之文。對于“東岳生辰”,其文或稱“暮春”,或稱“季春”,或稱“杪春”,均指三月。而稱“既暮之春”,更隱指是春季之最末之日,應即世所稱“三月二十八日”。四人皆為北宋前期之人,而這一生辰乃“紀舊傳于嘉俗”、“舊云”、“相沿”,則其出現應更早于此時。而諸文同系為帝代筆之作,又可知此風俗不僅流于民間,且已為皇室、大臣所認同。

那么,東岳之生辰何以會被設定于三月二十八日呢?明人 (或作宋人,誤)王逵《蠡海集》之《鬼神論》云:“東岳生于三月二十八日者,天三生木,地八成之,含兩儀之氣于其中也。二十八日,四七日,乃少陽位也。”所解頗涉玄妙。明人郎瑛《重修東岳行宮碑記》稱:“暮春三月,發(fā)育盛矣,干寶以神之功用著為辰誕,民俗因以之賽會。”清畢亨《重建瑞州府東岳廟記》則云:“案《唐六典》,以每歲立春日祭東岳泰山于兗州,宣木氣,東方春令也。而后代史志又云:以春月土王日祭泰山。泰山本地祗,以土王日祭之,義亦協(xié)。則今之三月廿八,或其遺制。俗傳是日為岳帝誕辰,未知其審?！盵8]而當代紅學家周汝昌先生的解析則較為明晰:每年之三月二十八日,是“中國春季的結尾”,也是“花木禾谷一切才正在盛開的芳春時期”,故人們將東岳圣誕設定在這一天[9]。若作更深一層追溯,泰山在五岳中位屬東岳,在五行中屬春,其色為青,青帝司之。故春季祀泰山,自先秦已然?！锻踔啤吩?“歲二月,東巡狩,至于岱宗,柴而望祀山川?！彼稳颂K頌有《春祈岳廟文》便是這一祭俗的例證,其文云:“惟帝作鎮(zhèn)岱宗,奠居震位,眷言茲土,夙奉嚴祠。仰憑威靈,大庇生聚。春陽戒序,精意告虔,式佇善祥,普安氓俗。俾歲時之有獲,庶瘥癘之潛消。遵奉鴻休,益虔大報?！盵10]自漢魏以后,隨著各種自然之神的人格化,信眾大都設定某日為其神誕日,以便定期聚集致禮。因泰山五行屬春,便選定春意最盛的三月二十八日為岳神圣誕。明陸容中辯東岳生日云:“夫二儀既分,五岳以峙,非今日生一山,明日生一山,有日月次第可記而謂之生日也,其妄誕不辯而明矣。”[11]顯然是未能洞悉這一民俗節(jié)日背后的文化意蘊,而徒發(fā)膠柱鼓瑟之論。

另附辨一事:泰山白龍池治平四年 (1067)李舜舉題刻中有“禱祀帝岳,奉香勝概于壽圣節(jié)日”之辭,論者或謂“壽圣節(jié)”即東岳圣誕。按“壽圣節(jié)”系皇帝壽誕日之名?！端螘嫺濉ざY五七》云:“正月三日,壽圣節(jié)。”[12]又《宋史 ·英宗本紀》:“帝以正月三日生,即位之初,以生日為壽圣節(jié)?！蹦酥}刻之“壽圣節(jié)”乃宋英宗誕辰,與泰山神圣誕無關。

圣誕既定,廟會日期也隨之確定。宋儒陳淳《北溪字義》卷下《鬼神·論淫祀》對此邅變有所論述:“世俗鄙俚,以三月二十八日為東岳圣帝生朝,闔郡男女于前期,徹晝夜就通衢禮拜,會于岳廟,謂之朝岳,為父母亡人拔罪。及至是日,必獻香燭上壽。不特此爾,凡諸廟皆有生朝之禮,當其日則士夫民俗,皆獻香燭,殷勤致酒上壽。”自宋迄今,這一圣誕日再無更易。

宋代東岳廟會舉辦地點,已確知是在今岱廟廟城之內。今舉示宋人筆記中的兩則史料:《括異志》卷五《張?zhí)吩?

治平三年,太常博士張知兗州奉符縣,太山廟據縣之中,令兼主廟事,歲三月,天下奉神者悉持奇器珍玩來獻,公往往竊取之。既解官,寓家于東平,一夕,聞中闔外如數十人語,聲雜喬不可辨,晨興視之,其所盜莫器皿之類悉次第羅列于廳廡間,視橐篋封宛然,如是者凡數夜。張大怖駭,悉取燔之,越三日,奉符舊事發(fā),兗州獄吏持檄來捕,既就捕,左驗明白,竟置牢戶。[13]

又《道山清話》云:

嘗聞祖父言:每歲三月二十八日,四方之人集于泰山東岳祠下,謂之朝拜。嘉祐八年,祖父適以是日至祠下,言其日風寒已如深冬時。至明日,地皆結冰,寒甚,幾欲裂面墮指。人皆閉戶,道無行跡。日欲入,忽聞傳呼之聲,自南而北,儀衛(wèi)雄甚。近道人家有自戶牖潛窺者,見馬高數尺,甲士皆不類常人,繖扇車乘,皆如今乘輿行幸,望廟門而入。廟之重門皆洞開,異香載路。有丈夫絳袍襆頭,坐黃屋之下,亦微聞警蹕之聲,亦有言去朝真君回來,又有云真君已歸,皆相顧合掌。中夜,方不聞人語。又明日,天氣復溫,皆揮扇而行。后數日,方聞昭陵其日升遐。[14]

按:《括異志》宋張師正撰,為其“游宦四十年,不得志,于是推變怪之理,參見聞之異”而作,成書于熙寧間:《道山清話》舊題宋王暐撰,據考其成書在北宋末期。兩則所記雖皆為神異故事,但故事背景則為事實。兩書均稱每年三月二十八日,天下信眾皆集于泰山,其地點一言“東岳祠”,一言“太山廟”,皆指今之岱廟。以上兩則史料,是泰山東岳廟會的最早記錄,據此遂可推定:泰山東岳廟會,無論時間與地點,在北宋一朝都已最后定型。

伴隨著逐漸定型的東岳廟會,種種廟會活動與風俗也不斷產生。這在宋代史料上也有具體的反映。

首先應舉出的是廟會組織“社”。早在五代后晉天福六年 (941)《渿河將軍廟堂記》中,已有結“岳社”之記錄,“岳社”組織形式以“戶”為單位,香社首領稱之為“社頭”。葉濤先生認為:至遲在此時,以泰山神靈為奉祀主神的香社組織已臻成熟。不過上述“岳社”雖是進香泰山的組織,卻非為參加東岳廟會而聚結。專為廟會而集之“社”,出現于北宋時。據元豐三年 (1080)《高里山相公廟新創(chuàng)長腳竿記》碑云:

兗之奉高,北有岱山焉,乃天下之巨鎮(zhèn)也,尊之曰東岳神,即天齊仁圣帝也。自秦漢而下,沿巨唐,逮我本朝,封禪之禮備焉。廟貌威崇,殿宇顯敞,一如上方制度,俾至者加其恭肅。噫!聰明正直,神之德也;福善禍淫,神之職也;幽而罔測,顯而有靈,則四方之民咸歸仰之。在帝廟之西,有高里山之祠,即圣帝輔相之神也。其廟號本漢封爵也,領袖群司,掌判陰籍,光載祀典,靈威不泯。今有古沛張平者,即長河之舟賈也,乃集社聚緡,歲賽于祠下。

古時酬神稱“賽”,民眾于一年農事既畢,用儀仗、簫鼓,稱之“賽會”。碑即云“歲賽于祠下”,說明其賽會每年定期在東岳廟 (兼及蒿里山)舉行,則所指系東岳廟會無疑。長河舟賈為參加廟會,專門“集社聚緡”,成立香社組織,推想其他行業(yè)群體也定有類似組織。廟會會社的出現,從一個角度表明當時的東岳廟會已完全成熟。

取材于宋元話本之《鄭節(jié)使立功神臂功》中,細致描寫了當時市井“團社”的經過,為了解東岳廟會活動提供了難得史料:

員外……道:“三月二十八日,卻如何上得東峰岱岳,與爹爹答還心愿?”……只聽得街上鑼響,一個小節(jié)級,同個茶酒,把著團書,來請張員外團社。原來大張員外在日,起這個社會,朋友十人?！瓍s是二月半,便來團社?！瓎T外謝了媽媽,留了請書,團了社,安排上廟?！粍t一日,到得東岳,就客店歇了。至日,十個員外都上廟來燒香,各自答還心愿。員外便把玉結連絳環(huán),舍入炳靈公殿內。還愿都了,別無甚事,便在廊下看社火酌獻。[16]

話本中所寫廟會施財豪舉,實為宋人風俗實錄。北宋趙鼎臣《游山錄》(政和四年,1114)記云:“己未,復謁岳帝祠下,周覽廟貎久之。至炳靈公祠,因游玉女池(按此為岳廟香井,非指岱頂玉女池),池水盡竭,出敗楮錢如山。邂逅縣尉曹馀慶者,語余曰:‘歲至四月八日,則四方之來者益希,因決水取池中所投物,籍而歸之觀中?？h吏察焉,仆為是來也。’余問以今歲所得,曰‘凡得黃金二百銖有奇,白金數倍其重,縑繒衣服,下至襪履,亦數百’云?！盵17]據此記可知,廟會一般在四月八日前結束,會期約在一周左右。

在宋代眾多廟會活動中,最為聞名的當屬《水滸傳》中所描寫的“岳廟打擂”。我在《〈水滸傳〉與泰山文化》一文中考明,這一打擂是宋代廟會實景而非小說家所面壁虛構[18]。除去擂臺演武比賽,近年岱廟出土宋代石華板上表現的捶丸、踢瓶、獅戲等,推測也可能是當時廟會的“社火”之一,因為人喜聞樂見而雕之岳廟石欄。

宋代是東岳廟傳播的第二時段,真宗在泰山行封禪、加帝號,促使東岳廟祀在南北進一步普及,成為全國性廟宇。而東岳廟會伴隨著東岳廟祀的傳播,也發(fā)展成影響南北的社會風俗。如北宋魏邦哲《常熟東岳廟記》中云:“每歲季春,岳靈誕日,旁郡人不遠數百里,結社火、具舟車,赍香信詣祠下。致禮敬者,吹簫擊鼓,揭號華旗,相屬于道。”南宋吳自牧《夢粱錄》卷二“二十八日東岳圣帝誕辰”條云:“三月二十八日,乃東岳天齊仁圣帝圣誕之日,其神掌天下人民之生死,諸郡邑皆有行宮奉香火。杭城有行宮者五,……都城士庶,自仲春下浣,答賽心愫,或專獻信香者,或答重囚帶枷者,或諸行鋪戶以異果名花、精巧面食呈獻者,或僧道誦經者,或就殿廡舉法音而上壽者。舟車道路,絡繹往來,無日無之?！睆倪@些關于常熟、杭州東岳廟會的描述中,可以看出這一風俗的流行之廣與傳播之盛。

三、東岳廟會之中衰:金元時期

金滅北宋,元滅南宋,雖為易代巨變,但對泰山崇奉并無太大影響。仍是如元孟淳《長興州重修東岳行宮記》所言“四方之人奔走薦虔,罔敢或后”。但就泰山東岳廟會而言,卻因此時局變化,而致兩次中衰。

金初金廷為防民眾借廟會為變,嚴加禁止,東岳廟會遂告中絕。至金世宗時,金廷于大定二年(1162)正月甲戌詔“除迎賽神佛禁令”,廟會始漸次恢復。大定間《大金重修東岳廟碑》中有“四方士民遠致奠獻”之語,可見金代香會又盛于當時。

延至元初,東岳廟會達到第一個高潮。據元初趙天麟《太平金鏡策》卷四《停淫祀》所記:

夫東岳者,……今乃有倡優(yōu)戲謔之流(戲曲曲藝藝人),貨殖屠沽之子 (商賈),每年春季,四方云聚,有不遠千里而來者,有提挈全家而至者。[19]

當時東岳廟會的盛景,除史書多有記錄外,在《劉千病打獨角?！?、《黑旋風雙獻功》、《小張屠焚兒救母》、《看錢奴買冤家債主》等元雜劇更有極為生動的鋪敘?！丢毥桥！返谌巯愎僭?“今日乃三月二十八日,乃是東岳天齊大生仁圣帝圣誕之辰,……端的是人稠物穰,社火喧嘩?！薄缎埻馈返诙邸蹲匣▋盒颉非?“……您覷那車塵馬足,作戲敲鑼,聒耳笙歌,不似今年上廟的多。普天下名山一座,壯觀著萬里乾坤,永鎮(zhèn)著百二山河?！薄犊村X奴》第三折廟祝云:“明日三月二十八日,是東岳圣帝誕辰,多有遠方人來燒香?！毕隆跺羞b樂》曲云:“這的是人間天上,燒的是御賜名香,蓋的是那敕修的這廟堂。我則見不斷頭客旅經商,還口愿百二十行……?！本梢暈樵鷱R會的真實反映。

而就在此宋元之際,朝野興起一陣禁止廟會之議。南宋陳淳《上趙寺丞論淫祀》云:

至于朝岳一會,又將次第而起復,鄙俚可笑。岳,泰山,魯鎮(zhèn)也,惟魯邦之所得祭,而立祠于諸州也何謂?國朝以帝封之,帝以氣之主宰者而言,非有人之謂也。巋然其峙者,山之形也,而人其貌也何為?立后殿于其后者,又不知為何山也?自開辟已有是岳,而以三月二十七(應為八)日為岳生之辰者,又為何據?闔境男女混雜,晝夜而朝禮之,以會于岳廟。入門則群慟,謂為亡者祈哀,以為陰府縲紲之脫慶,侍者亦預為他日之祈,謂之朝生岳。州有州岳,而近城之民朝會焉;邑有邑岳,而環(huán)邑之民朝會焉。自以為報親,而不知其為辱親;自以為修善,而不知其陷于惡。與前迎鬼者同。一律皆蠹壞風俗,溷亂敬化之尤者也。端人正士德政之下,恐非所宜容?！_慈特喚法司,開具迎鬼諸條會,明立榜文,并朝岳俚俗,嚴行禁止。”[20]

入元,由于元廷是以少數民族入主中原,基于民族壓迫之考慮,對漢人集會深懷戒心,不斷下令對東岳廟會加以限制。至元十一年(1274)二月中書省奏請禁止“祈神賽社”,得到允準。元世祖曾頒諭旨:“漢兒田地里,祈仙、禱圣、賽神、賽社,都交罷了者。欽此?！毖嗄虾颖钡腊床焖驹裰忌陥笥放_稱:“體知得民間多有祈賽神社,置列神案、旗牌、鑼鼓、傘蓋、交椅、儀從等物,若不拘收,切恐因而別生事端?！盵21]可見元廷對廟會一類民間聚會十分提防。

至元二十八年 (1291),東平人趙天麟上書元廷,重提禁會之策,其稱:東岳廟會實“干越邦典,渫瀆神明,停廢產業(yè),麋損食貨,亦已甚矣”,“伏望陛下申明前詔,使天下郡縣官各祭名山大川、圣帝明王、忠臣節(jié)士之在其地者。凡下民當祭之神,如祖考及門庭戶灶等聽之;凡非典所當祀而祀之者禁之,無令妄瀆;凡祈神賽社、漿酒藿肉、飾立神像、泥金鏤木者禁之,無令妄費。如是非但巫風之浸消,抑亦富民之助一也?！盵19]但廟會相沿成俗,一直禁而不止。

皇慶二年 (1313),因泰安東岳廟會期間發(fā)生香客劉信在火池焚死其幼子事件,元廷遂借此下令將廟會全面禁絕,《元典章》卷五七《刑部》十九《禁投醮舍身燒死賽愿》載:

皇慶二年正月日,福建廉訪司承奉行臺準御史臺咨,承奉中書省劄付,呈據山東東西道廉訪司申:本道封內有泰山東岳,已有皇朝頒降祀典,歲時致祭,殊非細民諂瀆之事。今士農工商,至于走卒、相撲、俳優(yōu)、娼妓之徒,不諳禮體,每至三月,多以祈福賽還口愿,廢棄生理,斂聚錢物、金銀、器皿、鞍馬、衣服、匹緞,不以遠近,四方輻湊,百萬馀人,連日紛鬧。近為劉信酬愿,將住三歲癡兒拋投醮紙火池,以致傷殘骨肉,滅絕天理。聚眾別生馀事。岳鎮(zhèn)海瀆,圣帝明王,如蒙官破錢物,令有司歲時致祭,民間一切賽祈,并宜禁絕。得此,本臺具呈照詳,送刑部與禮部一同議得:……岳鎮(zhèn)名山,國家致祭,況泰山乃五岳之尊,今此下民不知典禮,每歲孟春延及四月,或因父母,或為己身,或稱祈福以燒香,或托賽神而酧愿,拜集奔趨,道路旁午,工商技藝,遠近咸集,投醮舍身,無所不至。愚惑之人既眾,奸惡之徒豈無,不惟褻瀆神靈,誠恐別生事端。以此參詳,合準本道廉訪司所言,行移合屬欽依禁治。[22]

延祐四年(1317)五月中書省再次嚴令禁治:

祈賽神社、扶鸞禱圣、夜聚明散等事已禁治,除五岳四瀆等載在祀典者,所在官司依例歲時致祭外,各處一等不畏公法之徒,鳩斂錢物,聚眾妝扮,鳴鑼擊鼓,迎神賽社,不惟枉費資財,又且有妨農務,或因而別生事端,深為未便。今后所在官司,嚴加禁治,若有違犯之人,許諸人告發(fā)到官。為著正賽者笞決五十七下,……其元鳩錢物沒官。[22]

在元廷極為嚴厲的措施下,興盛三百年的東岳廟會被迫停息。

四、東岳廟會之轉型:明清時期

明清時期,東岳廟會又告重興。關于這一時段的廟會,許多論者不僅認為其繼續(xù)繁盛之局,且稱達到一個新的高峰。但其所列舉之史料,卻大多屬于碧霞元君香會的內容,嚴格說來不能作為泰山東岳廟會的史證。如果翻檢這一時期的歷史文獻,便會發(fā)現極難尋覓到有關泰山東岳廟會的記錄(筆者所見關于明清泰山東岳廟會之記錄,僅有兩則,一為明許彬《重修蒿里祠記》:“每年三月二十八日屬東岳帝君誕辰,天下之人不遠千數百里,各有香帛牲牢來獻?！盵11]一為清唐仲冕《岱覽》之記載。許彬碑記所敘是當代情況,還是追述前代狀況,因碑石殘缺,尚難確知;而《岱覽》所述廟會狀況,則容有別釋,詳于后論)。而現存數百通泰山香社碑記,涉及碧霞元君、西王母等眾多神衹,而絕無一方關涉東岳廟會與東岳大帝。實為一特異現象。個中原因何在?委實值得討論。

筆者認為:這一現象,實反映了東岳廟會背后深層的歷史與社會變遷。

東岳廟會轉型體現在兩個方面,一是崇祀對象的淡化,二是娛樂交易功能的強化。促成這一變化的原因,則是明代開始的“祀典復古”政策。

泰山之“祀典復古”,起議于宋儒陳淳、元儒吳澄,其要點在于:恢復泰山山川崇拜的原始意義,淡化泰山神人格色彩,取消泰山神的偶像設置,清除其神作為冥府神之含義;同時認為泰山只宜祀于本土與官府,理應廢除各地所建東岳廟,禁止庶民預祭泰山;泰山祭處應去廟宇而復壇壝,其祀典由官方專辦;泰山神既淡去其人格色彩,當相應撤去其歷代封號。明廷立國后,太祖朱元璋部分采納其議,宣布廢除泰山神歷代封號,泰山祀典局面為之一變。

正如高有鵬先生《廟會與中國文化》所揭出:“各種政治力量”都曾對廟會進行“參與、利用和改造”,“明清時期,這種現象最為突出”[1]。自明開始的這一祀典復古政策,便對東岳廟會有所影響。——民間舉行東岳廟會,主要緣于對泰山主生主死神異的尊崇。元孟淳《長興州重修東岳行宮記》云:“人生死禍福,貴賤貧富,(東岳)帝實司之,故世之所敬畏而尊事也?！盵23]又元王惲《平陽路景行里新修岱岳行祠記》云:“以神司命萬類,死生禍福幽明會歸所在,駿奔奉祀,惟恐居后?！盵24]這與官方界定的泰山神神格形象大異其趣。

因此,作為對民間的東岳崇祀,各級官府自一開始便持嚴予禁止的態(tài)度。弘治時戶部尚書周經在《重修岱廟廊廡記》,對此有所申論:

予惟泰山五岳之宗,為祀典正神,且其膚寸之云,雨及天下,天下之人之所以敬禮,況其州之人哉!況其土之有司哉!故廟廡之修,因時而舉,乃其分焉爾。然嘗聞之,神不享非禮,人不可以非禮瀆。洪惟我太祖高皇帝光宅天下,以禮祀神,故復神號有詔,瀆神祀有律,革前古之弊,垂萬世之法。蓋自當時民和物豐,靡有災害,至于今益盛者,皆其景貺之答也。然則天下之人,所以捧香赍帛奔走山麓,仰觀廟貌,果皆仰體圣祖之意,而極崇奉之道哉?不過求生以受福,死以免罪,不赴所謂七十五司,以墮銼燒舂磨之獄而已。嗚呼惑哉!福善禍淫,天之道也,神果能死生人,亦奉天以行其禍福耳,豈求可得而禱可免哉?今遠近之人,紛然狂惑,不知止極,亦豈非有土者之責乎。誠使守土之吏,能如孔門之林放,惟本圣意,告諭其民,曰:神能生財物以濟我,能作風雨以澤我,能捍大災患以寧我,我所以崇奉之者,報其功德耳。如有非禮之瀆,必致之罪。將見自其一州以及天下,皆革其狂惑,以正持己,以禮接神,豈不于治化有補哉?予忝掌民部,督有司以化民,尤予之責也,故謹為之記以告。[25]

官府既嚴禁民間“非禮之瀆”,不允準民間將東岳神作為生死之神加以祭祀,而作為國家祀典的東岳神又與民生漠不相關,很難得到大眾認同與崇拜。在這種信仰背景下,自宋代以來肇興的碧霞元君信仰開始風靡世間。正如清人孔貞瑄《泰山紀勝》所云:“抑或東岳非小民之所得祀,故假借祀碧霞云爾乎?”隨著社會的變化,碧霞元君得到朝廷與民間雙重認可。特別是民間方面,老母形象的碧霞元君更是取得了巨大的成功,“四方以進香來謁元君者,輒號泣如赤子久離父母膝下者”[26]。其神威赫然凌駕于岳帝之上。自成弘之后,泰山進香,上自朝廷,下至民間,皆系奔碧霞元君而來。此明人謝肇淛所稱:“古之祠泰山者為岳也,今之祠泰山者為元君也。”[27]東岳廟雖仍為巋然巨觀,但僅為朝廷遣祭官樣文章舉行之所,已失去群體信仰的生命活動(山頂東岳廟因非行國家祀典所關,明中葉以后,已成便溺之地)。緣此,以尊崇東岳大帝為宗旨的民間香社,至此已成陳跡(今舉一證山東省立民眾教育館 1933年刊俞異君等《山東廟會調查集》統(tǒng)計全省各廟會供奉之神祇,計有龍王、藥王、泰山奶奶、佛爺、菩薩、送子娘娘等,而東岳大帝不與焉)。數以百計的香社碑中絕無東岳廟會之文,其原因即在于此。

不過,作為歷史慣性的延續(xù),入明及清,以三月二十八為標志的東岳廟會仍繼續(xù)舉行,至于廟會實際內容,已與宋元時期明顯有異。如清乾隆時唐仲冕《岱覽》卷六《總覽三·岱廟下》述廟會稱:

每當祈賽云集,布幕連肆,百劇雜陳,譶喧豗,肩摩趾錯者數月。舊傳三月廿八日為岳神誕辰,是日尤盛。[28]

《岱覽》清代廟會的描述中,對祭祀活動一語帶過,重點則是描摹“布幕連肆 (商業(yè)),百劇雜陳(戲曲曲藝)”的場面。遣詞造句之中,已點出清代東岳廟會重商貿娛樂的時代特點。而此前明末張岱筆下的東岳廟也是“貨郎扇客,錯雜其間,交易者多女人稚子。其馀空地,斗雞蹴踘,走解說書,相撲臺四五,戲臺四五,數千人如蜂如蟻,各占一方。鑼鼓謳唱,相隔甚遠,各不相溷也”[29]。本來商貿與娛樂就是廟會不可或缺的內容,不過在東岳廟會中,這方面卻一枝獨大,完全成為廟會的主流。以至于后世的東岳廟會的文化記憶,是“岱廟書場”與“岱廟市場”,而絕非是“岱廟祭場”。

這一廟會文化轉型,并非僅有泰山如此,也體現在其他與泰山同屬國家祀典的各岳廟會上。如中岳廟會,清代學者景日昣于《嵩岳廟史》中繪有《廟會圖》,對廟會的狀況予以記錄。而《廟會圖》中所描繪,悉為當時市容貨色與交易情形,中絕無祭祀中岳的場景。對此高有鵬先生《廟會與中國文化》中稱:“(《廟會圖》)沒有突出祭祀的內容,這一方面與作者繪制圖的主導思想‘覘世變’有關,另一方面也說明廟會主要在于交易?！盵1]其實從廟會由祭場一變?yōu)榻灰讏?便真實展示了這一場悄然進行的“世變”。

泰山腳下的東岳廟因系國家祀典之所在,對其控制十分嚴格,導致廟會祭祀功能大為弱化。而其他地區(qū)(特別是南方)的東岳廟,朝廷的影響則相對薄弱,較多保留了對泰山神的祭祀內容(從清顧祿《清嘉錄》卷三所記蘇州東岳廟會可見一斑)。在這一點上,南北東岳廟會存有明顯差異。

綜上所考,我認為明清時期的東岳廟會,雖名目依舊,但實質上已發(fā)生巨大變化,其表現東岳大帝逐漸淡出民間的祭壇,廟會的祭祀功能迅速減弱,而交易與娛樂功能則日漸增加與突出,從而使得這一時代的東岳廟會,呈現出與以往不同的文化色彩。

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