伍寶娟 李天道

論李白婦女題材詩(shī)中的女仙形象

伍寶娟 李天道

唐代是中國(guó)道教發(fā)展的興盛時(shí)代，唐高宗追封老子為太上玄元皇帝，唐玄宗于各地建玄元皇帝廟，以先祖陪祀，妃嬪公主多信道教并受金仙玉真諸封號(hào)。在皇室的推動(dòng)下，社會(huì)各階層人士無(wú)不心馳神往。李白一生受道教思想影響深刻，尤其是道教的“神仙”思想，“五岳尋仙不辭遠(yuǎn)，一生好入名山游”（《廬山謠寄盧侍御虛舟》）；“十五游神仙，仙游未曾歇”（《感興八首》其五），并在晚年成為一個(gè)名副其實(shí)的道徒，“他熱衷學(xué)道游仙確實(shí)是發(fā)自內(nèi)心的，不僅基于家世、風(fēng)習(xí)和個(gè)性氣質(zhì)的契近，還因?yàn)橛蜗蓾M足了他跳脫狂放、不知形檢和渴望自由的天性?！雹倮畎自谄鋴D女題材詩(shī)中刻畫(huà)了多姿多彩的女仙形象，有雍容華貴的西王母，姿容絕世的上元夫人，笑坐明月的嫦娥，獨(dú)立飄逸的巫山神女，淚揮斑竹的愛(ài)情女神娥皇、女英，銜木填海的精衛(wèi)，乘鳳仙去的弄玉，更有道教神話中的玉女無(wú)數(shù)。

這些女仙形象既有其繼承性的一方面，尤其是繼承了從戰(zhàn)國(guó)時(shí)屈原至魏晉時(shí)期曹植、阮籍等人借游仙來(lái)坎懔詠懷的興寄精神旨趣，更有其創(chuàng)造性的一方面。其創(chuàng)造性主要表現(xiàn)為李白自我主體意識(shí)凸顯，使得其女仙形象皆著“我”之色彩：一是借女仙形象以張揚(yáng)李白熱愛(ài)生命、酷愛(ài)自由的主體精神；二是借女仙形象以抒情發(fā)憤，既彰顯李白對(duì)自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的渴望，即內(nèi)心深處對(duì)生命尊嚴(yán)、生命價(jià)值得到尊重和實(shí)現(xiàn)的渴望，又表達(dá)了對(duì)宏偉抱負(fù)難以實(shí)現(xiàn)的幽憤。換言之，李白在其筆下的女仙形象中灌注了自己傲岸不羈的獨(dú)立個(gè)性、自由自然的生命精神以及對(duì)生存悲劇的超越性努力。究其實(shí)質(zhì)，李白以其女仙形象表達(dá)了人類對(duì)自身存在困境的超越：一是進(jìn)入仙境，象征性地訴求對(duì)掙脫各種世俗羈絆的超越；二是追求長(zhǎng)生、重生乃至不死，象征性地隱喻對(duì)人類面臨死亡存在的終極超越，也是對(duì)人類生命終極性悲劇的一種消解。

一、借女仙形象以張揚(yáng)李白熱愛(ài)生命、酷愛(ài)自由的主體精神

熱愛(ài)生命、拒絕死亡是人類共同的心聲，“從《山海經(jīng)》中的‘不死之國(guó)’、《呂氏春秋》中的‘不死之鄉(xiāng)’到《淮南子》中的‘不死之野’，對(duì)長(zhǎng)生的渴望、對(duì)生命的探究，是人類永不停止的追求。這說(shuō)明了人的意識(shí)的覺(jué)醒與人性的復(fù)歸”②。李白在其詩(shī)篇中一再抒發(fā)時(shí)光流逝、人生倏忽，只有在神仙世界里才能自由和青春永駐的思想。“春容舍我去，秋鬢已衰改。人生非寒松，年貌豈長(zhǎng)在。吾當(dāng)乘云螭。吸景駐光彩?！保ā豆棚L(fēng)五十九首》其十）這無(wú)疑是李白熱愛(ài)生命、酷愛(ài)自由精神的體現(xiàn)，仙界中的無(wú)拘無(wú)束、自由翱翔成為了李白所追求的理想生活方式。因此，李白在描繪女仙形象時(shí)總是試圖將女仙形象的永恒與人間美女的短暫構(gòu)筑鮮明的對(duì)比，用以表現(xiàn)一種強(qiáng)烈的時(shí)間意識(shí)。如李白以嫦娥形象寄寓著詩(shī)人對(duì)長(zhǎng)生的渴望和擺脫世俗時(shí)空羈絆、自在遨游的遐思：

昔余聞嫦娥，竊藥駐云發(fā)。

不自嬌玉顏，方希煉金骨。

飛去身莫返，含笑坐明月。

紫宮夸蛾眉，隨手會(huì)凋歇。

（《感遇四首》其三）

“嫦娥”神話流傳于戰(zhàn)國(guó)初年，比較早地記載“嫦娥”文本原貌的是蕭統(tǒng)《文選》中注引成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)初年、散佚已久的占卜巫書(shū)《歸藏》：“昔嫦以西王母不死藥服之，遂奔月為月精?！雹圻@里很明顯可以看出這則神話的原生態(tài)意蘊(yùn)，即不死之藥可以讓人長(zhǎng)生不老，是對(duì)生命永存不滅的象征。李白在此詩(shī)中依據(jù)嫦娥神話原型，以超現(xiàn)實(shí)的想象力構(gòu)筑了一個(gè)文學(xué)世界，隱喻性地表達(dá)了對(duì)生命永恒的渴望：“飛去身莫返，含笑坐明月?！痹?shī)人認(rèn)為嫦娥竊不死之藥的目的并不是為了美容，“不自姣玉顏”，而是為了煉其金骨，蛻形羽化，“方希煉金骨”，遂奔于廣寒之宮，笑坐于明月之內(nèi)，逍遙千古，永世不死也。此詩(shī)中的嫦娥形象很生動(dòng)地彰顯了嫦娥得到不死之藥而奔月的快樂(lè)，凸現(xiàn)了嫦娥求道成仙的堅(jiān)貞。也表達(dá)了李白向永恒和自由人生的努力開(kāi)拓，使自己的生命理想在幻想中得到片刻的滿足，并以此表明其求仙向道的決心。最后一句更以“嫦娥”之永生對(duì)比人間美女之速凋，更反襯出嫦娥的永恒生命與千古快樂(lè)。此詩(shī)完全沒(méi)有提及嫦娥奔月后的寂寞孤清之感，雖然李白在《把酒問(wèn)月》中寫(xiě)道：“白兔搗藥秋復(fù)春，嫦娥孤棲與誰(shuí)鄰?！蹦鞘抢畎滓枣隙鸬募拍瘉?lái)寫(xiě)自身的寂寞，以及對(duì)人生短暫而宇宙永恒的思考：“古人今人若流水，共看明月皆如此。唯愿當(dāng)歌對(duì)酒時(shí)，月光長(zhǎng)照金鐏里。”詩(shī)中雖然寫(xiě)到了嫦娥形象，但并不是婦女題材詩(shī)，在此暫時(shí)不作闡發(fā)。

道教的“神仙”觀念，反映了人類對(duì)于生命長(zhǎng)度延續(xù)的渴望，神仙們不受人間生死的束縛，天上人間，任意寄居，飄逸無(wú)跡，如姿容絕世的上元夫人：“上元誰(shuí)夫人，偏得王母嬌。嵯峨三角髻，余發(fā)散垂腰。裘披青毛錦；身著赤霜袍。手提嬴女兒，閑與鳳吹簫。眉語(yǔ)兩自笑，忽然隨風(fēng)飄。”（《上元夫人》）上元夫人是神話中統(tǒng)領(lǐng)天帝玉女的總頭目。據(jù)《太平御覽·茅君傳》載：“茅固因問(wèn)王母：‘不審上元夫人何真也？’曰：‘三天真皇之母，上元之高真，統(tǒng)領(lǐng)十萬(wàn)玉女之名錄者也。’及上元夫人來(lái)，聞云中簫鼓聲，龍馬嘶鳴。既至，從者甚眾，皆女子……上元夫人年未笄，天資絕艷。服赤霜之袍，被青毛錦裘，頭作三角髻，余發(fā)散垂之至于腰。黛九天夜月之冠，鳴六山火藻之佩，曳鳳文琳華之綬，執(zhí)流黃揮精之劍。入室向王母拜，王母坐止之，呼與同坐?！雹芾畎滓劳羞@段故事又超越了故事本身的局限，通過(guò)行動(dòng)、語(yǔ)言、出場(chǎng)背景等方面的刻畫(huà)烘托，淋漓盡致地刻畫(huà)了上元夫人雍容華貴高雅閑適的姿容神采，且鮮明地表現(xiàn)了上元夫人秋波一轉(zhuǎn)、顧盼有情的神態(tài)，頗具人間佳麗的特質(zhì)，給仙人意象涂上了更強(qiáng)烈的個(gè)性色彩。但上元夫人隨即飄然絕塵而去，仙女與人間美女判然有別，帶給詩(shī)人無(wú)盡的遐想，進(jìn)一步表現(xiàn)了李白對(duì)永生不死的希企。

仙人的長(zhǎng)生不死反襯出詩(shī)人對(duì)時(shí)間的焦慮與恐懼。這種焦慮與恐懼既是對(duì)生命的留戀，同時(shí)也反映了現(xiàn)實(shí)與理想之間的差距給詩(shī)人帶來(lái)的痛苦與憂慮。因而李白把在現(xiàn)實(shí)中的失落與苦悶置換成游仙世界中的自由、快樂(lè)與永生。因?yàn)檫M(jìn)入仙界，也即進(jìn)入超越俗世的自由境界，由此在李白身上融合成一種張揚(yáng)自我與自由的特殊氣質(zhì)，李白稱自己“吾求仙棄俗”，是“一舉上九天，相攜同所適”（《草創(chuàng)大還贈(zèng)柳官迪》），充滿了個(gè)性的舒展和生命的自由，也是他傲岸不羈個(gè)性的自然流露，因?yàn)槔畎子谌魏螘r(shí)候都鄙棄權(quán)勢(shì)，“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開(kāi)心顏”（《夢(mèng)游天姥吟留別》），拒絕犧牲自我的獨(dú)立與人格，“天子呼來(lái)不上船，自稱臣是酒中仙”（杜甫《飲中八仙》）。因此李白常借凡人成仙意象表達(dá)自己成仙的熱望。如：

嬴女吹玉蕭，吟弄天上春。

青鸞不獨(dú)去，更有攜手人。

影滅彩云斷，遺聲落西秦。

——（《鳳凰曲》）

嘗聞秦帝女，傳得鳳凰聲。

是日逢仙子，當(dāng)時(shí)別有情。

人吹彩蕭去，天借綠云迎。

曲在身不返，空余弄玉名。

——（《鳳臺(tái)曲》）

據(jù)漢劉向《列仙傳》卷上：“蕭史者，秦穆公時(shí)人也。善吹簫，能致孔雀、白鶴于庭。穆公有女字弄玉，好之，穆公遂以女妻焉。日教弄玉作鳳鳴。居數(shù)年，吹似鳳聲，鳳凰來(lái)止其上，不下數(shù)年，一旦皆隨鳳凰飛去?！雹堇畎自谶@里以蕭史弄玉的傳說(shuō)既表達(dá)了對(duì)自己羽化登仙、生命長(zhǎng)存的渴望，也表達(dá)對(duì)神仙眷侶的傾慕：“青鸞不獨(dú)去，更有攜手人”、“是日逢仙子，當(dāng)時(shí)別有情”?？芍两耠m鳳臺(tái)猶存，卻只空遺簫聲，鳳臺(tái)之人卻不可見(jiàn)，以此反襯個(gè)體人生的短暫，無(wú)不透露出李白對(duì)生命的熱愛(ài)，對(duì)長(zhǎng)生的期盼，對(duì)自由的向往。

另外，李白經(jīng)常將現(xiàn)實(shí)中的凡人或道士視為“仙人”，并在將道士仙化的過(guò)程中創(chuàng)造了仙道合一的獨(dú)特意象，這是唐代神仙觀念世俗化的產(chǎn)物，也是道士被稱為“仙人”的產(chǎn)物。但同時(shí)也反映出詩(shī)人對(duì)凡人成仙的篤信和向道求仙的決心。如《玉真仙人詞》：“玉真之仙人，時(shí)往太華峰。清晨鳴天鼓，飚歘騰雙龍。弄電不輟手，行云本無(wú)蹤。幾時(shí)入少室，王母應(yīng)相逢?！痹诖擞裾婀鞒闪说氐氐赖赖南扇恕＿@類意象還有女道士褚三清，“吳江女道士，頭戴蓮花巾。霓衣不濕雨，特異陽(yáng)臺(tái)云。足下遠(yuǎn)游履，凌波生素塵。尋仙向南岳，應(yīng)見(jiàn)魏夫人”（《江上送女道士褚三清游南岳》）。另有相門女李騰空：

君尋騰空子，應(yīng)到碧山家。

水舂云母碓；風(fēng)掃石楠花。

若愛(ài)幽居好，相邀弄紫霞。

多君相門女，學(xué)道愛(ài)神仙。

素手掬青靄；羅衣曳紫煙。

一往屏風(fēng)疊，乘鸞著玉鞭。

——（《送內(nèi)尋廬山女道士李騰空二首》）

同時(shí)，李白還有著強(qiáng)烈的自我仙化傾向。他常常進(jìn)入玄想冥思：“玉女四五人，飄颻下九垓。含笑引素手，遺我流霞杯。”（《游泰山六首》其一）“西上蓮花山，迢迢見(jiàn)明星。素手把芙蓉，虛步躡太清。霓裳曳廣帶，飄拂升天行。邀我登云臺(tái)，高揖衛(wèi)叔卿?；谢信c之去，駕虹凌紫冥?！保ā豆棚L(fēng)十九首》）不知不覺(jué)中李白覺(jué)得自己已經(jīng)是仙人了，已經(jīng)飛升上天，進(jìn)入了神仙世界，同仙人們一起在天上遨游，揮灑無(wú)限自由。

二、借女仙形象以抒情發(fā)憤

李白雖受道教影響甚深，但窮其一生矢志不忘的是“申管、晏之談，謀帝王之術(shù)。奮其智能，愿為輔弼，使寰區(qū)大定，海縣清一”（《代壽山答孟少府移文書(shū)》）。其游說(shuō)萬(wàn)乘、平交王侯、濟(jì)蒼生、安社稷、功成身退的美好理想屢屢破滅，致使他不得不借游仙來(lái)抒發(fā)自己的志向抱負(fù)。李白自己認(rèn)為他游仙的實(shí)際用意在于“揮斥幽憤”：“每思欲遐登蓬萊，極目四海，手弄白日，頂摩青穹。揮斥幽憤，不可得也?！保ā赌捍河诮乃蛷堊尕┲畺|都序》）這“幽憤”既表達(dá)了李白對(duì)自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的渴望，也是對(duì)建功立業(yè)抱負(fù)實(shí)現(xiàn)之難的憤恨，同時(shí)，也借女仙的形象消解現(xiàn)實(shí)中的挫折感和失落感，高標(biāo)自我的獨(dú)立人格和自由個(gè)性。

瑤姬和宓妃是神話中的美麗女神，在歷代男性話語(yǔ)的塑形之下，成為男性的愛(ài)欲指稱，她們的美貌和她們的故事因著屈原、宋玉之文和曹植之賦而顯得更加美貌絕倫、神秘飄逸和生動(dòng)感人，但李白卻顛覆以往的文學(xué)傳統(tǒng)和文學(xué)話語(yǔ)，創(chuàng)造性地賦予神女以獨(dú)立自主的個(gè)性和意志：

瑤姬天帝女，精彩化朝云。

宛轉(zhuǎn)入宵夢(mèng)，無(wú)心向楚君。

錦衾抱秋月，綺席空蘭芬。

茫昧竟誰(shuí)測(cè)，虛傳宋玉文。

（《感興八首》其一）

我行巫山渚，尋古登陽(yáng)臺(tái)。

天空彩云滅，地遠(yuǎn)清風(fēng)來(lái)。

神女去已久，襄王安在哉。

荒淫竟淪沒(méi)，樵牧徒悲哀。

（《古風(fēng)十九首》其五十八）

炎帝之女瑤姬，最早出現(xiàn)于《山海經(jīng)·中次七經(jīng)》：“又東二百里，曰姑瑤之山，帝女死焉，其名曰女尸，化為瑤草。其葉胥成，其華黃，其實(shí)如菟丘，服之媚于人?！崩钌圃凇段倪x·高唐賦》中注引“《襄陽(yáng)耆舊傳》云：‘赤帝女瑤姬，未行而卒，葬于巫山之陽(yáng)，故曰巫山之女?！雹拊诖?，瑤姬形象是很模糊的，只能知道她的身上有一種能媚惑人的因素，且未嫁而亡，葬于巫山，又被稱為巫山神女。后來(lái)宋玉因《高唐賦》、《神女賦》而使瑤姬神女形象大放異彩，美貌絕倫而多情主動(dòng)。在《高唐賦》中，這位神女來(lái)到楚襄王夢(mèng)中，并自薦曰：“妾為巫山之女也，為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席。”歡好之后，去而辭曰：“妾在巫山之陽(yáng)，高丘之阻。旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽(yáng)臺(tái)之下?！钡诖松衽男蜗筮€是有些模糊，只是強(qiáng)調(diào)了其自薦枕席而又變化飄逸的特點(diǎn)，這應(yīng)是楚襄王自己想象的神女，是襄王的愛(ài)欲象征。但到了《神女賦》中，神女的形象就成了形象生動(dòng)、稀世無(wú)匹的美女，神女雖因情而來(lái)，但內(nèi)心又充滿了矛盾和猶豫。在關(guān)鍵時(shí)刻其理性戰(zhàn)勝情欲，帶著憂傷悵惘離去?！陡咛啤贰ⅰ渡衽范x作為宋玉陪同楚王出游時(shí)的應(yīng)制之作，其主要目的是滿足君主的欲望。在此創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的支配下，宋玉筆下的神女完全淪為欲望的象征：神女容貌的美艷絕倫和主動(dòng)前來(lái)投懷送抱，從視覺(jué)上和心理上滿足了楚王好色的欲望。但宋玉為了達(dá)到諷諫的目的，卻又賦予神女以理性，給原本淫蕩的奔女戴上了圣潔的光環(huán)。此后巫山神女就成了欲望化的指稱。

可李白卻在詩(shī)中一改神女瑤姬主動(dòng)媚惑或淫蕩的面目，而是對(duì)其進(jìn)行了重構(gòu)：以“無(wú)心向楚君”來(lái)表明神女心跡，其“愿薦枕席”之說(shuō)，完全是出于人們的想像，其渺茫之跡既不可測(cè)，其高唐之賦亦虛傳也。這里的神女瑤姬并不是以屈身、依附、取悅于君王來(lái)體現(xiàn)自身價(jià)值的巫山神女，而是彰顯和放大了其自尊人格與獨(dú)立個(gè)性的巫山神女。后一首以自己行巫山登陽(yáng)臺(tái)的體驗(yàn)來(lái)說(shuō)明襄王之夢(mèng)合神女的荒誕性，“天空彩云滅，地遠(yuǎn)清風(fēng)來(lái)。神女去已久，襄王安在哉”，表明這只是荒淫皇帝的自我幻夢(mèng)罷了，徒留“樵牧徒悲哀”的影響。

有關(guān)宓妃的神話記載只留下只言片語(yǔ)，如屈原《天問(wèn)》中曰：“帝降夷羿，革孽下民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？”⑦王逸注曰：“雒嬪，水神，謂宓妃也?！嘤謮?mèng)與雒水神宓妃交接也。”⑧李善注《文選·洛神賦》中說(shuō)：“宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水，為神。”⑨從這可以大致推知：宓妃為伏羲氏的女兒，溺死洛水而為神。

屈原在《離騷》中卻將宓妃的形象與自我的情感觀念融合在一起：“雖信美而無(wú)禮兮，來(lái)違棄而改求?！卞靛憩F(xiàn)出整日遨游嬉戲、美而無(wú)禮、驕傲多變的性格因素，可以明顯看出屈原的否定傾向?？陕迳竦搅瞬苤补P下卻成為了一位癡情的女神，渴望愛(ài)并對(duì)愛(ài)堅(jiān)定而執(zhí)著，賦予洛神以崇高的品質(zhì)，將人神之愛(ài)升華為一種超越男女性愛(ài)的精神之愛(ài)。但在李白筆下的宓妃卻是質(zhì)潔貌美、輕盈飄逸，“洛浦有宓妃，飄飖雪爭(zhēng)飛。輕云拂素月，了可見(jiàn)清輝”，無(wú)復(fù)哀婉愁怨的悲劇氣氛，而是保持著自我獨(dú)立個(gè)性的純潔美女，“解珮欲西去，含情詎相違。香塵動(dòng)羅襪，綠水不沾衣”，且李白認(rèn)為曹植對(duì)洛神表現(xiàn)了其愛(ài)欲傾向，“陳王徒作賦，神女豈同歸”，因此神女是不會(huì)接受的，徒然留下“好色傷大雅，多為世所譏”（《感興八首》其二）的結(jié)局。

因此可以得知，李白以自我強(qiáng)烈的情感和個(gè)性色彩重構(gòu)了神女瑤姬和宓妃形象：她們擁有獨(dú)立自尊的自我，否認(rèn)與帝王們的糾葛；加諸于她們身上所有的故事，不過(guò)是好色的男性自以為是的幻夢(mèng)罷了。她們身上所表現(xiàn)出的獨(dú)立品性和自由意志，表明她們不再是被動(dòng)的承受者，由此也表明李白自我鮮明的個(gè)性和傲然的風(fēng)骨，雖有著政治上的失意，但決不肯向權(quán)貴折腰。通過(guò)神女的質(zhì)潔與世俗之人的污穢相對(duì)比，表達(dá)出詩(shī)人追求理想、批判現(xiàn)實(shí)的鮮明人生態(tài)度，寄寓了其懷才不遇的悲憤以及蔑視權(quán)貴的性格和充分肯定自我的豪邁。

顯然，李白對(duì)神仙世界的向往和幻想是以自我的現(xiàn)實(shí)生活為基礎(chǔ)的，詩(shī)人又借湘水神娥皇、女英的形象來(lái)抒發(fā)自己的孤忠憤激之情：

遠(yuǎn)別離，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

海水直下萬(wàn)里深，誰(shuí)人不言此離苦！

日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

我縱言之將何補(bǔ)？皇穹竊恐不照余之忠誠(chéng)，雷憑憑兮欲吼怒。

堯舜當(dāng)之亦禪禹。

君失臣兮龍為魚(yú)，權(quán)歸臣兮鼠變虎。

或云堯幽囚，舜野死。

九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？

帝子泣兮綠云間，隨風(fēng)波兮去無(wú)還。

慟哭兮遠(yuǎn)望，見(jiàn)蒼梧之深山。

蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

（《遠(yuǎn)別離》）

《山海經(jīng)·中次十二經(jīng)》云：“洞庭之山，帝之二女居之，是常游于江淵。澧沅之風(fēng)，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風(fēng)暴雨?！边@里只提到帝之二女居洞庭之山，并沒(méi)有說(shuō)明“帝之二女”的具體所指。在《尚書(shū)·堯典》和《史記·五帝本紀(jì)》中也均言“帝之二女”，沒(méi)有具指是娥皇和女英。至西漢劉向則確指“帝之二女”為娥皇、女英了：“有虞二妃，帝堯二女也，長(zhǎng)娥皇，次女英?！雹馑吹勰涎捕{崩于蒼梧之野、二妃投湘水而成湘水神的神話則在《山海經(jīng)》和《尚書(shū)》中沒(méi)有提及，在《史記·秦始皇本紀(jì)》中則以“博士”之語(yǔ)涉及，延至后代，這個(gè)神話的悲劇性則被古代文人士大夫所接受而不斷演繹為所謂湘妃竹的故事，最后娥皇、女英則成為悲劇愛(ài)情女神的指稱，也被喻指為對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著和堅(jiān)貞。

李白在此詩(shī)中凸顯娥皇、女英與舜帝的悲劇愛(ài)情，“帝子泣兮綠云間，隨風(fēng)波兮去無(wú)還。慟哭兮遠(yuǎn)望，見(jiàn)蒼梧之深山。蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅”，極寫(xiě)湘妃失去舜帝造成生死兩隔的永恒悲痛，山崩水竭后才淚止，其情何堪！與此同時(shí)探究了造成愛(ài)情悲劇的原因：“堯舜當(dāng)之亦禪禹。君失臣兮龍為魚(yú)，權(quán)歸臣兮鼠變虎?；蛟茍蛴那?，舜野死?！崩畎滓砸笆贰皥蛴那?，舜野死”來(lái)質(zhì)疑正史的權(quán)威話語(yǔ)，即堯禪讓于舜、舜禪讓于禹的確鑿性和神圣性，并以此來(lái)激烈抨擊“君失臣兮龍為魚(yú)，權(quán)歸臣兮鼠變虎”的不合理性現(xiàn)象，強(qiáng)烈抒發(fā)自我孤忠而被疏的憤恨及自我價(jià)值沒(méi)能被發(fā)現(xiàn)的幽怨：“我縱言之將何補(bǔ)？皇穹竊恐不照余之忠誠(chéng)，雷憑憑兮欲吼怒?！痹兜聶C(jī)批選《李翰林詩(shī)》言及此詩(shī)曰：“此太白傷時(shí)君子失位，小人用事，以致喪亂，身在江湖之上，欲往救而不可，哀忠諫之無(wú)從，抒憤疾而作也?！?11)這應(yīng)是很精到的見(jiàn)解，且這樣的憤激之語(yǔ)在其《梁甫吟》中卻直白坦露：“我欲攀龍見(jiàn)明主，雷公砰轟震天鼓?！兹詹徽瘴峋\(chéng)，杞國(guó)無(wú)事憂天傾?！眱烧唠m一隱一顯，但無(wú)不鮮明地抒寫(xiě)了借游仙來(lái)抒情泄憤的真實(shí)目的。同樣，李白筆下的仙界有時(shí)完全是現(xiàn)實(shí)世界的翻版，如《寓言三首》之二這樣描寫(xiě)：“遙裔雙彩鳳，婉孌三青禽。往還瑤臺(tái)里，鳴舞玉山岑。以歡秦娥意，復(fù)得王母心。區(qū)區(qū)精衛(wèi)鳥(niǎo)，銜木空哀吟?！毕山缫粯映錆M了爾虞我詐，勾心斗角，饞人弄巧，志士危殆：彩鳳青禽們的邀寵與得意，反襯出精衛(wèi)銜木填海的孤獨(dú)與悲哀。蕭士贇評(píng)此詩(shī)曰：“此篇比興之詩(shī)?！l(wèi)銜木石’以比小臣懷區(qū)區(qū)報(bào)國(guó)之心，盡忠竭力而不見(jiàn)知者，其意微而顯也。”(12)朱金城曰：“精衛(wèi)小鳥(niǎo)，喻臣子也，白之自謂也?！薄巴綉彦厘乐遥a(bǔ)王闕，不獲見(jiàn)用，其情則可哀也?！?13)其評(píng)真可謂是慧眼。

李白在以女仙形象來(lái)抒情發(fā)憤的時(shí)候，凸顯著李白傲岸不羈、獨(dú)立自尊的主體精神，有著鮮明的游說(shuō)萬(wàn)乘、平交王侯的理想個(gè)性追求，因而在其批判不合理現(xiàn)實(shí)時(shí)矛頭直指最高統(tǒng)治階層，如在巫山神女的再創(chuàng)造中，肯定神女自我形象的獨(dú)立與自尊，批判帝王們將自我欲望強(qiáng)加于神女身上；在湘妃形象和精衛(wèi)形象中，又對(duì)天帝提出嚴(yán)厲批評(píng)，既表達(dá)自我的竭忠報(bào)國(guó)之心，同時(shí)也抒發(fā)了懷才不遇的幽憤。

總之，李白筆下眾多的女仙形象，實(shí)質(zhì)上是詩(shī)人心底潛意識(shí)的外化和投射，正如卡西爾所說(shuō)的，“人在天上所真正尋找到的乃是他自己的倒影和他那人的世界的秩序?！?14)李白婦女題材詩(shī)中的女仙生活，顯然是以自由和永生為特征的。在這個(gè)世界里，詩(shī)人通過(guò)女仙形象放縱自我，上不臣天子，下不屈諸侯，不須摧眉折腰，無(wú)須違心從俗，真正達(dá)到心與萬(wàn)物齊一的境界。這種追求的背后透射出詩(shī)人李白對(duì)生命的珍視和熱愛(ài)，對(duì)永恒生命的熱烈向往，對(duì)自由個(gè)性的守護(hù)與堅(jiān)持。換言之，李白在其筆下的女仙形象中灌注了自己傲岸不羈的獨(dú)立個(gè)性、自由自然的生命精神以及對(duì)生存悲劇的超越。究其實(shí)質(zhì)，李白以其女仙形象表達(dá)了人類對(duì)自身存在困境的超越：一是進(jìn)入仙境，象征性地訴求對(duì)掙脫各種世俗羈絆的超越；二是追求長(zhǎng)生、重生乃至不死，象征性地隱喻對(duì)人類面臨死亡存在的終極超越。也許正因?yàn)檫@，“李白的痛苦是一種超人的痛苦……這種痛苦是任何時(shí)代所不能脫卻的，這種痛苦乃是先李白而存在后李白而不滅的……這種痛苦是根深于生命力本身中，為任何人所不能改過(guò)的。只不過(guò)常人沒(méi)有李白痛苦那樣深”(15)。

黑格爾說(shuō)：“人的存在，是被限制，有限性的東西。人是被安放在缺乏、不安、痛苦的狀態(tài)，而常陷于矛盾之中。美或藝術(shù)，作為從壓迫、危機(jī)中，回復(fù)人的生命力，并作為主體的自由的希求，是非常重要的。”(16)藝術(shù)作為主體對(duì)自由的一種體驗(yàn)和確認(rèn)，李白正是通過(guò)對(duì)女仙形象的情感寄寓，滲透著這種對(duì)自由生命的悲劇體驗(yàn)與哲理冥思及其激越的追求與表達(dá)，彰顯著人類自身的尊嚴(yán)和偉大，以及人類不屈的靈魂和精神。

①汪涌豪,余灝敏《中國(guó)游仙文化》，復(fù)旦大學(xué)出版社2005年版，第274-275頁(yè)。

②林海《唐人游仙詩(shī)及其文化意義》，內(nèi)蒙古師范大學(xué)2009年，第35頁(yè)。

③⑥⑨⑩蕭統(tǒng)編《文選》，李善注，上海古籍出版社1986年版，第600、875、875、895頁(yè)。

④李昉《太平御覽》卷六七八，中華書(shū)局1960年版，第3025頁(yè)。

⑤劉向《列仙傳》，中國(guó)文史出版社1999年版，第906頁(yè)。

⑦⑧洪興祖撰《楚辭補(bǔ)注》，白化文等點(diǎn)校，中華書(shū)局1983年版，第99、99頁(yè)。

(11)(12)(13)詹瑛主編《李白全集校注匯釋集評(píng)》，百花文藝出版社1996年版，第267、3455、3455頁(yè)。

(14)卡西爾《人論》，上海譯文出版社1985年版，第62頁(yè)。

(15)李長(zhǎng)之《詩(shī)人李白及其痛苦》，大漢出版社1976年版，第144-145頁(yè)。

(16)黑格爾《美學(xué)講義》，商務(wù)印書(shū)館1979年版，第98頁(yè)。

四川省教育廳李白文化研究中心項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：LB08-05）】

伍寶娟：綿陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)與對(duì)外漢語(yǔ)學(xué)院（621000）；李天道：四川師范大學(xué)文學(xué)院（610068）】