陳彥輝
周代銅器銘文中的祝嘏辭,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展,內(nèi)容和體制比較穩(wěn)定。隨著后世祝史和文人的創(chuàng)造,在內(nèi)容和體制上有很大的發(fā)展。從秦漢至明清出現(xiàn)了眾多的祝辭,繼承先秦祝嘏辭內(nèi)容和體制的同時(shí),在內(nèi)容、形式以及美學(xué)意義上都有重要的創(chuàng)新。本文主要考察周代銅器銘文中的祝嘏辭的內(nèi)容及其對(duì)后世祝文文體的影響。
周代銘文中的祝嘏之辭屬于“吉?!钡姆懂?,是祝官在“造祭”之中宣讀的“禱辭”。周代祝官的職責(zé)很廣泛,按照《周禮》,大祝負(fù)責(zé)“掌六祝之辭,以事鬼神示,祈福祥,求永貞?!本唧w包括“順?!薄ⅰ澳曜!薄ⅰ凹!薄ⅰ盎!薄ⅰ叭鹱!薄肮k?!钡攘鶄€(gè)類別。賈公彥疏:“云‘掌六祝之辭’者,此六辭,皆是祈禱之事,皆有辭說(shuō)以告神,故云六祝之辭。云‘以事鬼神示’者,此六祝,皆所以事人鬼及天神地衹。云‘祈福祥,求永貞’者,禱祈者,皆所以祈福祥、求永貞之事?!贝笞5穆氊?zé)根據(jù)內(nèi)容可以細(xì)分為六個(gè)不同的類別,具體內(nèi)容,鄭司農(nóng)云:“順祝,順豐年也。年祝,求永貞也。吉祝,祈福祥也?;?,弭災(zāi)兵也。瑞祝,逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也。筴祝,遠(yuǎn)罪疾。”①六祝的共同之處為“祈福祥,求永貞”,這是祝官的職責(zé)所在,也是設(shè)立祝官的目的。銘文中祝嘏內(nèi)容比較固定,以祈求神靈賜福為主,應(yīng)屬于“六祝”之中以“祈福祥”為職責(zé)的“吉?!薄?/p>
“六?!笔亲5念悇e,祝的行為要通過(guò)具體的祭祀來(lái)實(shí)現(xiàn),即“六祈”,《周禮》云:“掌六祈以同鬼神示,一曰類,二曰造,三曰禬,四曰禜,五曰攻,六曰說(shuō)。”鄭注:“祈,嘄也,謂為有災(zāi)變,號(hào)呼告于神以求福。天神、人鬼、地祇不和,則六癘作見(jiàn),故以祈禮同之?!睆泥嵭慕忉尶梢钥闯?,“六祈”是祝向神靈呼告的手段,也是與神靈溝通交流的憑借,這種方式就是通常所說(shuō)的祭祀。對(duì)此鄭司農(nóng)云:“類、造、禬、禜、攻、說(shuō),皆祭名也?!笨芍^說(shuō)出“六祈”的實(shí)質(zhì),從中我們也可以看出,不同祭祀與不同的祈求目的相對(duì)應(yīng)。鄭玄云:“類造,加誠(chéng)肅,求如志。禬禜,告之以時(shí)有災(zāi)變也。攻說(shuō),則以辭責(zé)之。禜,如日食以朱絲縈社,攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食,祝曰‘炤炤大明,瀸滅無(wú)光,奈何以陰侵陽(yáng),以卑侵尊’。是之謂說(shuō)也。禬,未聞焉。造類禬禜皆有牲,攻說(shuō)用幣而已。”②
“六祈”要與“六辭”相配合?!吨芏Y》:“作六辭以通上下親疏遠(yuǎn)近,一曰祠,二曰命,三曰誥,四曰會(huì),五曰禱,六曰誄?!标P(guān)于“六辭”的含義,鄭司農(nóng)云:“祠當(dāng)為辭,謂辭令也。命,《論語(yǔ)》所謂為命裨諶草創(chuàng)之。誥,謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也。盤庚將遷于殷,誥其世臣卿大夫,道其先祖之善功,故曰以通上下親疏遠(yuǎn)近。會(huì),謂王官之伯,命事於會(huì),胥命于蒲,主為其命也。禱,謂禱於天地、社稷、宗廟,主為其辭也。《春秋傳》曰,鐵之戰(zhàn),衛(wèi)大子禱曰:‘曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公:鄭勝亂從,晉午在難,不能治亂,使鞅討之。蒯聵不敢自佚,備持矛焉。敢告無(wú)絕筋,無(wú)破骨,無(wú)面夷,無(wú)作三祖羞。大命不敢請(qǐng),佩玉不敢愛(ài)?!舸酥畬?。誄,謂積累生時(shí)德行,以錫之命,主為其辭也?!洞呵飩鳌吩唬骸鬃幼?,哀公誄之曰:閔天不淑,不慭遺一老,俾屏余一人以在位,嬛嬛予在疚。嗚呼哀哉尼父!無(wú)自律。’此皆有文雅辭令,難為者也,故大祝官主作六辭?;蛟徽C,《論語(yǔ)》所謂‘《誄》曰:禱爾于上下神祗’?!雹坂嵭慕忉屳^為精煉:“一曰祠者,交接之辭?!洞呵飩鳌吩弧耪咧T侯相見(jiàn),號(hào)辭必稱先君以相接’。辭之辭也。會(huì),謂會(huì)同盟誓之辭。禱,賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室,晉大夫發(fā)焉。張老曰:‘美哉輪焉!美哉奐焉!歌於斯,哭於斯,聚國(guó)族於斯?!淖釉唬骸湟驳酶桁端?,哭於斯,聚國(guó)族於斯,是全要領(lǐng)以從先大夫於九京也?!泵嬖侔莼?,君子謂之善頌善禱。禱是之辭?!雹芙?jīng)過(guò)二鄭的分析,“六辭”之中“禱於天地、社稷、宗廟”的“禱辭”符合周代銅器銘文中祝嘏之辭的特征。《左傳》中衛(wèi)太子蒯聵禱告的對(duì)象是自己的祖先“皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公”,祈求的內(nèi)容是“無(wú)絕筋,無(wú)破骨”等身體的安康,屬于希望祖先之神賜福佑護(hù),這也正與銘文中祈求祖先賜福的內(nèi)容相同。
歷代文章總集和文體分類著作對(duì)于祝嘏辭的分類標(biāo)準(zhǔn)不一致,對(duì)祝嘏辭的重視程度也不同,《文選》中沒(méi)有收錄祝嘏辭,相近的文體只有吊文和祭文,如賈誼《吊屈原文》、嚴(yán)延年《祭屈原文》等;劉勰《文心雕龍》專設(shè)“祝盟”篇,對(duì)祝文的發(fā)展源流進(jìn)行了精煉概括;《文苑英華》的文體分類中未單設(shè)祝文,而是把祝嘏辭歸入“祭文”中的“神祠”類,收入的作品如柳宗元《祭桂州城隍神祝文》等,在文體上還是把祝文看做祭文,雖然在“記”中設(shè)立“祈禱”類,但也與祝嘏辭無(wú)關(guān)?!短莆妮汀?、《古文辭類纂》、《經(jīng)史百家雜鈔》等都未單設(shè)“祝文”,比較重視祝文的如《元文類》單設(shè)“祝文”,《宋文苑》有“祈謝文”。對(duì)祝嘏辭分類較為詳細(xì)的是徐師曾的《文體明辨》、賀復(fù)征的《文章辨體匯選》和吳曾祺《涵芬樓古今文鈔》,如《文體明辨》設(shè)“祝冊(cè)”、“祝頌”、“祝文”、“嘏辭”四類,《涵芬樓古今文鈔》設(shè)“?!焙汀白X盼摹眱深?,《文章辨體匯選》根據(jù)《周禮》,設(shè)“祝文”一類,并把祝文分為“告辭”、“修辭”、“祈辭”、“報(bào)辭”、“嘏辭”、“冠昏辭”、“玉牒、青詞、嘆佛、嘆道”、“上梁文”等八個(gè)小類,分類甚為詳盡。
周代銅器銘文中的祝嘏辭實(shí)際就是刻在銅器上的禱辭,只不過(guò)祈禱的內(nèi)容僅限于作器者及其家族的福祿與永存。先秦時(shí)期主要應(yīng)用于銅器銘文中的祝嘏辭在戰(zhàn)國(guó)以后繼續(xù)在祭祀中發(fā)揮重要作用,載體由銅器轉(zhuǎn)變?yōu)楹?jiǎn)帛、碑石以及紙張等,內(nèi)容和形式也發(fā)生了一定的變化。吳訥《文章辨體序說(shuō)》:“古者祀享,史有冊(cè)祝,載其所以祀之之意,考之經(jīng)可見(jiàn)。若《文選》所載謝惠連之祭古冢,王僧達(dá)之祭顏延年,則亦不過(guò)敘其所祭及悼惜之情而已。迨后韓、柳、歐、蘇,與夫宋世道學(xué)諸君子,或因水旱而禱于神,或因喪葬而祭親舊,真情實(shí)意,溢出言辭之表,誠(chéng)學(xué)者所當(dāng)取法者也。大抵禱神以悔過(guò)遷善為主,祭故舊以道達(dá)情意為尚。”⑤吳師曾云:“按祝文者,饗神之詞也,劉勰所謂:‘祝史陳信,資乎文辭’者,是也。昔伊祁始蠟以祭八神,其辭云:‘土返其宅,水歸其壑,昆蟲(chóng)勿作,草木歸其澤?!俗N闹嬉病X屎笥菟挫籼?,商湯告帝,《周禮》設(shè)太祝之職,掌六祝之辭。春秋以降,史辭浸繁,則祝文之來(lái)尚矣??计浯笾迹瑢?shí)有六焉:一曰告,二曰脩(脩,常祀也),三曰祈(求也),四曰報(bào)(謝也),五曰辟(讀曰弭,讓也,見(jiàn)《郊特牲》),六曰謁(見(jiàn)也),用以饗天地山川社稷宗廟五祀群神,而總謂之祝文。其詞有散文,有韻語(yǔ),今并采而列之?!薄鞍簇耪撸槭赂S谥魅酥o,《記》所謂“嘏以慈告”者是也,辭見(jiàn)《儀禮》。其他文集不載,唯《蔡中郎集》有之,今備錄以備一體?!雹?/p>
秦代有祕(mì)祝之官,職責(zé)之中包括祈求神靈和賜福,可以看做是先秦禱辭的發(fā)展。秦代袐祝不得其詳,據(jù)文獻(xiàn)記載,漢承秦制,設(shè)立秘祝之官,至漢文帝時(shí)廢除?!妒酚洝し舛U書(shū)》:“祝官有祕(mì)祝,即有災(zāi)祥,輒祝祠移過(guò)於下?!睆埵毓?jié)正義:“謂有災(zāi)祥輒令祝官祠祭,移其咎惡于眾官及百姓也?!雹呖梢?jiàn)祕(mì)祝不在《周禮》六祝之內(nèi),設(shè)立此官的目的是保護(hù)帝王一人,希望神靈把災(zāi)禍轉(zhuǎn)移給臣子或百姓。漢文帝十三年的“增神祠制”和十四年的“增祀無(wú)祈詔”都是針對(duì)袐祝而發(fā):
朕即位十三年于今,賴宗廟之靈,社稷之福,方內(nèi)艾安,民人靡疾。間者比年登,朕之不德,何以饗此?皆上帝諸神之賜也。蓋聞古者饗其德必報(bào)其功,欲有增諸神祠。有司議增雍五畤路車各一乘,駕被具;西畤畦畤禺車各一乘,禺馬四匹,駕被具;其河、湫、漢水加玉各二;及諸祠,各增廣壇場(chǎng),珪幣俎豆以差加之。而祝秘者歸福於朕,百姓不與焉。自今祝致敬,毋有所祈。(《史記·封禪書(shū)》)
朕獲執(zhí)犧牲珪幣,以祀上帝宗廟,十四年於今,歷日彌長(zhǎng)。以不敏不明,而久撫臨天下,朕甚自愧。其廣增諸祀壇場(chǎng)珪幣。昔先王遠(yuǎn)施不求其報(bào),望祀不祈其福,右賢左戚,先民后己,至明之極也。今吾聞祠官祝釐,皆歸福於朕躬,不為百姓,朕甚愧之。夫以朕之不德,而專鄉(xiāng)獨(dú)美其福,百姓不與焉,是重吾不德也。其令祠官致敬,毋有所祈。(《漢書(shū)·文帝紀(jì)》)
這兩篇詔書(shū)中都指出袐祝僅僅是祈求神靈佑護(hù)皇帝一人,當(dāng)上天有所責(zé)罰時(shí),要由大臣或百姓代皇帝受過(guò),即詔書(shū)所說(shuō)的“歸福於朕,百姓不與”、“獨(dú)美其福”,漢文帝不贊同這種行為,因此兩次下詔要求祝官敬拜神靈即可,不要有所祈求,這里的祈求應(yīng)該是指袐祝之事。漢文帝最后還是下詔廢除了袐祝,《史記·孝文本紀(jì)》:“上曰:‘蓋聞天道禍自怨起,而福繇德興,百官之非,宜由朕躬,今祕(mì)祝之官,移過(guò)於下,以彰吾之不德,朕甚不取,其除之?!彪m然現(xiàn)在無(wú)法得知袐祝之辭的詳情,但是從上述文獻(xiàn)之中還是可以大致了解袐祝的內(nèi)容。袐祝與商湯“桑林禱”有所不同,“惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后曰:今天大時(shí),即當(dāng)朕身。履未知,得罪于上下。有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡(jiǎn)在帝心。萬(wàn)方有罪,即當(dāng)朕躬。朕躬有罪,無(wú)及萬(wàn)方?!保ā赌印ぜ鎼?ài)下》)商湯的禱辭希望天帝神靈把罪責(zé)歸于自身,由自己來(lái)承擔(dān)上天的責(zé)罰,而祕(mì)祝目的相反,因此劉勰《文心雕龍·祝盟》評(píng)價(jià)說(shuō):“所以祕(mì)祝移過(guò),異於成湯之心。”⑧劉勰所說(shuō)的“移過(guò)”的確可以視為袐祝的功用,這也是與先秦銘文中祝嘏之辭最大的差異。
漢武帝時(shí)董仲舒亦作祝辭三首:
救日食祝:炤炤大明,殲滅無(wú)光。奈何以陰侵陽(yáng),以卑侵尊。
請(qǐng)雨祝:昊天生五谷以養(yǎng)人。今五谷病旱恐不成,敬進(jìn)清酒膊脯,再拜請(qǐng)雨,雨幸大澍。
止雨祝:諾,天生五谷以養(yǎng)人。今淫雨太多,五谷不和,敬進(jìn)肥牲清酒,以請(qǐng)社靈,幸為止雨,除民所苦。無(wú)使陰滅陽(yáng),陰滅陽(yáng),不順於天?!腋骒渡纭"幔ā洞呵锓甭丁肪硎?/p>
董仲舒這三則祝辭一則為救日食之辭,一則為求雨之祝,一則為止雨之祝,都屬于《周禮》“六祈”之中的“禜”祭。在祝辭的內(nèi)容上,“救日食?!敝小澳魏我躁幥株?yáng),以卑侵尊”一句明顯帶有責(zé)備之意,屬于《周禮》“六辭”中的“攻說(shuō)”。“請(qǐng)雨?!笔瞧砬筇焐窠涤暌越飧珊抵?,“止雨?!笔沁M(jìn)獻(xiàn)犧牲以求神靈幫助停止降雨賜福百姓,祝辭之中祈匄賜福之意十分明顯,與銘文中祝嘏之辭祈求之意相同。
《全漢文》載有蔡邕祝辭四篇,分別為《告遷都祝嘏辭》、《九祝辭》、《祝祖文》、《祖餞?!罚?/p>
《告遷都祝嘏辭》:
嗣曾孫皇帝某,敢昭告于皇祖高皇帝,各以后配。昔命京師都于長(zhǎng)安,國(guó)享十有一世,歷年二百一十載。遭王莽之亂,宗廟隳壞。世祖復(fù)帝祚,遷都洛陽(yáng),以服中土,享一十一世,歷年一百六十五載。……敕躬不慎,寢疾旬日,賴祖宗之靈,以獲有瘳。吉旦齋宿,敢用潔牲一元大武,柔毛剛鬣,商祭明視,香合嘉蔬香萁,咸鹺豐本,明粢醴酒,用告遷來(lái)。尚饗!
《九祝辭》:
高皇帝使工祝:承致多福無(wú)疆,于爾嗣曾孫皇帝。使?fàn)柺艿撚谔?,宜此舊都,萬(wàn)國(guó)和同,兆民康乂,眉?jí)廴f(wàn)年。子子孫孫,永守民庶,勿替引之。
《祝祖文》:
元正令子,時(shí)惟嘉良,乾坤交泰,太簇運(yùn)陽(yáng),乃祀祖靈,以祈福祥。
《祖餞祝》:
令歲淑月,日吉時(shí)良。爽應(yīng)孔嘉,君當(dāng)遷行。神龜吉兆,林氣煌煌。著卦利貞,天見(jiàn)三光。鸞鳴雍雍,四牡彭彭。君既升與,道路開(kāi)張。風(fēng)伯雨師,灑道中央。陽(yáng)遂求福,蚩尤辟兵。倉(cāng)龍夾谷彀,白虎扶行。朱雀道引,玄武作侶。勾陳居中,厭伏四方。往臨邦國(guó),長(zhǎng)樂(lè)無(wú)疆。⑩
蔡邕四篇祝辭各有特點(diǎn),《告遷都祝嘏辭》是漢末發(fā)生動(dòng)亂被迫遷都長(zhǎng)安時(shí),蔡邕代皇帝撰寫(xiě)的告祭先祖的祝辭,屬于《周禮》“六祈”中的“造”祭,祝辭中沒(méi)有祈求內(nèi)容,只是告知先祖此次遷都的背景,要祖先在天之靈知曉,屬于“六辭”中的“誥”辭?!毒抛^o》亦為告祭祖先之辭,祈求祖先神靈賜福國(guó)家、百姓,與銘文中祝嘏辭內(nèi)容相同,并且文中運(yùn)用“多福無(wú)疆”、“眉?jí)廴f(wàn)年”、“子子孫孫”、“勿替引之”等詞語(yǔ),顯然繼承了周代銘文中祝嘏辭的內(nèi)容和形式。此外《祝祖文》、《祖餞?!钒衅韯?,但句式整齊劃一,韻律和諧,比周代銘文有很大發(fā)展。
漢代以后祝文的祈求對(duì)象發(fā)生變化,從以祈求祖先神為主發(fā)展為祈求自然神為主,原來(lái)簡(jiǎn)短的祝嘏辭也擴(kuò)展為篇幅較長(zhǎng)的祝文。如梁江淹《蕭太傅東耕祝文》:
敬祝先穡曰:攝提方春,黍稷未華。灼爍發(fā)云,昭曜開(kāi)霞。地煦景曖,山艷水波。側(cè)聞農(nóng)政,實(shí)惟民天。競(jìng)秬獻(xiàn)歲,務(wù)畎上年。有渰疏潤(rùn),興雨導(dǎo)泉。崇耕巡索,均逸共勞。命彼倌人,稅于青皋。羽旗銜蕤,雄戟耀毫。呈典緇耦,獻(xiàn)禮翠壇。宜民宜稼,克降祈年。愿靈之降,解佩停鑾。神之行兮氣為軷,神之坐兮煙為蓋。使嘉谷與玄鬯,永爭(zhēng)光而無(wú)沫哉。(《文章辯體匯選》卷三十四)
此文為江淹為蕭太傅祭祀農(nóng)神所作的祝文,先穡是指神農(nóng)氏,文中祈求先穡降福百姓,希望風(fēng)調(diào)雨順,宜民稼穡。此文語(yǔ)言精煉,用詞華麗,如“灼爍發(fā)云,昭曜開(kāi)霞。地煦景曖,山艷水波?!泵枥L春日山川美景,藻飾文辭,盡顯江淹文采。梁代陶弘景所作《請(qǐng)雨詞》則呈現(xiàn)另一種風(fēng)格:
華陽(yáng)隱居陶弘景、道士周子良詞。竊尋下民之命,粒食為本,農(nóng)工所資,在于潤(rùn)澤。頃亢旱積旬,苗稼焦涸,遠(yuǎn)近嗷嗷,瞻天雀息,百姓祈請(qǐng),永無(wú)感降。伏聞?dòng)晁?,有所司存,愿哀憫黔首,霈垂沾渥,呵風(fēng)召云,膚寸而合,使洪潦溢川,水陸咸濟(jì),則白鵠之詠,復(fù)興于今,共伸至誠(chéng),稽顙陳情,謹(jǐn)詞,天監(jiān)十四年太歲乙未六月二十日詞,詣句曲華陽(yáng)洞天張理禁趙丞前。(《文章辯體匯選》卷三十四)
這是陶弘景在天久旱不雨之時(shí)所作祈雨之詞,雖名為“詞”,實(shí)則為文。祝文中先敘糧食為百姓生存之本,而天旱多時(shí),民無(wú)所資,祈求神靈哀憫下民,降雨佑民。此文敘寫(xiě)百姓苦旱之情言辭懇切,無(wú)華麗文辭,文風(fēng)樸實(shí),但祈求之意甚濃。
北魏道武帝即位時(shí)作有《即位告祭天地祝文》:
皇帝臣珪,敢用玄牡昭告于皇天后土之靈。上天降命,乃眷我祖宗,世王幽都。珪以不德,纂戎前緒,思寧黎元,龔行天罰。殪劉顯,屠衛(wèi)辰,平慕容,定中夏。群下勸進(jìn),謂宜正位居尊,以副天人之望。珪以天時(shí)人謀,不可久替,謹(jǐn)命禮官擇吉日,受皇帝璽綬。惟神其丕祚于魏室,永綏四方。(《魏書(shū)·禮志》)
該文作于天興元年(公元398年),是道武帝遷都平城,即皇帝位之前祭祀天地神靈而作。文中昭告皇天后土,感謝上天眷顧祖先,佑護(hù)自己,敘述自己平定天下重要經(jīng)歷和臣子勸進(jìn)過(guò)程,最后希望天地神靈賜福魏國(guó),保佑天下安定。從祝文內(nèi)容上看,該文屬于“六祈”中的“類”祭,“六辭”中的“誥”辭,最后一句祈禱神靈佑護(hù),表明其吸收了“禱”辭的內(nèi)容。
北魏時(shí)期李敞曾作《告祭石廟祝文》:
天子燾,謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初,佑我皇祖,于彼土田。歷載億年,聿來(lái)南遷。惟祖惟父,光宅中原。克翦兇丑,拓定四邊。沖人纂業(yè),德聲弗彰。豈謂幽遐,稽首來(lái)王。具知舊廟,弗毀弗亡。悠悠之懷,希仰馀光。王業(yè)之興,起自皇祖。綿綿瓜瓞,時(shí)惟多祜。敢以丕功,配饗于天。子子孫孫,福祿永延。(《魏書(shū)·禮志》)
據(jù)《魏書(shū)》記載,“魏先之居幽都也,鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北”,“世祖真君四年來(lái)朝,稱其國(guó)西北有國(guó)家先帝舊墟”,公元443年,北魏太武帝遣中書(shū)侍郎李敞詣石室,告祭天地,并在洞中刻下祭文。本文寫(xiě)作歷史背景已經(jīng)決定了祝文內(nèi)容以告祭祖先為主,祝文大部分內(nèi)容是感謝皇天、贊頌祖先功業(yè),最后祈求天神和祖先之靈保佑子孫后代“福祿永延”。
從唐代開(kāi)始,蘊(yùn)含祈求之意的祝文主要是通過(guò)祭祀天地山川之神以祈雨禳災(zāi),如《全唐文》卷七百五十三載杜牧《祭城隍神祈雨文》二篇,乃杜牧為官之時(shí)遭遇旱災(zāi)祈求上天降雨之文,此文內(nèi)容與商湯禱桑林之文相近,如文中有“刺史性愚,治或不至,厲其身可也。絕其命可也。吉福殃惡,止當(dāng)其身。胡為降旱,毒彼百姓?謹(jǐn)書(shū)誠(chéng)懇,本之於天,神能格天,為我申聞?!毕M耢`能夠降福百姓,文中頗有祈求之意。杜牧另有一篇《黃州準(zhǔn)赦祭百神文》,后半段為:
牧實(shí)遭遇,亦忝刺史,齋齋惕栗,淵谷臨墜。視牲啟毛,濯爵置冪,不委下吏,肴羞具潔,罔有不備。衣冠待曉,坐以假寐,步及神宇,足屏氣。神實(shí)在前,敬恭跪起?!对?shī)》不云乎?“皇天上帝,伊誰(shuí)云憎?!碧煸髯锶?,天可指視,止殃其身,豈可傍熾?刺史有罪,可病可死,其身未塞,可及妻子,無(wú)作水旱,以及閭里?;实廴适ィ裥}聰明,唱和符同,相為表里。黃治雖遠(yuǎn),黃俗雖鄙,皇帝視之,遠(yuǎn)近一致。洋洋在上,實(shí)提人紀(jì),無(wú)負(fù)皇帝,自作羞愧。月惟孟夏,日惟辛巳,實(shí)神降祉。神如有言,“我答皇帝。寒暑風(fēng)雨,其期必致,瘥癘水旱,永永止弭。爾為官人,勉其爾治?!蹦尘丛侔?,汗流沾地。(《全唐文》七百五十三卷)
杜牧在文中昭告眾神自己祭神的虔誠(chéng)之心,祭祀之前做到“視牲啟毛,濯爵置冪,不委下吏”,所有事項(xiàng)無(wú)不親力親為,表示恭敬之情,盡力做到“肴羞具潔,罔有不備”,如此莊重嚴(yán)肅敬待諸神,希望各路神靈允諾“寒暑風(fēng)雨,其期必致,瘥癘水旱,永永止弭”。
唐代以后祈雨止雨之文占有較大比例,如韓愈《潮州祈太湖神文》是韓愈為潮州刺史時(shí)祈求太湖之神降雨而作,希望“聰明而端一”的神靈體恤百姓,降?!稗r(nóng)夫桑婦”。柳宗元《禜門文》是祭祀城門之神,望其“配陰含德,司其翕辟,能收水沴,以佑成績(jī)”,在“淫雨斯降,害于麰麥。野夫興憂,官守增惕”之時(shí)能夠“納其云氣,復(fù)我川澤”,降靈于世間,使萬(wàn)民有所依歸。杜牧《祭城隍神祈雨文》、李商隱《鄭州祈雨文》、歐陽(yáng)修《求雨文》、《滁州祭城隍神文》、《滁州修城祈晴祭五龍文》、元代劉因《告峨山龍湫文》、明代方孝孺《里社祈晴文》等皆為祈雨止水之文。
秦以后祝文發(fā)展較為迅速,其重要原因是神靈信仰在社會(huì)思想中占有重要地位,天子以至于普通百姓都非常重視祈求神靈。如漢文帝頒布《增神祠制》的目的是希望停止僅為皇帝一人祈福之舉,但其中“皆上帝諸神之賜”等話語(yǔ)表明文帝本身是相信天地神靈的存在,下民通過(guò)正確的方法可以實(shí)現(xiàn)與神靈的交流。與漢文帝此文非常相似的是梁武帝《禁祝史祈福詔》:
夫有天下者,義非為己。兇荒、疾癘、兵革、水火,有一于此,責(zé)歸元首。今祝史請(qǐng)禱,繼諸不善,以朕身當(dāng)之,永使災(zāi)害不及萬(wàn)姓,俾茲下民稍蒙寧息。不得為朕祈福,以增其過(guò)。特班遠(yuǎn)邇咸令遵奉。(《文章辯體匯選》卷六)
梁武帝發(fā)布此詔書(shū)的目的與漢文帝相同,都是希望以自身?yè)?dān)當(dāng)任何罪責(zé),不應(yīng)為一身之福慶影響百姓,愛(ài)民之心相通。唐李德?!抖\祝論》中關(guān)于祝禱原則和意義的論述更清楚地解答了祈禱承繼不絕的原因:
《語(yǔ)》曰:“某之禱久矣?!庇衷唬骸凹绖t受福?!必M非圣人與天地合德,與日月合明,與鬼神合契,無(wú)所請(qǐng)禱,而禱必感通?唯牧伯之任,不可廢也。夫時(shí)不雨,稼穡將枯,閉閣責(zé)躬,百姓不見(jiàn),若非遍走群望,則皆謂太守?zé)o憂人之意,雖在畎畝,不絕嘆音。余前在江南,毀淫祠一千一十五所,可謂不諂神黷祭矣?!湃四擞屑糇χ略~,積薪自誓,精意上達(dá),雨必滂沱,此亦至誠(chéng)也。茍誠(chéng)能達(dá)天,性能及物,焉用以肌膚自苦,焦?fàn)€為期?動(dòng)天地,感鬼神,莫尚於至誠(chéng),故備物不足報(bào)功,禴祭所以受福。余以為人患不誠(chéng),天之去人,不相遠(yuǎn)矣。(《文章辯體匯選》卷三十四)
李德裕認(rèn)為在雨不及時(shí),稼穡將枯的情況下,作為地方官員,應(yīng)該舉行祭祀神靈儀式,祈禱神靈,可以先令屬下官員先行祈禱,如無(wú)效果,必須由地方最高官員親自主持祭神儀式方能奏效。他以親身成功經(jīng)歷為例,在祭祀之前,必閑居三日,清心齋戒,以期虔敬之心上達(dá)于神靈。文中特別強(qiáng)調(diào)“至誠(chéng)”的作用,認(rèn)為祭祀儀節(jié)及法術(shù)與至誠(chéng)之心無(wú)法相比,提出“動(dòng)天地,感鬼神,莫尚於至誠(chéng)”的觀點(diǎn)。
從李德裕的祝文中我們可以了解當(dāng)時(shí)社會(huì)上層(包括知識(shí)階層)和普通民眾對(duì)祭神祈雨思想信仰的一般狀況。李德裕自身就是官僚階層和知識(shí)階層的一員,他對(duì)求神祈雨的主張和方法的論說(shuō)已經(jīng)清楚表明其信仰的虔誠(chéng),并且在當(dāng)時(shí),他的行為不是孤立的,韓愈、柳宗元等身兼官僚與文人雙重角色,他們的行為使我們可以確認(rèn)神靈信仰是上層社會(huì)思想的重要組成部分。祝文中李德裕對(duì)于身為官員身份如何真心祈雨才能夠獲得治下百姓理解和認(rèn)可的經(jīng)驗(yàn)總結(jié),即“閉閣責(zé)躬,百姓不見(jiàn),若非遍走群望,則皆謂太守?zé)o憂人之意”,透露出當(dāng)時(shí)的百姓信仰神靈、堅(jiān)信通過(guò)祭神祈神儀式可以獲得神靈的佑助,所以他們非常注重當(dāng)?shù)毓賳T在旱災(zāi)來(lái)臨之時(shí)親身祈雨的行為。唐代李德裕的《禱祝論》不僅可以代表唐代社會(huì)的思想信仰,實(shí)際上也可以看做漢唐直至明清之際社會(huì)思想信仰中有關(guān)祈雨認(rèn)識(shí)的一個(gè)縮影,這種思想也與周代銘文中體現(xiàn)出來(lái)的祈求天神降福賜福的思想一脈相承,同時(shí)也是歷代祈禱類祝文發(fā)生的思想背景。
以祈求神靈為主要特征的禱辭,在先秦銘文中的使用較為頻繁,在后世發(fā)展流變過(guò)程中,其本質(zhì)特征雖然依然保留,但是在祈求對(duì)象、目的、文辭的文學(xué)價(jià)值及審美意義等方面都發(fā)生較大的變化。一是祈求對(duì)象的多元化和具體化。周代銘文中祝嘏辭祈求的神靈主要是祖先神,部分銘文也涉及到天神,但這里的天神一般是泛指,沒(méi)有明確說(shuō)明祈求的是具體哪一個(gè)神靈。而后世祈禱類的祝文中,祖先神已經(jīng)居于次要地位,多數(shù)以天神為主,并且有明確的指向性,或是農(nóng)神、風(fēng)神、雨神、旱神,或是龍神、城隍神,涉及神靈眾多且具體;二是與祈求對(duì)象多元化狀況相適應(yīng),祈求的內(nèi)容和目的也呈現(xiàn)具體化趨勢(shì)。周代一般泛言祈求祖先天神賜福于己,延及家族子孫后代,至于所求之福具體包括哪些內(nèi)容,則沒(méi)有明確指出,唯一可以稱為具體的是“眉?jí)廴f(wàn)年”、“黃耉無(wú)疆”等表示長(zhǎng)壽的要求。而后世的祝文祈求內(nèi)容十分具體,很多在題目中就直接表現(xiàn)出祝文的主題,如李商隱《鄭州祈雨文》、歐陽(yáng)修《求雨文》等,此類詩(shī)祈求內(nèi)容更加廣泛,包括降雨、止雨、蟲(chóng)災(zāi)、家畜、壽命、福祿等等;三是文學(xué)價(jià)值的增加和獨(dú)特的審美韻味。先秦時(shí)代祝嘏辭一般只有簡(jiǎn)短的幾句話,用詞和句式較為固定,幾乎見(jiàn)不到出于展示文采目的而藻飾詞句的現(xiàn)象,這也與當(dāng)時(shí)文學(xué)觀念有關(guān)。祝文在后世的發(fā)展與詩(shī)歌、散文等其他純文學(xué)作品的變化相一致,如漢代祝文呈現(xiàn)文風(fēng)樸實(shí)的特點(diǎn),但與周代相比又有注重修飾的區(qū)別。齊梁時(shí)代的祝文特別重視辭藻華麗,極盡雕琢之能事,也與當(dāng)時(shí)綺靡文風(fēng)和審美趣味相合。唐代以來(lái)韻律與句式的講求也直接影響到祝文,特別是一些文學(xué)名家如韓、柳、李、杜等,他們的文學(xué)觀念、審美情趣等因素都直接促使祝文風(fēng)格發(fā)生變化。
①②③④李學(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》,北京大學(xué)出版社 1999 年版,第 658、659、661、662 頁(yè)。
⑤吳訥《文章辨體序說(shuō)》,人民文學(xué)出版社1998年版,第54頁(yè)。
⑥吳師曾《文體明辨序說(shuō)》,人民文學(xué)出版社1998年版,第155-156頁(yè)。
⑦司馬遷《史記》,中華書(shū)局1982年版,第1377頁(yè)。
⑧周振甫《文心雕龍注釋》,人民文學(xué)出版社1981年版,第106頁(yè)。
⑨袁長(zhǎng)江主編《董仲舒集》,學(xué)苑出版社2003年版,第408-410頁(yè)。
⑩嚴(yán)可均輯《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》,中華書(shū)局1958年版,第899頁(yè)。