段惠子

翁方綱（1733—1818年）是清乾嘉時期著名的書法家，與同時代的劉墉、梁同書、王文治并稱“四大書家”①，又有“翁（方綱）、劉（墉）、成（成親王永瑆）、鐵（保）”四大書家一說。2002年，國務(wù)院、國家文物局聯(lián)合公布了第二批有限制出境的書法家作品，翁方綱被列入“作品原則上不準(zhǔn)出境者（32人）”②之中。其書初學(xué)顏真卿，繼學(xué)歐陽詢，“清人學(xué)歐、虞者，當(dāng)以翁方綱為最?！╊}識于碑帖之后，無論真行，大小無不雅馴精妙，蓋得于金石意味者深矣。故是能品?！雹郛?dāng)時北方求寫碑版者大都矚目于他。其行書以米芾為尚，于碑帖題跋最為精妙。翁氏尤精蠅頭小楷，其書“工整厚實，大似唐人寫經(jīng)，其樸靜之境，亦非石庵（劉墉）所能到也。”④又間作印章，姿趣入古，倡導(dǎo)“質(zhì)厚說”⑤，對后來印人有一定影響。在書法臨習(xí)與取法上，翁方綱主張學(xué)習(xí)唐碑，以《化度》勝《醴泉》為基調(diào)，力矯清代中葉文人士子因“崇董尚趙”所造成的以整齊化一為特點的館閣體“黑、厚、圓、光”的靡弱書風(fēng)。

翁方綱做為清代乾嘉時期書法領(lǐng)域的重要人物，曾名噪一時。然而其歿后遭到了較多的批評與否定。如包世臣云:

乾嘉之間，都下言書推劉諸城、翁宛平兩家。戈仙舟學(xué)士，宛平之婿而諸城門人也，嘗質(zhì)諸城書詣于宛平，宛平曰：“問汝師那一筆是古人？”學(xué)士以告諸城，諸城曰：“我自成我書耳，問汝岳翁那一筆是自己已？”學(xué)士之子以此語質(zhì)于仆，仆曰：“宛平書只是工匠之精細(xì)者耳，于碑帖無不遍搜默識，下筆必具其體勢，而筆法無聞，不止無一筆是自己也。諸城冥悟筆法，而微變其體勢，正是深于古人必云自成我書，亦稍涉矜張矣?！雹?/p>

又，楊守敬云：“覃溪小楷尤精絕。但微嫌天分稍遜，質(zhì)厚有余而超逸之妙不足?！雹呖涤袨樵疲骸榜先私K身歐虞，偏隘淺弱?！雹鄬嵤虑笫堑恼f，上述諸家評論皆有所本，也基本概括了翁方綱的書法成就。但是，作為有清一代在諸多方面有較高成就且以見聞廣博并領(lǐng)一時風(fēng)騷的歷史人物，如果僅僅以書法的天分稍遜來評價，那就過于簡單和粗暴了。做為碑學(xué)與帖學(xué)轉(zhuǎn)換期重要階段的翁方綱在書法實踐上是有諸多心得體會的，尤其是在金石鼎彝、碑版拓片的題跋上，多對書體、書勢、書風(fēng)、書道等相關(guān)的藝術(shù)問題有所涉獵，論而有據(jù)，具有重要的學(xué)術(shù)價值。但因其多是零散載錄，不見體系，故而未引起關(guān)注，殊為可惜。本章以沈津《翁方綱題跋手札集錄》所錄翁氏古代碑版題跋432通為主，旁及其它著作，對翁氏的書法思想做一定的梳理，以求其旨。

一、關(guān)于書體演進(jìn)的問題

翁方綱對唐楷的淵源問題關(guān)注甚多，而這個問題其實源自于翁氏對書體演進(jìn)的論說。在翁氏的金石、碑版題跋中，關(guān)注此類頗多。筆者試以幾則題跋來討論。如在乾隆四十六年（1781年）《跋夏承碑》（宋拓本）：

是碑體參篆、籀，而兼開正楷之法，乃古今書道一大關(guān)捩。

翁氏從漢碑中發(fā)現(xiàn)了書體演進(jìn)問題，認(rèn)為各種書體都是互相演進(jìn)的結(jié)果，可以互參，有一定的淵源。其“古今書道一大關(guān)捩”一語，道破了中國書法的字體演進(jìn)的最為重要的問題。從書體上看，漢代碑版的銘文，除幾通西漢碑刻為篆書外，其余的幾乎都是隸書。翁方綱在著《兩漢金石記》時，通過對漢代石刻的考查，較早地關(guān)注到了書體演變的問題，并認(rèn)為書法“既同出一手，而應(yīng)制莊敬之體與得意時隨手之變，亦自不同。”⑨這在漢簡來實證“隸變”的清乾嘉時期，翁氏的闡述有一定的進(jìn)步意義。在另一宋拓本《夏承碑》中，翁氏又有幾乎相同的跋語：“然以山夫（吳玉搢）本對宋拓原本，則原本左右向背、陽開陰閉之妙，雙鉤本全未夢見。蓋是碑上承篆籀，下開正楷，為古今書道一大關(guān)鍵?！?/p>

翁氏得到的啟發(fā)，與他注重文字的變化有關(guān)。在《兩漢金石記》卷六《孔宙碑》中，翁氏發(fā)現(xiàn)漢代的篆法與其它時代不一樣。其云：

篆額十字，二行。“都”字“者”上左筆隨點帶轉(zhuǎn)，篆勢所無，不獨筆跡小異而已。蓋漢人篆法已不能一概而論也。

翁方綱認(rèn)為漢代的篆書有所不同。翁氏所關(guān)注到的篆法不同現(xiàn)象，其實在漢碑的碑額中是比較常見的，是小篆受隸書的沖擊所致，根本上是書體演進(jìn)的結(jié)果。在卷十《韓仁銘》中他寫道“碑以‘熹’為‘喜’，……，‘窂’為‘牢’，‘羍’為‘幸’，‘王、任’中皆加二小畫，皆隸之通變也?！痹诰砥摺段屮P二年刻石》中云：“此刻乃漢初篆變隸之書。然可云隸而不可云篆。且止可謂隸而不可謂之分。朱竹垞、吳山夫以為篆書，李光映以為八分書者，皆非也…十三字中惟五字中畫、六字下畫尚余篆勢，‘鳳’之‘鳥’、‘魯’之‘魚’皆于篆理相合，渾淪樸古，隸法之末經(jīng)雕鑿者也。婁彥發(fā)舉漢隸‘年’字垂筆之長，蓋僅見楊孟文《石門頌》耳。不知西漢之字已開此法矣?！卑磰鋸┌l(fā)舉“年”字垂筆之長，是今天常見到的漢簡中最普通的筆畫。此刻石的書跡與同一時期的漢簡書跡完全一樣，清人未能見到漢簡實物。雖然翁氏所列舉的字有“俗體”，其言的“隸之通變”與今天金石學(xué)者、文字學(xué)者主張的“隸變”在含義上也不一樣，但在二百多年前的清乾嘉時期，翁方綱已關(guān)注到了書體間的“演變”是“古今書道一大關(guān)捩”，并且能用漢碑來證明，難能可貴。

同時，翁方綱也關(guān)注到北碑與唐楷書法間的演進(jìn)問題。如跋北齊《鄭述祖夫子廟碑》云：

北齊員外郎樊遜孝謙書。碑復(fù)三尺五寸，十九行，行幾字不可計，殘泐存不滿百，古今正楷一大關(guān)捩也。⑩

此碑立于北齊天保八年（557年）。翁方綱云“古今正楷一大關(guān)捩”，正是關(guān)乎隸書向楷書過渡的問題，翁氏將此碑的風(fēng)格特征視為隸楷演進(jìn)環(huán)節(jié)中的重要一節(jié)，有獨到的眼光。在跋黃易所贈《武平六年造佛像記》時云：

是此造佛像，實為驗方療病而作，故記內(nèi)有“勤栽藥樹，共越老河”之語，與泛常造像之記不同矣……而其書實開褚登善之先路。北齊石刻多名跡，然造像之記書體之妙，未有逾此者矣。今以偃師武小谷所贈舊拓裱本裝于前，而嘉慶丙辰歲（1796年）錢塘黃小松所手拓臨全文并法其泐處附于后。?

此造像刊于北齊武平六年（575年）。從題跋中可以看到翁氏對北朝以來的非名家書寫的造像也有一定的關(guān)注，并認(rèn)為此造像的書法風(fēng)格實開褚遂良之路。這個論斷是其看到了唐楷上接北朝，尤其是接續(xù)了北齊、北周及陳、隋的書法關(guān)系。又，在跋《祁林山寺碑》時云：

天保八年立，不著撰書人姓名。碑字沿隸變楷，以“勾”為“句”，以“舊”為“奞”，是六朝之習(xí)，如此不可勝舉?！w“年”本從“禾”、“千”聲，而千萬相衍，則成則天之時，不獨唐碑筆法為之六朝也。?

是碑立于北齊天保八年。碑上多六朝以來的俗字。延到隋唐，這些俗字雖經(jīng)歷代文字整合但并沒有完全消失，在武則天執(zhí)政的大周時期亦可見到。其跋《孔廟北齊乾明碑》一：

是碑書法在隸楷之間，實啟唐人虞、歐、褚之先路。?

是碑立于北齊乾明元年（560），翁方綱評其書法開啟唐楷之先河。

又，跋北齊《朱岱林墓志》：

是碑隸、楷雖非極工，然其發(fā)波已開歐、褚之先，惜不是書人姓氏耳。?

是碑立于北齊武平二年（571年），不著書碑者姓氏。

以上諸多題跋的引用足見翁方綱對于六朝碑刻的自覺性重視，其原因他也說明的非常清楚，即六朝古刻在書法風(fēng)格和字體形態(tài)上接承漢代隸書，又開啟了唐代楷書。王鎮(zhèn)遠(yuǎn)在《中國書法理論史》中對翁方綱于清代書法有較多的肯定之語，然于翁氏與北碑，卻認(rèn)為翁氏忽視了北碑的地位。從上述的討論中，可認(rèn)為翁方綱即使有言六朝碑刻“非極工”或是“草草不工”的話語，也僅僅是針對客觀的碑刻造像的鐫刻而言，不曾看出貶斥北碑之意。故王氏之說?確可商榷。

二、論“雖言藝術(shù)亦必根于道”書法價值觀的文化淵源

古代書家論書，多見以“道”論者，并將之上升到學(xué)問人倫，以教化之意論書言世，最后歸為儒家傳統(tǒng)。以儒學(xué)修身立命的翁方綱也不例外。翁氏曾云：“雖言藝亦必根于道，然未有言藝而轉(zhuǎn)舍藝以為言者。故凡考法帖而博極參證于經(jīng)史者，此言藝之本也?！?在《跋董文敏論書卷》時云：“書非小藝也。性情、學(xué)問、人品皆于此見焉。董文敏天資、筆力，十倍于前人，故能卓立成家，若后人無其骨力，而效其虛機(jī)，竟可束帖于高閣，而自聘筆鋒矣?！?由此可見，在翁氏心中，書品、人品、性情、學(xué)問皆為一體，故論書、習(xí)書，最后歸于道統(tǒng)。筆者試對其文化淵源做一討論。

第一，“道”原本指宇宙萬物的本原、本體，又指天地事物發(fā)展變化的法則、規(guī)律。老子《道德經(jīng)》云“道可道，非常道”；孔子《論語·公冶長》言“道不行，乘桴浮于?！保缓髞硗蒲葜练饨ㄉ鐣膫惱砭V常，體現(xiàn)一定階級的人生觀、價值觀、政治主張或思想體系。西漢董仲舒《舉賢良對策三》云“道之大原出于天，天不變，道亦不變”，等等，是中國古代思想最重要的理論范疇之一，也是中國古代文化藝術(shù)精神最重要的體現(xiàn)。道，往往與“義”合用。“義”指思想行為符合一定的標(biāo)準(zhǔn)?！抖Y記·中庸》云：“義者宜也”?！稘h紀(jì)·高祖紀(jì)》載荀悅語:“夫立典有五志焉:一曰達(dá)道義”；唐代陳萇在《臨終留別諸同志》詩中曰：“我有同心人，道義相護(hù)師”，等等，皆指人的思想行為要符合統(tǒng)治階級一定的道德規(guī)范與義理要求，有相當(dāng)濃厚的階級倫理色彩。做為書法上所言的“道義”一語，最早出于宋代黃庭堅。其在《書繒卷后》云：

學(xué)書要須胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書乃可貴。若其靈府無程，政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳。余嘗為少年言，士大夫處世可以百為，惟不可俗，俗便不可醫(yī)也?；騿柌凰字疇睿戏蛟唬弘y言也。視其平居無以異于俗人，臨大節(jié)而不可奪，此不俗人也。平日終居如舍瓦石，臨事一籌不畫，此俗人也。?

按，黃庭堅論書所言的“道義”，其意在人品道德、禮義規(guī)范，正與儒家思想相合。按“廣之以圣哲之學(xué)”一語是說想寫好字必須要多讀書，圣賢的思想才能潛移默化，其結(jié)果是書法能高雅脫俗。從論道義到書品、人品，從明教化到布德澤，黃氏此論全面揭示了古人論書特有的倫理色彩。

翁方綱論書時，也是從這個基調(diào)出發(fā)，并有所延伸。如與王澍辯論《化度》勝《醴泉》時云：

凡今之士宜務(wù)含蓄以養(yǎng)氣質(zhì)而已，不止書法一藝也。若虛舟此跋入于人心，將使學(xué)率更者墮入異趣，所關(guān)匪細(xì)，故不得不再三辨之。?

翁氏認(rèn)為，書法藝術(shù)不僅“養(yǎng)氣質(zhì)”，還能被推廣到士大夫修身的層面，可見儒家思想對歷代士大夫的影響。

第二，古人論書先言文字，是因文字很早就被納入了以禮樂文化為正統(tǒng)的官方教育體系，是“道義”于文字教化功用下的具體表征，體現(xiàn)了中國文字演進(jìn)、書體風(fēng)格變遷中濃厚的倫理學(xué)色彩。中國古代的書法理論，最明顯、最重要的特征之一就是論書先言文字淵源，而論文字起源又無一例外地提及“蒼頡造字”之說。東漢許慎在《說文解字?jǐn)ⅰ分杏小包S帝之史見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契”，開論書先言文字之濫觴。從此，古人在論書時幾乎都要涉及相關(guān)的述說，從漢唐到明清一成不變。在古人心目中，文字具有不同尋常的意義，它上垂天象，下浮河洛，“通三才之品匯，備萬物之情狀”。?漢字不僅能指示一定的音義，能夠記錄語言，同時能流布圣賢古訓(xùn)，借以通古知今，體現(xiàn)了一定的政治、倫理的價值標(biāo)準(zhǔn)，具有強(qiáng)烈的教化功能。文字、書法也因此染上官方色彩。從確切的文獻(xiàn)記載來看，至少從西周開始，文字就已經(jīng)納入了官方教育系統(tǒng)，這是其具有倫理色彩的重要原因，也就是古人論書所言“道”或“道義”的根源。從西周宣王作《史籀篇》大篆字書開始，就確定了文字的正體價值與地位；漢承秦制，沿用秦文古今八體，為書體分工，為取仕定下標(biāo)準(zhǔn)；蕭何草律，以《史籀篇》和秦八體考試學(xué)童，取優(yōu)者入仕，上遵西周古制，下啟唐代書學(xué)生教育和科舉以書判取仕風(fēng)氣……凡此種種，均與文字功用相關(guān)，而書法亦借文字之力而發(fā)揚(yáng)廣大。東漢許慎在《說文解文敘》中云：

……言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施祿及下，……蓋文字者，經(jīng)藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古。故曰：本立而道生，知天下之至賾而不可亂也。?

這正是文字所承載的最重要的功能，是國家統(tǒng)治的重要工具。究其原因，是文字與書法非常早就被納入文化教育系統(tǒng)，其品格定位在功用與仕途間。明代項穆亦云：

然書之作也，帝王之經(jīng)綸，圣賢之學(xué)術(shù)，至于玄文內(nèi)典，百氏九流，詩歌之勸懲，碑銘之訓(xùn)誡，不由斯字，何以紀(jì)辭。故書之為功，同流天地，翼衛(wèi)教經(jīng)者也。?

封建社會以“書”取仕的嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)，是士大夫參與文字書寫的最直接、最重要的推動力，亦是書法藝術(shù)能從文字中逐漸演化出來的最根本的原因。歷史地看，在大多數(shù)讀書寫字的人之心目中，實用是第一位的。也正是因為實用的目的，人們自學(xué)地接受訓(xùn)練，以期仕途通達(dá)。

第三，由“道義”引發(fā)的“心正則筆正”、“雅俗”、“君子小人”之論，集中體現(xiàn)了王系書風(fēng)的大道正統(tǒng)，是書法藝術(shù)倫理色彩的終極反映。縱觀中國三千年的書法史，大致可分為兩個脈絡(luò)：一系為秦、漢、晉、唐，人們更多地關(guān)注書體的演進(jìn)和書法本身之美；一系為宋、元、明、清至當(dāng)代，人們所注意的是書法風(fēng)格流變與流派傳承。而二者之間的鏈接，主要靠的是書法的傳統(tǒng)。?張懷瓘在《文字論》中云：

文字者總而為言，若分而為義，則文者祖父，字者子孫……范圍宇宙，分別陰陽，川原高下之可居，土壤沃瘠之可植，是以八荒籍焉。紀(jì)綱人倫，明顯君父，尊嚴(yán)分別而愛敬盡禮，長幼班列而上下有序，是以大道行焉。闡《典》、《墳》之大猷，成國家之盛業(yè)者，莫近乎書。?

文字的教化功用直接被推到了書法的功用上，其原因就是文字與書法都體現(xiàn)著“紀(jì)綱人倫”。所以，做為體現(xiàn)倫理的“道義”，自然也就能與書法傳統(tǒng)接續(xù)，并為論書者所倡導(dǎo)。

應(yīng)該說，從技術(shù)層面上看，書法確實是技藝，人品與書法也不應(yīng)簡單的對應(yīng)。以“道義”觀來看，論書者的立場、觀點和思想方法都離不開知人論書，并非盡為藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。清朱和羹在《臨池心解》中闡釋道：“書學(xué)不過一技耳，然立品是第一關(guān)頭。品高者，一點一畫自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。故道德、事功、文章、風(fēng)節(jié)著者代不乏人，論世者慕其人，益重其書，書人遂并不朽于千古?！?其最終的結(jié)論是“然則士君子雖有絕藝，而立身一敗，為世所羞，可不為殷鑒哉”?，朱氏為翁氏所言的“書非小藝”及“雖言藝術(shù)必要于道”做了最好的解釋。因此，從翁氏論書言“道”所引發(fā)的對書法史、書法理論的思考與研究具有普遍意義。