■胡冰霜

自腦研究的十年之后，神經(jīng)科學(xué)在基因、遞質(zhì)、影像等方面漸漸的有諸多發(fā)現(xiàn)，而新一代精神分裂癥藥物也確實取得了讓人信服的效果，這些進(jìn)展在某種程度上揭示著精神分裂癥的生物學(xué)成因。與此同時，對精神分裂癥心理學(xué)的成因的研究也在經(jīng)典的哲學(xué)人類學(xué)方向上有了一些更深入的思路。今天來探討精神分裂癥生物/心理二元病因在時間與空間上是相宜的。

精神分裂癥心理學(xué)的成因有如下七點：1在世的恐懼；2自我的破碎；3鏡像的自戀；4母親的粘連；5父親的缺席；6無意識的創(chuàng)造；7本體論的危機。

一、在世的恐懼

恐懼讓個體消耗、窒息和癱瘓。

精神分析關(guān)注個體早年基本的無能以及精神的痛苦。拉康把精神分裂癥視為這樣的個體：他對現(xiàn)實感到恐懼。這樣的恐懼為我們每一個人熟知，也為卡夫卡、黒塞、陀思妥耶夫斯基等精準(zhǔn)的描述。而對海德格爾來說：這種體驗是一種崩潰的體驗，是在世（being-in-the-world）被毀壞的體驗；這足以讓許多個體喪失棲居dwell于此世間的力量。

人類個體生長發(fā)育的時間漫長，初生的個體在早期是完全不能自理的，此后，相對依賴的狀態(tài)還要延續(xù)十多年。也就是說：個體早年的生死是被他人決定著的，這種”被活著”的狀態(tài)必然伴隨不安全感和恐懼。

在特定的情況下，如果個體在出生之初就感覺不到被接納、被喜愛，這個個體就會產(chǎn)生加倍的恐懼。精神分析認(rèn)為這種恐懼將會對個體產(chǎn)生的深遠(yuǎn)的影響。在幼年可能會發(fā)生的情況是：個體因恐懼而絕望、因絕望而淡漠，于是活在自閉之中，這是一種既保全了生命而又免于痛苦的心理機制。孤獨癥由弗洛伊德和布魯勒慧眼發(fā)現(xiàn)，在其中可以讀到精神分裂癥的核心癥狀。

某些類型的精神分裂癥也發(fā)生于類似的心理機制。個體因創(chuàng)傷巨大、恐懼巨大而走向淡漠，漸漸的與現(xiàn)實脫離，在世的諸多苦痛也就不復(fù)存在。這種狀態(tài)是一種自我放棄的狀態(tài)，放棄得越多、解脫得就越徹底、痛苦就越小、病理的意味就越大。

哲學(xué)家威爾漢斯與維爾.?？肆钊诵欧慕忉屃嗽谶@種孤獨狀態(tài)下力比多內(nèi)投的機制。

二、自我的破碎

拉康發(fā)現(xiàn)：嬰兒出生后6-18個月，會在鏡子中、同時也在他人目光的注視中漸漸的發(fā)現(xiàn)自己,并完全依賴他人的目光來獲知自己是被接受的還是不被接受的，是可愛的還是不可愛的。遺憾的是，有時候他人的目光頗為冷漠甚至帶有否定意味。依照后精神分析的思想，這種注視具有毀滅性。這種注視讓個體自慚形穢，自視為“一個支離破碎的鏡像”。對有些敏感脆弱的個體而言，這種”被破碎”的體驗終其一生也難以修復(fù),時時讓個體擱淺、淪陷在其泥沼之中。簡明的講，似乎是個體在此一遭（6-18個月）未能被他人所愛，即再難以感覺到自己仍可能為他人所愛，此生難以發(fā)現(xiàn)自己的價值。

可以看到有些個體后來在與他人的情感的關(guān)系之中，渴求被愛，而完全丟棄了自我,有點夸父追日、飛蛾撲火似的風(fēng)格。在精神分裂癥的癥狀學(xué)體系中，這種悲劇式的移情叫做“鐘情妄想”。

自我的破碎的另一種表現(xiàn)是：因?qū)?、對情感的無邊的渴求，而完全失去了自我的邊界。對某一個摯愛的對象，首先是完全徹底的移情、然后是完全徹底的控制，以致于表現(xiàn)出諸多“被虐待-虐待”的征象。還有一種表現(xiàn)有些相似，個體對愛的渴求永無休止，在一個客體身上實難饜足，于是無休止的從一個客體移情到另一個，再到另一個，循環(huán)往復(fù)，以致無窮。

除此以外，可以發(fā)現(xiàn)精神分裂癥常常對自己身體有些搞不清楚、有些隔閡，甚至對高矮、胖瘦、大小都難以貼切的領(lǐng)會。好像身體不屬于“我”而屬于“？”，是異己的、敵對的。照拉康的見解，這是因為在鏡像之初，他們的身體不曾為他人接受的原故。如果仔細(xì)考究，就會發(fā)現(xiàn)，種種支離破碎的身體意象，也會從語言或者其他無意識的產(chǎn)物（夢、繪畫、語誤等等中展示出來。

三、鏡像的自戀

個體早年有賴與母親的粘連生命才得以存活。而有的母親因極端自戀，喜歡將孩子完全據(jù)為己有。這樣的母親可能在兒子身上投射、復(fù)制出同樣的自戀。也就是說母親將兒子變?yōu)樽约旱奶嫔?，來完全的傳承自己。這樣的兒子目無規(guī)則，無所敬畏，自認(rèn)為“全知全能”，極端自戀、夸大、僵化，對現(xiàn)實的感知失真。因此，會用想象的真實（精神病癥狀）來取代真實。也因不能忍受現(xiàn)實具有的挫折性、而變得乖戾、殘忍，甚至自棄。

正如那喀索斯Narcissus，可能在自戀的鏡像中走向死亡。

照精神分析理論：個體退化、固著在自戀的鏡像，是偏執(zhí)癥狀發(fā)生的根本機理。拉康也對施瑞伯法官的偏執(zhí)狂案例，就行了深刻的分析。

在《論自我的超越》一書中，薩特對自戀的建議是：個體必須克服唯我論，必須意識到自我有賴于他者other而存在。

四、母親的粘連

有的母親因自己的孤獨、無奈等等，喜歡將孩子完全據(jù)為己有。這讓孩子難以明白自己與母親不是同一的、這樣的孩子難以發(fā)展出獨立的自我，也就是說無法獲得主體性。

人類學(xué)的諸多發(fā)現(xiàn)證明了母性原本就很強大，完全可能對孩子造成徹底的壓抑。可以看到有的孩子終身生活在母親的膝下。孩子既然一直不能離開母親、不能長大、也就不能移情于另一個人來走向自己個體的發(fā)展和成熟。有些孩子即使離開了母親，也常常在母親的完全掌控之中。

維爾·?？苏J(rèn)為個體如果不能發(fā)展成為完整的主體，就可能發(fā)生精神分裂癥。他借用了黑格爾哲學(xué)之中否認(rèn)的概念，證明了只有兒子對母親的否定，才能使兒子的主體性得以誕生，否定是自由的前提。

拉康強調(diào)在母子粘連關(guān)系中兒子發(fā)生自我異化的危險：兒子害怕失去母親，那么他便會努力去滿足母親的一切意愿，漸漸強迫自己變成了母親所期待的樣子。這種強迫的自我狀態(tài)被溫尼科特所稱為“虛假自我”；而虛假自我的極端表現(xiàn)形式便是精神分裂癥。

對精神分裂癥的主體性缺乏問題，賓斯旺格的描述是：個體變成了完全的屈從狀態(tài)，他放棄了他的決定權(quán)，他剝奪了自己的生活和體驗，由此他變成了玩偶play-thing和犧牲品victim。他在世的體驗也變成了一種虛無的體驗,他等于把自己交給了未知和偶然。

同時也由于無意識亂倫的禁忌、恐懼，與母親粘連的兒子還可能出現(xiàn)明顯的性冷漠、或者其他性取向障礙。對這樣的兒子而言：“母親無窮大”。照拉康的概念：這個兒子的名字是一個“沒有希望的能指”。

法國作家澤穆爾追蹤調(diào)查了上一代女權(quán)主義者的兒子們的去向，發(fā)現(xiàn)他們之中很多都像精神分裂癥一樣未能建立起自我的主體性，不能充當(dāng)自由的“行動者”。因而將他們的特質(zhì)定義為：“男人如花”。澤穆爾將此視為一種莫大的悲劇。

五、父親的缺席

有的母親將丈夫視為草芥，這樣的家庭中對兒子來說父親是缺席的。

拉康認(rèn)為：父、母、子、俄狄浦斯三角關(guān)系的建立十分重要。兒子需要另一個人來把自己與母親分割開來，父親就是這樣的人選。父親的功能是壓抑（閹割）兒子的自戀狀態(tài)、分離母子的粘連狀態(tài)，由此孩子才可能獲得主體性。

維爾·?？税l(fā)現(xiàn)：在德國詩人荷爾德林的生長歷程中，父親的名字完全缺席；母親甚至不讓他與亡父有任何情感的聯(lián)系。這是荷爾德林精神分裂癥的部分成因。

劉小楓的聯(lián)想是:荷爾德林的心靈絕對無法在一個失去了神性的世界中棲居，病魔反而保護(hù)他不受沉濁世態(tài)的浸漬，而潛心于自己的神靈之鄉(xiāng)。

拉康還認(rèn)為精神分裂癥無意識中在對待死亡問題上有巨大的困難，而成功的建立父親的隱喻（照精神分析的概念：被父親成功的閹割一下），可以讓死亡的焦慮稍稍釋然。

六、無意識的創(chuàng)造

幻覺妄想是無意識的創(chuàng)造。幻覺是沒有對象的知覺，妄想是沒有事實根據(jù)的思維。

弗洛依德認(rèn)為當(dāng)個體被現(xiàn)實完全摧毀，自我被無意識完全淹沒，只好借幻覺妄想讓自己走出那種“致死性的孤獨”，于是就表現(xiàn)為精神分裂癥。

德·威爾漢斯則認(rèn)為幻覺妄想是在用一種極端的方式在表達(dá)個體獨特的創(chuàng)造性。

幻覺妄想不是出于一種偶然，而是出于一種強有力的重建生命秩序的愿望。個體可能創(chuàng)造出某些新的自我形象，這個虛幻的自我形象對個體來說更有意義、更獨特、更精彩、更完美。

實質(zhì)上，當(dāng)個體處于在世的絕境之下，正待走向放棄和虛無之時，突然出現(xiàn)了幻覺妄想，由此個體的存在完全被幻覺妄想所主宰，這種全新的內(nèi)容擴(kuò)散著，迅速壟斷了個體的精神世界。于是個體不再處于原有的絕境，不再需要放棄；不再需要走向虛無?？梢哉f個體借幻覺妄想而重新活下去，發(fā)現(xiàn)了新的“在世”的風(fēng)格。也就是說，妄想可以滿足了無法滿足的自戀的欲望。這就是為什么妄想者是如此執(zhí)著的耽于妄想之中。

精神分裂癥的發(fā)作往往是一種無意識的極端的應(yīng)激狀態(tài)?？赡艹浞值恼{(diào)動起個體的精神能量和感受性、而出現(xiàn)敏感、多疑、妄想、被洞悉感、聯(lián)想障礙等等。由于精神活動的能量極大、速度極快和強度極高。因而失去了常規(guī)對話的可能性。這是一個意識之光未能照亮著的時刻。

妄想也是一種夢，在緩和的狀態(tài)下，有人試圖用釋夢的方法來理解妄想。

七、本體論的危機

精神分裂癥是這樣的個體，對這個個體而言，“我是誰”的問題未能夠得到解答。

生物學(xué)上的生命產(chǎn)生是一種切斷和分離的狀態(tài)，這樣的狀態(tài)對于某些個體而言是永遠(yuǎn)無法認(rèn)可的。這喚起哲學(xué)家們所稱的那種致死的“存在焦慮”。

既然在世，那危機和創(chuàng)傷就永遠(yuǎn)會有的。克蘭茲再三陳述了精神創(chuàng)傷的來源可以是多種多樣的，比如：個體在雙親不期望的情況下出生；個體在出生后18個月以內(nèi)，又有弟妹出生等等；這些事件都讓該個體患精神分裂癥的可能性加大。故克蘭茲將精神分裂癥命名為：“遲發(fā)的創(chuàng)傷后應(yīng)激障礙Delayed PTSD”。

死亡始終威脅者每一個個體，生的恐懼與死的恐懼同源且永無休止。死亡的氣息在有些個體、有些家族的身后更加的如影隨行。

賓斯旺格也對形形色色的自我放棄進(jìn)行了分析，并由此區(qū)別出了“在世”的多種病理模式。

在本體論的危機之下，厭世也可能成為有些個體意識的主旋律。這樣的個體在遭遇某些困境之時，便要想盡快的解脫，因而自殺。而在自傷、自殘、厭食癥中也可看到類似的基調(diào)，這是對生命的部分放棄。也可以看到：有些個體盡管沒有主動的去選擇自殺，但其行為總是顯得仿佛是并不拒絕、甚至似乎在期待著死亡。

當(dāng)然，對個體而言精神分裂癥是優(yōu)于自殺的一種個人選擇。

個體由死亡恐懼所驅(qū)動在逃離自己的生命。形式有多種，有一種叫做成癮，個體可以沉溺于藥物、毒品、賭博、性行為、暴力、關(guān)系、及其他。這是一種對生命部分放棄的狀態(tài)。

還可以看到有些個體樂于處在生理的疾病狀態(tài)之中，借生理的疾病來躲避和緩沖精神的高壓和痛苦，借以活下去。這也是一種對生命部分放棄的狀態(tài)。

而強迫癥狀則是個體一轉(zhuǎn)念將那些恐懼和操心，絲絲入扣的編織、消磨在那些永無休止的瑣碎之中，由此換來一點點釋然。

一般來講，神經(jīng)癥壓抑著無意識：用一切力量蓋住無意識的潘多拉魔盒，內(nèi)中有欲望、本能、暴力。這種壓抑需要高度的能量和張力，而這種張力可以使個體外顯為緊張、僵硬、板結(jié)。

對在世的焦慮和恐懼，個體不得不做出諸多應(yīng)對，這些應(yīng)對即構(gòu)成該個體的個人風(fēng)格。如果我們嘗試著解讀這些風(fēng)格，可以從個體的時間觀、情感、語言、行為等多方面發(fā)現(xiàn)多樣的特性，比如：怪異、麻木、逃避、疏離、張惶、虛無、被動、飄浮。有一種甚為典型的是那種行尸走肉似的活法，這種活法接近于精神分裂癥的某種類型，對此加繆在“局外人”中有深刻的描繪。

個體與自己和世界的關(guān)系（身體、性、愛、父母、名字、現(xiàn)實和死亡等）將會在人格發(fā)展的各個階段留下印記。威爾漢斯認(rèn)為：個體越早的被挫敗、被固定，他離真實的世界就越遠(yuǎn)，離精神分裂癥的世界就越近。

死亡無處不在，這是個體生命的本質(zhì)。而“向死而生”的風(fēng)格又難以獲得，因為那需要個體首先成為一個主體，并清晰、自由、真切的體驗、思考和行動。

八、結(jié)語

相對而言：精神分裂癥的個體更加敏感、因而更加聰明；更加柔弱、因而更加善良；更加天真、因而更加真實；更加單一、因而更加純粹；更有神性、因而更加高尚?？傊凹斓刂`氣”于一身。

然而必須要時時自醒的是：”人是作為終有一死者逗留在大地上”，個體唯有面對此真實才能遠(yuǎn)離虛妄，較少恐懼，而多一點點自由。

存在本身沒有意義，個體此生所求得的意義，乃是存在的一切意義。

可以理解的是：有時個體渴望忘卻、逃離、了斷；而有時個體又渴望回憶、新生、永恒。無論如何，在這樣永無休止的在世的顛沛流離、顛倒夢想之中，最明智的做法是:讓我們在當(dāng)下把自己“作為自由的存在者，重新誕生一遍”。

[1]王珍珍.薩德侯爵及其作品的精神分析解讀[C].四川大學(xué)碩士學(xué)位論文,2011.

[2]胡冰霜.榮格的曼陀羅繪畫對自性的追尋[J].成都紡織專科學(xué)報,2011（28）.

[3]卞崇道.拉康鏡像階段[M].河北教育出版社,2002.

[4]榮格.回憶,夢,思考[M].劉國彬譯.上海:三聯(lián)書店,2009.