陶杰

學者茅于軾最近推薦一本新書《中國人的思維危機》，作者宋懷常，專門論中國教育扼殺了中國人的思維能力。

茅教授指出：“相比于發(fā)達國家，中國人在思維能力上，特別是在邏輯思辨能力上，存在相當差距。語言失范、邏輯混亂的現象相當嚴重。不少人缺乏理性，不會論證，推理簡單，看問題偏激片面，動輒破口大罵，搞人身攻擊?！?/p>

茅教授的論點，本人多年來，都一直有研究，不斷有心得。“中國式思維殘障”的問題，終于有人勇敢地喊了出來。茅教授警告：中國人思維水平之低劣，“嚴重影響了國家、政治、經濟、文化等各方面的發(fā)展，這就是思維危機”。

原因何在？首先是中國語文出了毛病，比較一下中西文學——中國最早出現的文學作品《詩經》，是短小的抒情詩：“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑”，繼而樂府五言，七言絕律，中國詩詞篇幅短小，感性主導之下，哀怨有余，氣魄不足。

西洋詩以古希臘發(fā)端，荷馬的史詩《伊利亞德》與《奧德賽》，皆鴻篇巨制，氣勢磅礡，史詩不但場面大，而且以敘事為宗，而不是以抒情為主。這一點，美學家朱光潛看來，主要有兩方面原因：一是由于中國文學“偏重主觀表現，講究含蓄簡約”的特點所致；二是由于中國詩人“哲學思想的平易和宗教情感的淡泊”。相反，西方的史詩，是客觀世界的描述，在敘事之間，洗練了哲理的探討與宗教信仰的情操。

荷馬之后，西洋史詩大興，有英國漁獵時代的《貝奧武夫》、史賓賽的《仙后》、米爾頓的《失樂園》，還有法國的《武功歌》、德國的《尼伯龍根頌》。不要小看這一分歧，西洋的史詩文化，將心力用在外物之上，力求變化環(huán)境，改造命運，不思靜而謀動，表現在藝術創(chuàng)造之上，即重“客觀”。

中國的抒情小品傳統(tǒng)一直下來，內向而尚靜，主觀感覺至上，感情是細膩而豐富了，卻只重片斷的狀態(tài)與一時之喜怨，加上中國人并無宗教情操，“子不語怪力亂神”，儒佛道皆重“感悟”，而不倡理智與分析，這就決定了中西文化心理的思維模式，分道揚鑣。

西洋的思維，重理性的推析，亦重全局的平衡，有整體也有細節(jié)。中國式的思維，只求一時強烈的好惡，有如傻瓜照相機的快照，情緒發(fā)泄，喜惡俱在指顧之間。本來，這兩種心智，因在藝術創(chuàng)造風格不同，亦難判斷哪一派“優(yōu)越”，何者為平庸，但一旦成為一個民族的集體思維慣性，延伸到司法、政治、社會范圍的是非觀之上，即高下立判。

邏輯學是古希臘的發(fā)明，中國先秦時曾有一點點，譬如“百家”的思想，但很快就消聲匿跡，后世即使提起，也都批評“百家”執(zhí)著于概念與名詞分析，認為不利于統(tǒng)治，中國式的思維殘障，即以此為起點。還有幾個古人，很零星地提出了一些接近推理的觀點，譬如反對虛妄的王充：“事莫明于有效，論莫定于有證?？昭蕴撜Z，雖得道心，人猶不信……唯圣心賢意，方比物類，為能實之。”

但是像王充這樣的人，在中國文化里一直是非主流，更遭到后世的惡毒攻擊，唐朝的劉知幾也曾破口大罵王充“實三千之罪人”，因為王充記載自己的祖先無德貧賤，“宗祖無素懿之德”，家世低落，王充自己倒沒有覺得不光彩，其他人倒奮起狙之，“厲詆其祖父之惡，恐難稱孝”。王充自曝家丑，等于不孝；同樣，李鴻章主和不戰(zhàn)，罪成賣國；柏楊寫丑陋的中國人，也等于漢奸；思維殘障一貫，顯而易見。

不辨是非，亦即不辨真假，市場里充斥偽劣產品，思想上也盛行偽邏輯、歪理、謾罵。茅教授敢于提出問題，甚有識見。

要改思維殘障，先從中國教育改起？但是，三流的教育制度與內容，不正是由思維殘障而來？如果有能力改，又豈會長久陷于醬缸？這不就是普通的邏輯？