李 寧,談育明

(河海大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇南京210098)

作為中國共產(chǎn)黨的重要創(chuàng)建人,李大釗是最先把馬克思主義進行中國化解釋和宣傳的代表人物之一,他運用馬克思主義的基本方法分析中國的歷史和現(xiàn)實,對唯物史觀、階級斗爭、社會主義等問題提出了很多看法,為馬克思主義的早期中國化作出了重要貢獻。李大釗對馬克思主義思想的解釋,是他對近代中國如何應(yīng)對現(xiàn)代化問題做出的新詮釋,對于解決當(dāng)時中國的社會走向具有重要的理論價值和指導(dǎo)意義,為中國的新民主主義革命以及中國的政治現(xiàn)代化作出了重要貢獻。這些理論成果真正體現(xiàn)了馬克思主義的“中國風(fēng)格”和“中國氣派”,對于當(dāng)前我們解決馬克思主義中國化的時代課題仍然具有不可忽視的意義。

一

“五四”前后,唯物史觀是李大釗介紹傳播的重點,也是他分析和解釋馬克思主義學(xué)說的重要出發(fā)點。他指出,根據(jù)馬克思的史觀“確定社會組織是由如何的根本原因變化而來的;然后根據(jù)這個確定的原理,以觀察現(xiàn)在的經(jīng)濟狀態(tài),就把資本主義的經(jīng)濟組織,為分析的、解剖的研究,預(yù)言現(xiàn)在資本主義的組織不久必移入社會主義的組織,是必然的運命;然后更根據(jù)這個預(yù)見,斷定實現(xiàn)社會主義的手段、方法仍在最后的階級競爭”[1]19。在當(dāng)時,要正確解決“中國向何處去”的歷史主題,就必須研究中國的歷史和國情,要把握中國社會的發(fā)展規(guī)律,就必須以科學(xué)的歷史觀為指導(dǎo)。李大釗認(rèn)為,空想的社會主義與科學(xué)的社會主義的不同點,就在兩派對于歷史的認(rèn)識的相異,就是歷史觀的相異[2]315。曾有學(xué)者認(rèn)為,李大釗對中國思想史之貢獻,一方是他新思想之建設(shè),一方是他對于舊思想之破壞[3]。這種建設(shè)和破壞也正是通過對傳統(tǒng)史學(xué)和史觀的批判以及對唯物史觀和馬克思主義史學(xué)的弘揚來完成的。

對中國傳統(tǒng)政治思想及其核心人物孔子的學(xué)說,李大釗認(rèn)為:“孔子主義(就是中國人所謂綱常名教)并不是永久不變的真理。孔子或其他古人,只是一代哲人,絕不是‘萬世師表’。他的學(xué)說,所以能在中國行了二千余年,全是因為中國的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟,沒有很大的變動,他的學(xué)說適宜于那樣經(jīng)濟狀況的原故。現(xiàn)在經(jīng)濟上生了變動,他的學(xué)說,就根本動搖,因為他不能適應(yīng)中國現(xiàn)代的生活、現(xiàn)代的社會?！盵1]149李大釗認(rèn)為,中國哲學(xué)家的歷史觀是循環(huán)的、神權(quán)的、偉人的歷史觀的結(jié)晶,時至今日,“循環(huán)的、退落的、精神的、‘唯心的’”歷史,猶有復(fù)活反動的情勢[2]255。他明確指出,這種史學(xué)必須改寫,這種史觀必須批判,改寫、批判的依據(jù)和武器就是馬克思主義史學(xué)及其唯物史觀。

李大釗把唯物史觀概括為兩個要點:一是說人類社會生產(chǎn)關(guān)系的總和,構(gòu)成社會經(jīng)濟的構(gòu)造?！胺惨粫r代,經(jīng)濟上若發(fā)生了變動,思想上也必發(fā)生變動”,“新思想是應(yīng)經(jīng)濟的新狀態(tài)、社會的新要求發(fā)生的,不是幾個青年憑空造出來的”[1]143,150。二是說生產(chǎn)力與社會組織有密切的關(guān)系。生產(chǎn)力“非到在他所活動的社會組織里,發(fā)展到無可再容的程度,那社會組織是萬萬不能打破。而這在舊社會組織內(nèi),長成他那生存條件的新社會組織,非到自然脫離母胎,有了獨立生存的運命,也是萬萬不能發(fā)生”[1]27-28。

對于唯物史觀,最容易引起人們誤解的就是“以為社會的進步只靠物質(zhì)上自然的變動,勿須人類的活動,而坐待新境遇的到來”,從而認(rèn)為唯物史觀給下的惡影響就是“這種定命(聽命由天)的人生觀”[1]221。李大釗認(rèn)為,這些認(rèn)識都是大錯特錯的。他說,“一個學(xué)說最初成立的時候,每每陷于夸張過大的原故”[1]31,但是唯物史觀縱有這個夸張過大的地方,對于社會學(xué)上的進步、史學(xué)上的價值以及人生的意義,都有很大的貢獻。

李大釗所理解的馬克思的唯物史觀,不是自然科學(xué),也不是歷史科學(xué),而是哲學(xué);作為哲學(xué),唯物史觀不是思辨的形而上學(xué),而是與歷史科學(xué)相聯(lián)系的具有科學(xué)實證性質(zhì)的歷史哲學(xué)。唯物史觀的目的,“是為得到全部的真實,其及于人類精神的影響,亦全與用神學(xué)的方法所得到的結(jié)果相反。這不是一種供權(quán)勢階級愚民的器具,乃是一種社會進化的研究”[1]219。唯物史觀不但有助于養(yǎng)成科學(xué)的歷史觀,而且對人生觀也有重大影響。

通過唯物史觀,我們才能了解歷史發(fā)展的規(guī)律,而不是被動地、宿命地聽由歷史規(guī)律的支配。一切過去的歷史,“都是靠我們本身具有的人力創(chuàng)造出來的,不是哪個偉人、圣人給我們造的,亦不是上帝賜予我們。將來的歷史,亦還是如此……我們應(yīng)該自覺我們的勢力,趕快聯(lián)合起來,應(yīng)我們生活上的需要創(chuàng)造一種世界的平民的新歷史”[1]221-222。

作為一種嶄新的歷史觀,唯物史觀在經(jīng)過李大釗的理解和宣傳之后,給人們吹來了一股新鮮空氣。他肯定了“人”在歷史上的作用,給時人以昂揚的精神,勇敢面對當(dāng)時的社會,積極尋求中國未來的出路。

李大釗根據(jù)俄國十月革命以及中國辛亥革命以來的歷史,認(rèn)識到“一個社會問題的解決,必須靠著社會上多數(shù)人共同的運動”,“社會主義的實現(xiàn),離開人民本身,是萬萬作不到的”[1]1,32。中國是一個農(nóng)國,“大多數(shù)的勞工階級就是那些農(nóng)民。他們?nèi)羰遣唤夥?就是我們國民全體不解放;他們的苦痛,就是我們國民全體的苦痛;他們的愚暗,就是我們國民全體的愚暗;他們生活的利病,就是我們國民全體的利病。去開發(fā)他們,使他們知道要求解放、陳說苦痛、脫去愚暗、自己打算自己生活的利病的人”[4]304-305。所以,估量革命的動力時,不能不注意到農(nóng)民是其主要成分。李大釗還提出組織農(nóng)民協(xié)會,重視對舊式農(nóng)民武裝紅槍會的改造,強調(diào)必須開展對農(nóng)民的思想教育,提高他們的思想覺悟,讓農(nóng)民自己正確認(rèn)識農(nóng)民運動的方向和道路,懂得自我解放的道理?！爸袊暮拼蟮霓r(nóng)民群眾,如果夠組織起來,參加國民革命,中國國民革命的成功就不遠(yuǎn)了”[5]85。

李大釗的這些思想和認(rèn)識對當(dāng)時的中國革命形勢作出了新的詮釋,這些思想影響了當(dāng)時的很多青年學(xué)生,包括毛澤東。許多具有初步共產(chǎn)主義思想的人認(rèn)識到“所有已經(jīng)覺醒的知識分子應(yīng)該真正拋棄‘高人一等’的舊觀念”,投身于勞工的世界,完全地與勞工站在一起,“知識階級的意義,就是一部分忠于民眾作民眾運動的先驅(qū)者”[1]174。

李大釗運用唯物史觀研究中國社會的政治經(jīng)濟情形和革命形勢,得出的結(jié)論就是“中國今日政治經(jīng)濟的情形,完全是國際帝國主義侵入的結(jié)果,中國全民族應(yīng)該并力反抗那侵入中國的國際帝國主義,作民族獨立的運動,從列強壓迫之下,把中國救濟出來”[2]397-398。一場新的革命,在新思想的激蕩之下成為涌動之勢。

二

李大釗根據(jù)中國的歷史和國情,對中國能否實行“社會主義”、如何實行社會主義以及確立什么樣的社會主義等諸多極其重要的問題進行了分析和思考。

李大釗認(rèn)為,“世界的經(jīng)濟組織,既已經(jīng)資本主義以至社會主義”,但中國則“未經(jīng)自行如歐、美、日本等國的資本主義的發(fā)展實業(yè)”,“正如人家已達(dá)壯年,我們尚在幼稚;人家已走遠(yuǎn)了幾千萬里,我們尚在初步”,在這種勢力之下,在中國想發(fā)展實業(yè),“非由純粹生產(chǎn)者組織政府,以鏟除國內(nèi)的掠奪階級,抵抗此世界的資本主義,依社會主義的組織經(jīng)營實業(yè)不可”[1]277-278?！爸袊鴮崢I(yè)之振興,必在社會主義之實行”[1]273。而當(dāng)時社會主義流派眾多,實行哪一種社會主義?李大釗對比分析了空想社會主義和科學(xué)社會主義的區(qū)別:前者“以理想為根據(jù)”,“極不穩(wěn)固”;后者“以社會的經(jīng)濟條件為根據(jù)”,“較為穩(wěn)固”?！叭魞H以人的理性為根據(jù),力量極為薄弱,如砂上建樓閣也”,而科學(xué)社會主義“立在人類歷史之必然行程上,有具有絕大勢力的歷史為其支撐者,則社會主義之來臨,乃如夜之繼日,地球繞日之一樣確實”[2]206-207。

那么,如何實現(xiàn)理想中的社會主義?根據(jù)中國當(dāng)時的客觀社會條件,加上時不我與的迫切主觀愿望,李大釗認(rèn)為,“現(xiàn)在的世界,黑暗到了極點?！@最后的階級斗爭,是階級社會自滅的途轍,必須經(jīng)過的,必不能避免的”,“這最后的階級競爭,是改造社會組織的手段”[4]356。當(dāng)然,這次革命也必然具有中國特點,他認(rèn)為“一個社會主義者,為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響,必須要研究怎么可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境”[2]3?！耙蚋鞯?、各時之情形不同,務(wù)求其適合者行之,遂發(fā)生共性與特性結(jié)合的一種新制度(共性是普遍者,特性是隨時隨地不同者),故中國將來發(fā)生之時,必與英、德、俄……有異”[2]197。他得出社會主義不是死板劃一的僵死模式,而是共性與特性、普遍規(guī)律與民族特色相結(jié)合的理性判斷。

李大釗還對社會主義建設(shè)進行過宏觀思考:一是社會主義國家之間要在經(jīng)濟上合作,二是社會主義國家要研究經(jīng)濟發(fā)展的規(guī)律,三是社會主義的經(jīng)濟建設(shè)應(yīng)允許競爭,四是社會主義的經(jīng)濟建設(shè)應(yīng)當(dāng)有計劃性[6]。他認(rèn)為,社會主義應(yīng)該具有這樣幾個特點:第一,社會主義是要富的,不是要窮的,是整理生產(chǎn)的,不是破壞生產(chǎn)的。第二,社會主義制度里,工作是免除工作的苦痛、發(fā)揚工作的喜悅的,更不會有怠工的現(xiàn)象發(fā)生。第三,社會主義制度里,擁有經(jīng)濟的自由以及極平等的自由,真正的自由[2]354-356。

這樣來看,李大釗追求的社會主義的核心內(nèi)涵是“和諧和秩序”。這種認(rèn)識與馬克思主義中“階級斗爭”思想是否沖突?對這個問題,李大釗在幾篇文章中都有論述。他指出,“有許多人深病‘馬克思主義’的原故,都因為他的學(xué)說把倫理觀念抹煞了,那階級競爭之說,尤其使人頭痛”,這一段歷史,馬克思把它劃入人類歷史的前史,等最后的敵對形式的生產(chǎn)方法和最后的階級競爭一起告終,馬氏所理想的人類真正的歷史,也從此開始,“就是互助的歷史,沒有階級競爭的歷史”[1]34,而在“過渡時代,倫理的感化,人道的運動,應(yīng)該倍加努力,以圖劃除人類在前史中所受的惡習(xí)染,所養(yǎng)的惡性質(zhì),不可單靠物質(zhì)的變更。這是馬氏學(xué)說應(yīng)加救正的地方”[1]35。李大釗指出,階級競爭“是改造社會組織的手段”,互助的原理“是改造人類精神的信條”,從而主張物心兩面的改造,靈肉一致的改造,他認(rèn)為,“一切形式的社會主義的根萌,都純粹是倫理的。協(xié)合與友誼,就是人類社會生活的普遍的法則”[4]356,354。

李大釗還進一步談到社會主義條件下自由與秩序的關(guān)系問題?！皞€人與社會并不沖突,而個人主義與社會主義亦決非矛盾”,“真正合理的個人主義,沒有不顧社會秩序的;真正合理的社會主義,沒有不顧個人自由的”,“我們所要求的自由,是秩序中的自由;我們所顧全的秩序,是自由間的秩序。只有從秩序中得來的是自由,只有在自由上建設(shè)的是秩序。個人與社會、自由與秩序,原是不可分的東西”[1]253-254。如何把自由和秩序結(jié)合在一起?李大釗認(rèn)為,“真正合理的社會主義”將通過一系列制度安排保護個人自由?！皬那暗纳鐣M織是分上下階級豎立系統(tǒng)的組織”,在縱的組織中,“被壓服在下級地位的個性,都為自居于上級地位者所束縛、踐踏、屈抑、凌虐,下級的個性完全供上級的犧牲。有了橫的組織以后,下級的個性才得依互助的精神,團成一大勢力,以反抗縱的組織中的有力階級,回復(fù)他們個性的權(quán)威”[1]167-168。因此,社會主義的精神,“無論在政治上、經(jīng)濟上、社會上,都要尊重人的個性”[2]3。

在馬克思主義在中國的初創(chuàng)時期,李大釗捕捉到馬克思主義本身所存在的某些“偏蔽”,體現(xiàn)了他在解釋、理解馬克思主義的思想時所堅持的科學(xué)的、實事求是的立場和態(tài)度;他站在整個人類歷史的發(fā)展高度上,把“階級競爭”和人類的“協(xié)和、互助”統(tǒng)一在了一起,他對社會主義秩序、社會主義精神的認(rèn)識和判斷,為當(dāng)時宣傳馬克思主義思想明確了具體的理想和目標(biāo),也成為后來共產(chǎn)黨人和有志之士努力追求和實現(xiàn)的政治鵠的。

三

李大釗把馬克思主義的基本理論和中國的歷史和國情結(jié)合起來,為中國的新民主主義革命奠定了重要的思想理論基礎(chǔ),開啟了馬克思主義中國化的進程,具有鮮明的“中國特點”。

第一,注重學(xué)理性。

李大釗認(rèn)為,“馬克思的書卷帙浩繁、學(xué)理深晦”,即使“拼上半生的工夫來研究馬克思,也不過僅能就他已刊的著書中,把他反復(fù)陳述的主張得個要領(lǐng),究不能算是完全了解‘馬克思主義’的”[1]15。他自己在努力研讀馬克思主義有關(guān)著作的時候,非常注意收集、翻譯、整理馬克思主義的作品,把它們介紹給更多的讀者。1920年12月2日,李大釗與費覺天等8人發(fā)起成立了北京大學(xué)社會主義研究會,以“集合信仰和有能力研究社會主義的同志,互助的來研究并傳播社會主義思想”為宗旨,編譯社會主義叢書、翻譯社會主義研究集,發(fā)表社會主義論文、講演[5]360。后來,為了讓更多的普通民眾了解馬克思主義,尤其是社會主義的思想,他又提出“應(yīng)首先翻譯各國最簡明扼要的關(guān)于社會主義的名著,進而深入研究中國與社會主義的關(guān)系及其實行的方法”,并列出了著力介紹的優(yōu)秀書籍[1]256。由此看來,李大釗非常注意對馬克思主義理論的研讀,而且,他還十分注意馬克思主義與其他思想理論的關(guān)系,他在《社會主義與社會運動》的講演中以大部分篇幅評介空想社會主義,其中包括法國的圣西門、傅立葉、路易·勃郎、蒲魯東,英國的歐文以及基督教社會主義、行會社會主義、費邊社會主義等,他認(rèn)為“只有透徹了解馬克思主義與當(dāng)時同時代的其他思想理論體系的關(guān)系,才能更深刻地把握馬克思主義的本質(zhì)和精髓。在這方面,李大釗就是一個典型的范例”[7]。因此,李大釗對社會主義美好理想的理解和追求是建立在深厚的“學(xué)理”基礎(chǔ)之上的,他的這些思想和做法是馬克思主義在中國能得以有效傳播的重要保證。

第二,實用性。

李大釗在重視對馬克思主義學(xué)理進行探究的同時,也認(rèn)識到馬克思主義學(xué)說在中國的實用性問題。1919年8月,李大釗在同胡適就“問題”與“主義”的關(guān)系進行討論時提出,“大凡一個主義,都有理想與實用兩面”,一個社會主義者,“為使他的主義在世界上發(fā)生一些影響,必須要研究怎么可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境。所以,現(xiàn)代的社會,主義包含著許多把他的精神變作實際的形式使合于現(xiàn)在需要的企圖”[1]3。也就是說,馬克思主義本身已經(jīng)包含了進行實際活動、解決實際問題的要求,我們也應(yīng)該本著主義作“實際的運動”,防止“紙上空談的多,涉及實際問題的少”,被專事空談的人用了,以至變成空的“主義”。李大釗呼吁:“我們不要躲在戰(zhàn)線后,空談高深的主義與學(xué)理,我們要加入前線,與軍閥及軍閥所代表的黑暗勢力搏戰(zhàn)了!”[5]379李大釗馬克思主義中國化的“實用性”特點,體現(xiàn)在對馬克思主義的解釋不但要和當(dāng)時中國革命的具體需要相結(jié)合,也要盡量保持與中國傳統(tǒng)文化的一致上。李大釗十分強調(diào)把倫理、人道、精神改造與階級斗爭、社會改造即所謂的“心與物”“靈與肉”相提并論,這些思想與先秦墨家以來的中國下層的傳統(tǒng)倫理以及植根在同一小生產(chǎn)傳統(tǒng)土壤上的儒家仁愛倫理,都有相通的一面[8]168。因此,作為中國最早的馬克思主義者,李大釗不但是在中國傳播馬克思主義的第一人,也是提出馬克思主義同中國實際相結(jié)合思想的第一人[9]。

第三,時代性。

李大釗把馬克思主義視為一個發(fā)展過程,而不是凝固不變的“經(jīng)典”。他指出,“平心而論馬氏的學(xué)說,實在是一個時代的產(chǎn)物,在馬氏時代,實在是一個最大的發(fā)見”,“我們現(xiàn)在固然不可拿這一個時代一種環(huán)境造成的學(xué)說,去解釋一切歷史,或者就那樣整個拿來,應(yīng)用于我們生存的社會,也卻不可抹煞他那時代的價值,和那特別的發(fā)現(xiàn)”[1]35。他在《史觀》一文中也曾經(jīng)指出,事實是死的,一成不變的,而解喻則是活的,與時俱化的[2]254。李大釗提出的“時代環(huán)境”的問題,突出了馬克思主義產(chǎn)生的時代特點以及結(jié)合本國的歷史和國情運用馬克思主義學(xué)說的重要性。

當(dāng)然,李大釗在對馬克思主義進行中國化解釋的過程中,也有一些缺陷,比如李澤厚在評價李大釗的民粹主義思想時,認(rèn)為“重視農(nóng)村和農(nóng)民,是符合中國實際,有助于馬克思主義在中國的勝利;但的確也帶來了一些問題和弊病”[8]165,這對于后來的革命和建設(shè)都有很深的影響。另外,對于某些問題,如革命成功后“究竟采取什么樣的手段”,何時實行社會主義以及社會主義制度確立以后如何發(fā)展實業(yè)的問題,李大釗也在不斷進行思考。這些問題為后來的革命和建設(shè)留下了很大的思考空間。其實,馬克思主義中國化本來就是一個永無止境、需要不斷發(fā)展的過程,只有清醒地認(rèn)識它、研究它,才能發(fā)展它的優(yōu)勢,才能更自覺地理解和掌握馬克思主義的本質(zhì)而少走彎路。

[1]李大釗全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2006.

[2]李大釗全集:第4卷[M].北京:人民出版社,2006.

[3]郭湛波.近五十年中國思想史[M].濟南:山東人民出版社,1997:121.

[4]李大釗全集:第2卷[M].北京:人民出版社,2006.

[5]李大釗全集:第5卷[M].北京:人民出版社,2006.

[6]閆紀(jì)建.李大釗的社會主義思想及其當(dāng)代啟示——紀(jì)念五四運動九十周年[J].當(dāng)代世界與社會主義,2009(2).

[7]程偉禮.李大釗的社會主義思想[J].江蘇行政學(xué)院學(xué)報,2010(3).

[8]李澤厚.中國現(xiàn)代思想史論[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2008.

[9]錢風(fēng)華,閆治才.李大釗關(guān)于馬克思主義同中國實際相結(jié)合的思想[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線,2008(12).