陳怡良

(臺灣成功大學(xué) 中文系)

陶詩“采菊東籬下，悠然見南山”意涵省察及多面向詮釋──兼對“南山”一詞新解

陳怡良

(臺灣成功大學(xué) 中文系)

陶淵明所著《飲酒》詩二十首，其中《飲酒·其五》被贊頌為“前無古人，后無來者”的“杰作中的杰作”(陸侃如、馮沅君《中國詩史》)，詩中的“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，更是“名句中的名句”，傳誦千古。原因?yàn)楹危繗v來評家觀點(diǎn)不一，雖具真知灼見，惜文字皆簡約，瑣碎零落。個人乃草撰本文，期能更深入、多方探究詩人創(chuàng)作之微旨，兩句的深刻意涵，及其成為名句的原因。

陶淵明；飲酒；菊；悠然；南山

被稱譽(yù)為“古今隱逸詩人之宗”[1]，或被贊頌為“自然詩人之宗”[2]的陶淵明(365？—427)，有飲酒之癖好，其藉以自況、亦帶有嘲謔意味的《五柳先生傳》中說：“性嗜酒，家貧不能恒得；親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留?！雹偕蚣s《宋書·隱逸傳》中也寫道：“先是顏延之為劉柳后軍功曹，在尋陽與潛情款，后為始安郡，經(jīng)過，日日造潛，每往，必酣飲致醉，臨去，留二萬錢與潛；潛悉送酒家，稍就取酒?！盵3]4據(jù)上舉二種資料看來，陶淵明飲酒成癖，不過他酒品則甚佳，雖喝醉了，并不會發(fā)酒瘋，或亂性，而去騷擾他人，也不以去留為意?！熬啤彼坪跖c淵明畫上等號，他儼然成為一位赫赫有名的醉酒詩人了。

今人曾經(jīng)統(tǒng)計(jì)，在陶淵明現(xiàn)存142篇詩文作品中，與“飲酒”有關(guān)的，共56篇，約占作品的百分之四十[4]238。單就詩歌而言，在他現(xiàn)存的125首詩中，遣用與“飲酒”相關(guān)的文字，即有“酒、醪、酣、醉、醇、飲、斟酌、餞、酤、壺、觴、杯、罍”等十幾字，總共出現(xiàn)九十幾字?jǐn)?shù)，其中單“酒”一字，就出現(xiàn)了32個，標(biāo)題與“酒”相關(guān)的作品，如《連雨獨(dú)飲》1首、《飲酒詩》20首、《述酒詩》1首、《止酒》詩1首，約占全集五分之一[5]135。由此可見，陶淵明可說是將詩意加酒意，酒意不離詩意，創(chuàng)作了不少與“酒”相關(guān)的作品。以中國酒文化史而言，陶淵明應(yīng)該算是第一個引酒入詩的人。王瑤即肯定說：“以酒大量地寫入詩，使詩中幾乎篇篇有酒的，確以淵明為第一人?！盵6]173陶淵明能將詩情與樽酒融成一片，將酒趣與詩意相互交會，在我國詩歌史上，成為能創(chuàng)新素材、突破傳統(tǒng)的一代詩人。對于陶淵明詩作為何離不開“酒”的疑問，為《陶淵明集》首先編集的昭明太子蕭統(tǒng)說：

有疑陶淵明之詩，篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也。[7]9

蕭統(tǒng)既是陶集的功臣，從淵明的飲酒，似乎也窺見出淵明的某些心曲，方能如此判定。酒，既已成為“陶淵明生活與文學(xué)的標(biāo)志”，自然也就“形成一種文學(xué)的主題”[8]，在陶淵明所作涉及飲酒的作品中，最受后人注目與揄揚(yáng)的佳作，當(dāng)非《飲酒》詩二十首莫屬。誠如清王夫之即加評點(diǎn)云：

《飲酒》二十首，猶為泛濫，如此情至理至氣至之作，定為杰作，世人不知好也。(《古詩評選》)[9]

這種偉大的專題組詩，竟然“世人不知好”，因之王夫之頗為嘆惋，將其評為“情至理至氣至之作，定為杰作”，確是切中肯綮。方東樹亦予以稱美云：

據(jù)序亦是雜詩，直書胸臆，直書其事，借飲酒為題耳，非詠飲酒耳……此二十首，篇篇具奇恉曠趣，名理名言，非常恣肆，皆道腴也。[10]

方氏所言，當(dāng)是事實(shí)，該詩確是屬雜詠之詩，并非是一朝一夕之作?！敖栾嫗轭}”，抒其感懷，吐其塊壘，其中無不具“奇恉曠趣，名理名言”，無疑是曠世的名作。表面上看，20首似無分軒輊，均為有高遠(yuǎn)意境的佳構(gòu)，也都有至理至情至氣的名言，不過20首中的第五首，無疑是最膾炙人口的一首：

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。(頁144、145)

此詩前四句，曾被王荊公譽(yù)為“奇絕不可及之語”，以為“由詩人以來無此句”[11]，贊頌備至，而整首詩也被后人稱道是“前無古人，后無來者”的“杰作中的杰作”②。馮友蘭《論風(fēng)流》一文，亦給予極高的評價，說“在東晉名士中，淵明的境界最高”，“(《飲酒(其五)》)這首詩所表示底樂，是超乎哀樂底樂。這首詩表示最高底玄心，亦表現(xiàn)最大底風(fēng)流”③。自此看出《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)，在后世的文學(xué)史家、思想家眼中所具有的崇高地位。

《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)一詩，似乎被視為陶集中的壓卷之作，最能突顯陶詩風(fēng)格的代表之作，有學(xué)者統(tǒng)計(jì)：僅此一篇，竟得評家百余人，評語百數(shù)十則。粗計(jì)之下，總論整體價值與歷史地位的，逾十家；揭示通章詩旨意趣的，亦逾十家；闡釋各句詩意的逾八十家。論析詩思、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格的逾十家[12]，其中評析“采菊東籬下，悠然見南山”的即逾四十家。因之，吾人或可依此判斷，《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)一詩，可謂是全部陶詩集中，亦是兩晉經(jīng)典作品中，最受后人注目，亦是影響最大最深的名篇。

依據(jù)上節(jié)學(xué)者的統(tǒng)計(jì)，評析“采菊東籬下，悠然見南山”二句的，竟逾四十家，這二句該算是“名句中的名句”，最具“玄心中的玄心”之作了。歷來評家論述自名作中摘出佳句，并以之作為評斷的依據(jù)，有其獨(dú)特的看法，如宋嚴(yán)羽云：

漢魏古詩，氣象混沌，難以句摘，晉以還方有佳句，如淵明“采菊東籬下，悠然見南山”、謝靈運(yùn)“池塘生春草”之類。謝所以不及陶者，康樂之詩精工，淵明之詩，質(zhì)而自然耳。[13]

在嚴(yán)羽看來，陶淵明所以勝過謝靈運(yùn)處，乃以語言特色分析，即靈運(yùn)詩是“精工鍛冶”，以人工為之，而陶淵明靠的是才力，是“質(zhì)而自然”，其證即以“采菊東籬下，悠然見南山”二句為例。清方東樹言“自然妙者為上，精工者次之，此著力不著力之分，學(xué)之者不必專一而逼真也”[14]。嚴(yán)羽所言，獲得方東樹的確認(rèn)。實(shí)際“采菊東籬下，悠然見南山”之所以成為傳誦千古的佳句，其原因恐怕不僅僅因造語自然，又或工妙而已，筆者將在后文詳細(xì)論證。

據(jù)上述，歷來評析“采菊東籬下，悠然見南山”的，竟逾四十家，不過這四十家，其評析此句之高妙，大都是一如歷代“詩話”之評騭，“因采用隨筆體裁，雖不少真知灼見，大多缺乏理論的系統(tǒng)性”④，“信手拈來，片言中肯，簡煉親切，是其所長；但是它的短處在零亂瑣碎，不成系統(tǒng)，有時偏重主觀，有時過信傳統(tǒng)，缺乏科學(xué)的精神和方法”[15]1，即使后人亦有將淵明《飲酒·其五》一詩加以賞析探究的，唯對其中“采菊”二句，亦僅針對字面，寥寥數(shù)語，精簡評論帶過；而能深入分析其意涵，探討其所以成為名句之原因，與分析其所代表的意義的，可說絕無僅有，此可謂是研究上的一大缺憾。因而筆者不揣淺陋，愿將歷來評家所未深入分析的問題，重新提出討論，并就正于方家，以下就分三節(jié)：一、省察“采菊”二句意涵前應(yīng)先具有的認(rèn)知；二、“采菊”二句關(guān)鍵詞釋義；三、“采菊”二句意涵多面向詮釋，分論如下。

一、省察“采菊”二句意涵前應(yīng)先具有的認(rèn)知

“采菊東籬下，悠然見南山”二句，到底寄寓何種深奧妙諦，又具備何樣的語言特色，竟被古今以來的眾多評家視為“名句中的名句”，幾乎被視為陶詩集中最精彩的雋語，甚至被當(dāng)作陶淵明高風(fēng)亮節(jié)的人品象征，其特別吸引人的魅力，到底為何？確實(shí)值得進(jìn)一步探求，在未就其意涵省察諸家之解讀前，有幾點(diǎn)認(rèn)知，應(yīng)該先予以了解與厘清，否則要多面向正確詮釋“采菊”二句之高妙處，效果可能要大打折扣。茲將筆者個人之管見，條列論證如下：

(一)“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來賞鑒者多，諸家的解析與觀點(diǎn)，也是見仁見智，不過盡管有分析的歧異，然“詩至?xí)x宋，雖可‘句摘’，而淵明這兩句詩之好，卻是同全篇分不開的。要說明這全首詩，又必須先說明淵明一生的生活、思想和性格”[16]。重要的是此涉及他的處世態(tài)度與人生觀。

要說明陶淵明一生的生活，可以用8個字來形容，就是“安貧守道，固窮守節(jié)”。

處于晉宋之際的陶淵明，所面臨的，正是藩鎮(zhèn)跋扈、驕將爭斗、社會殘破、民生凋敝的混亂時代⑤，有人說，那個時代，可以用兩個字來形容，一個是“亂”，一個是“篡”⑥，真是要言切中。陶淵明一生的生活，自是受到很大的沖擊。綜覽淵明的一生，可說是在清貧與困逆中掙扎，與尋求解脫?？梢哉f淵明自青少年時代至歸隱，以至到老年，生活一直處于窮困之中，艱苦異常，可以其詩為證：

弱年逢家乏，老至更長饑……歲月將欲暮，如何辛苦悲。(《有會而作》，頁180)

疇昔苦長饑，投耒去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏已。(《飲酒·其十九》，頁165)

自余為人，逢運(yùn)之貧。簞瓢屢罄，絺绤冬陳。(《自祭文》，頁310)

吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走。(《與子儼等疏》，頁301)

淵明自出世起，家道已中落，他為生活煎迫，總是“東西游走”，為三餐奔波；及至青年苦饑學(xué)仕，衣食仍不得溫飽，有詩云：“夏日長抱饑，寒夜無被眠”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》，頁74)，又有自況之文云：“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空?！?《五柳先生傳》，頁287)淵明自青少年起，到隱居終巷，他還要面對生涯里的一些橫逆，這些橫逆，也是一些他無法避開的矛盾與沖突，筆者曾撰文，將其歸納為以下數(shù)項(xiàng)：

1、 猛志四海與才拙性剛之沖突，顯現(xiàn)用世與孤介之矛盾。

2、 為貧出仕與幽居窮愁之沖突，顯現(xiàn)折腰與守節(jié)之矛盾。

3、 渴求知音與稟氣寡諧之沖突，顯現(xiàn)求友與孤獨(dú)之矛盾。

4、 望子成才與諸子不才之沖突，顯現(xiàn)理想與現(xiàn)實(shí)之矛盾。

5、 食菊養(yǎng)生與弱軀飲酒之沖突，顯現(xiàn)惜生與命促之矛盾。

6、 注重聲名與名若浮煙之沖突，顯現(xiàn)立名與遁名之矛盾。[17]

以上這些橫逆、這些矛盾，其實(shí)都是淵明內(nèi)在心靈與外在環(huán)境無法取得和諧與平衡才產(chǎn)生的，這使他常常陷入悲苦與內(nèi)疚之中，如曾云：“荏苒歲月頹，此心稍已去。值歡無復(fù)娛，每每多憂慮。氣力漸衰損，轉(zhuǎn)覺日不如?！?《雜詩·其五》，頁205)或云：“嗟予小子，稟茲固陋。徂年既流，業(yè)不增舊。志彼不舍，安此日富。我之懷矣，怛焉內(nèi)疚?！?《榮木》，頁10)詩句中，說明他感嘆雄心壯志隨光陰消失，體力也日漸衰弱。另也在感嘆學(xué)業(yè)、德業(yè)皆無長進(jìn)，自己卻只是貪酒溺飲，空耗時光，一念及此，豈能不內(nèi)疚懊惱？幸而淵明最后還是將上述的矛盾與沖突，一一加以疏導(dǎo)與化解，盡可能求得“娛己”、“自樂”。對于一生的貧窮與眾多的橫逆，他到底是如何面對的？又是如何安然解脫的？此自然與其性格及素養(yǎng)有關(guān)。

陶淵明的性格，筆者曾歸納為四點(diǎn)，即孤介、自然、知足、仁厚[18]144-150。淵明曾自吟：“總發(fā)抱孤介，奄出四十年”(《戊申歲六日中遇火》，頁130)，又曾自言：“性剛才拙，與物多忤”(《與子儼等疏》，頁301)?！肮陆椤奔捶秸话?，“剛”為剛直不屈，即“孤介”的同義語。淵明的好友顏延之在他去世后，撰寫《陶征士誄》，也說他“物尚孤生，人固介立”[19]2。他正直不阿，不隨俗浮沉，也不愿為五斗米折腰，最后只好選擇遠(yuǎn)離官場，歸隱田園，就像有人提到的，他雖有“渾身是‘靜穆’的一面，但也有‘金剛怒目’式的一面”[20]，說明他也曾有“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”(《雜詩·其五》，頁205)、“少時壯且厲，撫劍獨(dú)行游”(《擬古·其八》，頁196)壯懷激烈的時候，而這種豪氣干云的情懷，使他對古時為秦穆公殉葬的三良(即奄息、仲行、針虎三人)，與藏劍入秦庭，欲刺殺秦王的荊軻的義行，欽羨不已，而寫出《詠三良》、《詠荊軻》等詠史詩。清龔自珍吟道：“陶潛詩喜說荊軻，想見《停云》發(fā)浩歌。吟到恩仇心事涌，江湖俠骨恐無多?！盵21]淵明后來回歸平淡，也是經(jīng)過千錘百煉而來，清施山就說：“(淵明)有此剛性猛志，萬錘萬煉，而后能入平淡，此豈庸才弱質(zhì)，厭厭無血?dú)庵颍芙杩诿銥樵??！盵22]誠言之獨(dú)到。

《歸去來兮辭·序》云：“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(頁266)，《歸園田居·其一》：“少無適俗韻，性本愛丘山”，“久在樊籠里，復(fù)得返自然”(頁56)，淵明的個性本就自然率真，也喜愛園林山丘，對于仕或隱，真的做到“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高”[23]，不受世俗拘束。窮而無奈時，坦然出而乞貸，不以此為恥；有余錢時，則沽酒買醉，亦不以此認(rèn)為有傷形象。再者是知足，雖為清貧所迫，常陷饑餒之中，不過他能固窮守節(jié)，安貧樂道，因之才能自樂。這與他早年受到儒家思想的教育與熏陶有關(guān)，就如他常吟詠的：

先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。(《癸卯歲始春懷古田舍·其二》，頁122)

高操非所攀，謬得固窮節(jié)。(《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》，頁124)

竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。(《飲酒·其十六》，頁161)

寧固窮以濟(jì)意，不委屈而累已。(《感士不遇賦》，頁256)

在世風(fēng)日下、人欲橫流的時代中，淵明安貧樂道、知足守己的精神，確實(shí)難能可貴，無怪乎蕭統(tǒng)要稱許他說：

貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此乎。[7]9

蕭統(tǒng)贊許淵明能做到“貞志不休，安道苦節(jié)”，在那貪得無厭、自私自利的環(huán)境里，極為不易。所以他是一個篤志的大賢。梁啟超也頌美道：“須知他是一位極嚴(yán)正——道德心極重的人”，“他只是平平實(shí)實(shí)將儒家話身體力行”[24]，見地中的，所言誠是。

淵明另外一個性格，較少人注意到的，就是“仁厚”。淵明是個半為農(nóng)民、半為詩人的書生，也是一個具有仁者襟懷的人道主義者。平素對于家人、親戚、鄰居、故舊、同僚、田夫等，無不表現(xiàn)出孝悌、慈愛、可親、和藹的愛意、敬意，如他常吟道的：

行行循歸路，計(jì)日望舊居。一欣侍溫顏，再喜見友于。(《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林二首·其一》，頁111)

誰無兄弟，人亦同生。嗟我與爾，特百常情。(《祭程氏妹文》，頁305)

禮服名群從，恩愛若同生。門前執(zhí)手時，何意爾先傾。(《悲從弟仲德》，頁109)

悅親戚之情話，樂琴書以消憂。(《歸去來兮辭》，頁267)

詩文例句中，可看到他欣喜能早日見到母親的慈顏，又高興與堂表兄弟重逢歡晤，對胞妹、從弟的逝世，表示無比的痛惜哀傷。他也樂于與親戚交往，喜聽親戚間充滿感情的談話。處處都顯現(xiàn)出淵明性格善良、溫和的優(yōu)點(diǎn)。即若對同僚、鄰居、田夫等，淵明依然如此，如：“日入相與歸，壺漿勞近鄰”(《癸卯歲始春懷在田舍二首·其二》，頁122)、“歡心孔洽，棟宇惟鄰”(《答龐參軍》，頁20)、“鄰曲時時來，抗言談在昔”(《移居二首·其一》，頁86)、“游好非少長，一遇盡殷勤。信宿酬清話，益復(fù)知為親”(《與殷晉安別》，頁98)。詩中透露出他對鄰居、田夫，甚至認(rèn)識不久的同僚，無不表現(xiàn)出誠摯、友善的態(tài)度，愉悅地與他們交往。

最特別的，是淵明的仁厚與愛心，也在他面對大自然界、動植物時，極其自然地表現(xiàn)出來。淵明曾吟道：

東園之樹，枝條載榮。競用新好，以招余情。

翩翩飛鳥，息我庭柯。斂翮閑止，好聲相和。(《停云》，頁1)

山滌余靄，宇曖微霄。有風(fēng)自南，翼彼新苗。

洋洋平津，乃潄乃濯。邈邈遐景，載欣載矚。(《時運(yùn)》，頁6)

鳥哢歡新節(jié)，泠風(fēng)送余善。寒竹被荒蹊，地為罕人遠(yuǎn)。(《癸卯歲始春懷古田舍·其一》，頁120)

平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新。(《癸卯歲始春懷古田舍·其二》，頁122)

氣和天惟澄，班坐依遠(yuǎn)流。弱湍馳文魴，閑谷矯鳴鷗。

逈澤散游目，緬然睇曾丘。雖微九重秀，顧瞻無匹儔。(《游斜川》，頁6)

以上例句，淵明所描述的，是春回大地時，天氣澄和，南風(fēng)拂面，樹木、禾苗無不吐發(fā)新芽，展現(xiàn)美好的風(fēng)姿。鳥兒婉轉(zhuǎn)啼鳴，鷗鳥翱翔于幽谷，潺潺清流中，有魴魚活潑游動，平曠田疇，綠意盎然，一直向遠(yuǎn)處延伸，一幅秀美清新的沃野春稼圖，就在眼前展示著，予人一種美的饗宴。萬物各得其所的自然哲理，被詩人以明白生動、親切有味的筆調(diào)予以詩化，似乎這是詩人心神向往的理想世界的寄寓，也是詩人內(nèi)在心性品格的自我寫照。而詩人對大自然一切動植物的親近、關(guān)愛，也在上述例句中顯露無遺，這也是因?yàn)闇Y明溫良仁厚的性格，使他愛人及物。

至于陶淵明的思想，正如拙著中說的：“文學(xué)家若要拓展其作品之深度與廣度，以獲致最高之成就，就必定要吸收高深之哲理，予以消化，而與其稟賦、意識融為一體，始能具有深厚的心靈之美，然后發(fā)而成為文學(xué)藝術(shù)之美。”[18]419-420陶淵明是文學(xué)史上具有創(chuàng)造性的詩人，其作品所以能大放異彩，成為田園詩的經(jīng)典之作，其本人也成為田園詩派的宗師，當(dāng)與其能領(lǐng)悟并實(shí)踐上述的道理有關(guān)。詩人本人并非哲學(xué)家，他的作品也并非有體系的思想論著。他的哲學(xué)理念，乃基于本身的嗜好與需要，去閱讀我國古代諸子百家的哲學(xué)論著，去吸收他們的哲學(xué)思想。因此當(dāng)他將吸收到的各家哲理的精華，融會貫通在他的作品中呈現(xiàn)時，必是已有所轉(zhuǎn)換與變形，已經(jīng)不是諸家思想的本來面目，易言之，詩人即是以具體且感性的詩文作品，去表達(dá)抽象而深邃的哲理，也因而使淵明的125首詩，被評家認(rèn)為“翻開一部陶詩來看，確乎篇篇都在談理”，而且都“饒有理趣”⑦，使他成為開創(chuàng)我國詩歌自敘事、抒情、寫景之層次，提升入哲理境界，調(diào)和情、景、事、理，達(dá)于一和諧圓滿之藝術(shù)境域的詩人。

陶淵明的思想，盡管有儒家思想、自然主義、道家思想(新自然主義)、陶淵明型思想(儒道釋三家精華思想)、墨家思想、道本儒末思想[18]406等不同之意見，爭論未決，不過筆者經(jīng)不斷沉潛玩味與審慎思考，再嚴(yán)謹(jǐn)識斷后，仍然判定，也是一貫之主張，是陶淵明的思想，乃詩人調(diào)和儒、釋、道三家思想，歷經(jīng)一番融鑄與千錘百煉過程，終而形成的“陶淵明型思想”為是，因?yàn)樗皬娜逍兄袑?shí)踐了仁義，從道家中提煉出閑靜，從釋家中體悟到空觀，從而等窮達(dá)，了生命，順自然”[18]421-422。而其哲學(xué)理念的核心，即是“自然”兩字。不過淵明是得到“放達(dá)的精髓”，與僅得“放達(dá)骨骸”且同主“自然”的嵇康與阮籍，無論在思想、行為上，都有極大的差異，這也是因?yàn)闇Y明能取精汰粕，自樹高格，以致能“與自然為一體之放”⑧之故。

準(zhǔn)此以觀，淵明在辭離彭澤令后，如前節(jié)所引的他自述其本性是：“少無適俗韻，性本愛丘山”(《歸園田居·其一》，頁56)，即使在以前任官時，他也提到：“目倦川涂異，心念山澤居”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》，頁114)、“靜念園林好，人間良可辭”(《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林·其二》，頁113)，說明他原有喜愛丘山園林的性向，即使在外任官，風(fēng)塵仆仆于路途時，他念念不忘的，還是家鄉(xiāng)的園林山澤，這也是淵明一種曠達(dá)之人生觀的自然呈現(xiàn)，更是其仁厚襟懷之自然反映。在其他詩文中，也不斷地提到：

眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。(《讀山海經(jīng)·其一》，頁233)

桑麻日已長，我田日已廣。(《歸園田居·其二》，頁59)

山澗清且淺，可以濯我足。(《歸園田居·其五》，頁62)

見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復(fù)歡然有喜。(《與子儼等疏》，頁301)

陶淵明的自然和諧的哲學(xué)素養(yǎng)，與其仁愛敦厚的性情，極為契合，當(dāng)面對大自然的山川景物之美時，感染淵明的，是內(nèi)心的陶然喜悅，因?yàn)闇Y明確實(shí)是一位能感受自然美與懂得欣賞美與生命的人。所以《飲酒·其五》吟詠的“采菊東籬下，悠然見南山”二詩句，一則是代表著一己的生命情調(diào)，另則也是在呈現(xiàn)淵明的哲學(xué)素養(yǎng)，自然高超的美好境界。

(二)“采菊東籬下，悠然見南山”二句，出現(xiàn)于《飲酒·其五》中，也是淵明在飲酒時所創(chuàng)作的抒懷之作，那吾人應(yīng)該先去了解淵明為何喜歡飲酒，《飲酒》20首詩的創(chuàng)作背景與創(chuàng)作時間及動機(jī)為何。應(yīng)該先對此予以論證與理解，方能對《飲酒·其五》一詩的內(nèi)容，有所體悟，有所幫助。

一如前文所引陶淵明在自況之作《五柳先生傳》中，承認(rèn)他“性嗜酒”，前節(jié)文中，對淵明的嗜酒情況，與其將酒與詩結(jié)合的創(chuàng)作意圖，已有所稱述。那要問酒到底有多好，使得淵明如此喜歡飲酒？他的嗜酒，與魏晉名士有何差異呢？飲酒是魏晉名士普遍的風(fēng)氣，也是在當(dāng)時要成為名士的必要條件之一，《世說新語·任誕》記載王孝伯諷刺當(dāng)代士流，其實(shí)也是符合事實(shí)的話：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士?！盵25]575。王孝伯的言論，雖非定論，不過魏晉名士，將縱酒、大飲酒看作放達(dá)的行為，也是本有其事。在《世說新語·任誕》中，記載的五十四則當(dāng)時任誕人物，以縱酒來表達(dá)其為放達(dá)者，居然占十之六七。除此之外，還有把飲酒當(dāng)做“麻醉自己和避開別人的一種手段”，或作“生活的麻醉品，變成了士大夫生活中享受的點(diǎn)綴”，更特別的，是將飲酒視為一種“求得一物我兩冥的自然境界”的手段[6]160-169。反觀淵明，其實(shí)淵明嗜酒也是有原因的，且原因并非是單一的，可以說是多重的。

淵明的詩作中，出現(xiàn)詠酒可忘去“千載憂”(《游斜川》，頁64)、“稱我情”(《己酉歲九月九日》，頁133)，可以“忽忘天”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)、“歡相持”(《飲酒·其一》，頁139)，當(dāng)然，“酒能袪百慮”(《九日閑居》，頁54)、“酒中有深味”(《飲酒·其十四》，頁159)、“遠(yuǎn)我遺世情”(《飲酒·其七》，頁148)，若將淵明飲酒的原因加以歸納，則不外下列幾項(xiàng)：

1、 酬酢往來。

淵明飲酒，不一定都是獨(dú)飲，自斟自酌，有時也與人共飲，這些人有友朋，有同僚，有鄰居，有田夫野老甚至是認(rèn)識不久的新知等。他在隱居前，或隱居后，除在田園耕種外，還會參與許多單純的、毫無功利性質(zhì)的社交活動，酒便很自然地成為交往盡興的媒介物，如下列例句：

故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數(shù)斟已復(fù)醉。(《飲酒·其十四》，頁159)

談諧無俗調(diào)，所說圣人篇。或有數(shù)斗酒，閑飲自歡然。(《答龐參軍》，頁77)

清歌散新聲，綠酒開芳顏，未知明日事，余襟良以殫。(《諸人共游周家墓柏下》，頁72)

主人解我意，遺贈豈虛來。談諧終日夕，觴至輒傾杯。(《乞食》，頁70)

山澗清且淺，可以濯我足。漉我新熟酒，只雞招近局。(《歸園田居·其二》，頁62)

春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。(《移居·其二》，頁87)

依上舉例句，可知與淵明共飲的對象是不分階層的。蕭統(tǒng)《陶淵明傳》還說：“貴賤造之者，有酒輒設(shè)，淵明若先醉，便語客：‘我醉欲眠，卿可去’，其真率如此?！盵26]這也反映出淵明平易近人，與人和平共處的待人態(tài)度，實(shí)際這也證明淵明之所以飲酒，有不少是與人酬酢交際所致的，且因如是，才能“自歡然”，才能“開芳顏”，不然他也不會吟出“我有旨酒，與汝樂之”(《答龐參軍》，頁20)的話。因而蕭統(tǒng)言淵明詩“篇篇有酒”，是在“寄酒為跡”，恐未必盡然。

2、 消憂解愁。

淵明作品中，自己承認(rèn)為“千載憂”，有“百慮”，到底淵明憂的是什么？若說是憂慮政治的迫害，則機(jī)會不大，因?yàn)闇Y明仕宦時，所任官職，以幕僚居多，位卑職微，又不喜大放厥詞，隨意攻訐他人或批判時政。

不過也有評家認(rèn)為淵明《述酒》一詩，“題名‘述酒’，而絕不言酒，蓋古人借以寄慨，不欲明言，故詩句與題義兩不相蒙者，往往有之”[27]208，既是“寄慨”，又“不欲明言”，有所隱晦，可見當(dāng)是恐觸政治忌諱，詩中云：“豫章抗高門，重華固靈瑣。流淚抱中嘆，傾耳聽司晨。”(《述酒》，頁173)句中“豫章”，意指劉裕被封豫章郡公，后遂干大位之事?！爸厝A”句，則以舜之禪天下，隱喻劉裕逼恭帝禪讓?！肮天`瑣”，隱指恭帝之死。因而此詩句被注家釋為指劉裕篡晉，恭帝被廢為零陵王，后被掩弒，使淵明痛晉祚之亡，而借廋辭，以抒義憤。王瑤言“流淚”兩句，可知“淵明也是寄托了不少憤激的感情”[6]171。注家所釋，言之成理。如此淵明的《述酒》，不可否認(rèn)，多少有借飲酒以抒解內(nèi)心憂憤的意味。

另外他對時局的動蕩，對親朋好友的安危，是憂慮與不安的，如云：“靜寄東軒，春醪獨(dú)撫，良朋悠邈，搔首延佇?！?《停云》，頁1)詩前他以隱喻的手法，來指責(zé)軍閥的興兵動亂，使他憂心于友朋們的身家性命安全，只能在家中“搔首延佇”而已。另對當(dāng)代社會風(fēng)氣的日趨沉淪，也是他關(guān)懷的，如云：“自真風(fēng)告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進(jìn)之心。懷正志道之士，或潛玉于當(dāng)年，潔己清操之人，或沒世以徒勤”(《感士不遇賦·序》，頁255)，“真風(fēng)告逝，大偽斯興”，當(dāng)代虛假風(fēng)氣盛行，清廉正直之士，受到排斥，善于作假奉承之徒，反受重用，如何不讓淵明擔(dān)憂？

再者自己身體日漸衰損，而壯志難伸，意氣也就更為低落，曾云：“日月擲人去，有志不獲騁。感此懷悲凄，終曉不能靜”(《雜詩·其二》，頁201)，“荏苒歲月頹，此心稍已去。值歡無復(fù)娛，每每多憂慮。氣力漸衰損，轉(zhuǎn)覺日不如”(《雜詩·其五》，頁205)。詩中說到豪氣日磨，而“懷悲凄”，以致竟然“終曉不能靜”，則可知詩人之內(nèi)心有多不安、苦悶，隨著歲月的逝去，體力更衰退，所以“每每多憂慮”。另有一項(xiàng)，可能也是淵明要憂慮與困擾的，是五個孩子表現(xiàn)不如他預(yù)期，如在《責(zé)子》詩中說：

白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹；阿宣行志學(xué)，而不愛文術(shù)；雍端年十三，不識六與七；通子垂九齡，但覓梨與栗。天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物。(頁178)

淵明作《責(zé)子》詩時，年齡當(dāng)已超過四十⑨，所以才會“白發(fā)被兩鬢，肌膚不復(fù)實(shí)”，對孩子的期望，自然是很高，所謂天下父母心，每一個為人父母者，莫不如此。遺憾的是事與愿違，孩子的表現(xiàn)，與淵明的期待，有極大的落差，詩中言五個孩子，“總不好紙筆”，其后幾位孩子的缺點(diǎn)，他一一點(diǎn)出，也可看出淵明恨鐵不成鋼，愛之深，責(zé)之切，加以毫不避諱的訓(xùn)斥，不過語氣事實(shí)上還算溫和。敢于公開披露，一則反映出淵明胸襟的曠達(dá)，性格的直率；二則或可作為激發(fā)孩子奮發(fā)向上的刺激與動力；三則或可顯示作為父親的淵明，處理孩子并非高才之器時，所表現(xiàn)出來的慈愛與詼諧。因而有評家將此詩定位為“戲謔”之作⑩，當(dāng)是較為中肯與客觀的評定。然而詩題既為“責(zé)子”，詩末又寫出淵明無奈的心聲，是“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”，也可看出淵明在對孩子的表現(xiàn)不滿后，其消解煩憂的方式，就是藉飲酒去淡忘一切，去轉(zhuǎn)移失望的焦點(diǎn)。

尤其淵明是一個極度孤寂的人，常常自吟道：“自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年”(《連雨獨(dú)飲》，(頁83)、“偶景獨(dú)游”(《時運(yùn)·序》，頁6)、“悵恨獨(dú)策還”(《歸園田居·其四》，頁62)等，更使他非得“顧影獨(dú)盡”(《飲酒·序》，頁138)，再題詩數(shù)句自娛。淵明曾吟道：“酒云能消憂”(《形影神·影答形》，頁48)，“泛此忘憂物”(《飲酒·其七》，頁148)，及前已引“酒能袪百慮”(《九日閑居》，頁54)，由此可知，飲酒確實(shí)是淵明解愁消憂，以求欣然的良方。

3、 樂得深味。

前節(jié)言，淵明將飲酒視為酬酢往來、消憂解愁的圣品，不問獨(dú)飲、群飲，他都可作為暢懷、助興、取樂之用。其實(shí)飲酒另有一項(xiàng)重要的作用，是當(dāng)飲到醺醺然時，精神頓時呈現(xiàn)恍惚茫然的狀態(tài)，斯時平生寵辱皆已忘，得失亦不知，心神進(jìn)入玄秘之境地，其中的樂趣，絕非他人所能體會?！讹嬀啤て涫摹分性疲?/p>

不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味。(頁159)

這其中的“深味”到底是何所指？其實(shí)這“深味”，即是指“酒趣”，淵明在所作《孟府君傳》中，曾引用其外王父對桓溫的答話說：“明公但不得酒中趣耳?！?頁284)淵明似乎頗得其外王父孟嘉的真?zhèn)?。其酒趣即是用酒來追求和“享受一個物我兩冥的‘真’的境界的，所謂形神相親的勝地”。形即形體，神即精神，“形神相親”，意指飲酒可使人遠(yuǎn)離虛偽的俗世塵囂，重返形神相親、忘我的勝地，也即是回到生命任真的本然。借《莊子·達(dá)生》來說：

彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始，壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造，夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遌物而不懾。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。[28]115

這段話，本是關(guān)尹尹喜回答列子的問話，說明何以至德之人，潛水蹈火，于萬物之上行走，均毫無所懼之道理。其所以如此，即因至人能與自然冥合，游心于萬物初始之境界，純一本性，涵養(yǎng)元?dú)?，蘊(yùn)藏玄德，而與自然造物者相通所致。其中舉酒醉者墜車為例，以其精神凝聚，順乎天性而應(yīng)合自然，達(dá)于神全之境，則外物不能傷害之。藉此比喻與申發(fā)之理，則魏晉士人之飲酒，即與莊子“吾喪我”、忘我、無己之精神相聯(lián)結(jié)，成為魏晉士人以“醉境通道境”的理論依據(jù)，且亦由此得知，《世說新語·任誕》中，提到有人在飲酒后，要說“酒，正使人人自遠(yuǎn)”、“酒，正自引人箸勝地”的話了。

淵明領(lǐng)悟莊子自然任真之趣，其為人果能做到不以好惡憂樂內(nèi)傷其身，故能“情隨萬化遺”(《于王撫軍座送客》，頁96)，不會讓任何情緒留滯心中，傷害己身。也真的涵養(yǎng)“不覺知有我”(《飲酒·其十四》，頁159)的境地，玄然與萬化冥合，而物我如一，如此去飲酒，自是深深陶醉于“酒中味”，一如淵明所吟的：“試酌百情遠(yuǎn)，重觴忽忘天”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)，試酌之下，果然有其樂，果真百情為之頓遠(yuǎn)?！鞍偾槿t無所先矣。無所先而后真性見。真性者，天也，故曰：‘任真無所先’，則任天也。”天即自然，表明天與我交融，和合一氣，即自然順適地返回生命的真性，而進(jìn)入到同于大道自然的審美境界里。徐復(fù)觀亦云：

酒的酣逸，乃所以幫助擺脫塵俗的能力，以補(bǔ)平日工夫之所不足；然必其人的本性是“潔”的，乃能備酒以成就其超越的高，因而達(dá)到主客合一之境，此之謂“酒、興相激”。[30]

徐氏這段評論，本是針對畫家而發(fā)，以為畫家必須能使自己的精神有所專注，在專注中向?qū)ο蟪砗稀６潢P(guān)鍵，則首先要擺脫塵俗之念，這也即是莊子的所謂“忘”，而“忘”就須涵養(yǎng)一種“虛靜”的工夫，這并非尋常人所能達(dá)到，于是再以沉迷于酒為喻。其所言誠然，不過前提是其人之本性，是要“潔”的。以淵明而言，其人格高風(fēng)逸致，人品峻潔，雖寄情于酒，然并不滯于酒，且自飲酒中品嘗其深味，超越于酒，達(dá)到“主客合一之境”，也是一種物我渾然一體的審美感受。若是以此涵養(yǎng)去欣賞山水美景時，自必是能俯仰自得，“游心太玄”(嵇康《贈兄秀才入軍詩》)[31]，也即是“逍遙于天地之間而心意自得”(《莊子·讓王》[28]187)了。

4、 健身延年。

酒，是一種刺激性的飲料，有人稍飲，即面紅耳赤、血脈賁張，酒飲超量，則有傷肝敗胃、破壞神經(jīng)、傷神損壽、血管硬化等弊病，如是即變成一種慢性毒藥，然如果適量，則仍有其益處，即因其有補(bǔ)養(yǎng)作用，可溫通血脈，“少飲則和血行氣”(《本草綱目》)[32]50。而酒更有消愁解憂的功能，漢焦延壽《易林》有云：“酒為歡伯，除憂來樂”[32]51，曹操詩亦有“何以解憂，唯有杜康”[33]之說法?？梢姡啤澳芤嫒?，亦能損人”(《養(yǎng)生要集》)[32]50，要益或損，就看自己如何加以運(yùn)用。

“少而貧病”、“年在中身，疢維痁疾”[19]1-2的淵明，自少至老，病痛始終不離身，以致常說：“躬耕自資，遂抱羸疾”[3]3、“吾抱疾多年……復(fù)老病繼之”(《答龐參軍序》，頁77)、“負(fù)痾頹檐下，終日無一欣”(《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》，頁68)。為了家人溫飽，不得不拖著衰弱的身軀，從事艱辛的農(nóng)務(wù)勞動，淵明豈能長期負(fù)荷？而對人生苦短、人生如幻化的驚惶感慨，他一如魏晉人士對人生如寄的共同感觸，否則他就不會吟出“一世異朝市，此語真不虛。人生似幻化，終當(dāng)歸空無”(《歸園田居·其四》，頁61)、“一生復(fù)能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成”(《飲酒·其三》，頁142)、“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白”(《飲酒·其十五》，頁160)等詩句了。因而他還是期待能健康強(qiáng)身，益壽延年。而求保健的方式，就是服食養(yǎng)生，“在世無所須，惟酒與長年”(《讀山海經(jīng)·其五》頁239)，應(yīng)是他內(nèi)心最坦率的表白！由此可見盡管淵明是一個真正“放達(dá)”的人，知道“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮”(《形影神·神釋》，頁50)，“更重要的，是因?yàn)樗]有完全放棄對于延年益壽的追求”[6]70。

為使有限的生命得以延長，比較各種方式后，除練習(xí)所謂的呼吸吐納之氣功功法外，服藥引導(dǎo)，應(yīng)是較為可行的方法，王充《論衡·自紀(jì)》云：“適輔服藥引導(dǎo)，庶冀性命可延”[34]，嵇康《養(yǎng)生論》也說：“至于導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命，上獲千余歲，下可數(shù)百年”，又云：“呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟(jì)也”[35]。導(dǎo)養(yǎng)得理的主要方法之一，自然是服食，服食的目的，即在養(yǎng)身，以求長壽。不過服食若得當(dāng)，或可美姿容，增強(qiáng)體力，若服食不當(dāng)，如服所謂“寒食散”(亦稱“五石散”)者，則中毒或成殘疾，又或性情大變，精神錯亂者不少，可見其危害之大?！稌x書·皇甫謐》、《裴秀傳》、《哀帝紀(jì)》、《賀循傳》等，以及《世說新語》中均有所記載，此處不贅?！豆旁娛攀住分疲骸胺城笊裣?，多為藥所誤”[36]，魯迅亦云：“藥性一發(fā)，稍不留心，即會喪命，至少也會非常的苦痛，或要發(fā)狂”，“晉朝的人多是脾氣很壞、高傲、發(fā)狂，性暴如火的，大約便是服藥的緣故”[37]，余嘉錫《寒食散考》一文也說：“寒食散之為害，綿延歷數(shù)百年，而以兩晉為尤盛?！盵38]上舉文獻(xiàn)，確可證明服食不當(dāng)造成的傷害，小至個人，大的延伸至社會、國家，不得不令人戒懼。

而淵明所服食的，是菊花，或是菊花酒、藥酒等。淵明在自家庭園里，種植菊花與一些藥草，且與一般觀賞用的花草隔開。他在《九日閑居并序》云：

余閑居，愛重九之名，秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華。(頁54)

又在《時運(yùn)》詩云：

斯晨斯夕，言息其廬?；ㄋ幏至?，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺。黃唐莫逮，慨獨(dú)在余。(頁6)

首例句中的“秋菊”，即藥用之“甘菊”，非一般如大理菊、波斯菊等一類之觀賞菊。次例句中的“花藥分列”句，是指庭園中，一般花木與藥草是分隔栽種的。至于“藥草”有哪些種類，則未能知。除淵明對中藥材有一些知識外，與他情勝手足、志趣相投的從弟，也是一個具有中藥材知識的人，淵明在《祭從弟敬遠(yuǎn)》一文中云：“淙淙懸溜，曖曖荒林，晨采上藥，夕閑素琴”(頁308)，說明敬遠(yuǎn)經(jīng)常于晨間到幽谷山林中，去采上藥，以便服食，長保健康。由此即可知淵明及其從弟敬遠(yuǎn)，對于服食養(yǎng)生之重視?？上觳患倌?，敬遠(yuǎn)于義熙七年辛亥去世，年僅三十一歲。

食療是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中一份極寶貴之遺產(chǎn)。它即是透過選擇適當(dāng)之食物，以養(yǎng)成良好之飲食習(xí)慣，與注意飲食衛(wèi)生等方式，來防病治病、調(diào)養(yǎng)身體的一種療法。唐孫思邈所著《千金方》中，即提及食療之重要云：“夫?yàn)獒t(yī)者，當(dāng)須先洞曉病源，知其所犯，以食治之。食療不愈，然后命藥?！盵39]可見食療法是古代的一種基本治療手段。淵明雖不是醫(yī)生，當(dāng)是粗具食療學(xué)之知識。

菊花，據(jù)《荊楚歲時記·九月九日》條下云：“佩茱萸食餌，飲菊花酒，云令人長壽。”[40]另據(jù)醫(yī)藥專書《神農(nóng)本草經(jīng)》云：“鞠華(菊花)久服利血?dú)?，輕身、耐老、延年。”[41]又一食療專著《食療本草》亦寫道：“甘菊，性平，五月五日采收莖枝，九月九日采花，其汁、莖、花，皆可用來治頭風(fēng)、眼發(fā)花、流淚。消除煩熱，有利于五臟。”[42]專門記述荊楚一帶歲時風(fēng)物故事的《荊楚歲時記》，與屬古代醫(yī)藥寶典的《神農(nóng)本草經(jīng)》，都提到菊可服食而延年長壽，詩人乃據(jù)而寫作，如曹丕《與鍾繇九日送菊書》寫道：

芳菊紛然獨(dú)立，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，就能如此！故屈平悲冉冉之將老，思餐秋菊之落英，輔體延年，莫斯之貴，謹(jǐn)奉一束，以助彭祖之術(shù)。[43]

潘岳(？—30)《秋菊賦》亦云：

若乃真人采其實(shí)，王母接其葩，或充虛而養(yǎng)氣，或增妖而揚(yáng)娥，既延期以永壽，又蠲疾而弭痾。[44]

傅玄(217—278)《菊賦》另云：

掇以纖手，承以輕巾，揉以玉英，納以朱唇，服之者長壽，食之者通神。[45]

上述幾位詩人作家，所作文、賦中，無不認(rèn)定服食菊，可“輔體延年”，可得“永壽”、“弭痾”、“通神”，則淵明本人，顯然也是“樂久生”(《九日閑居》，頁54)的，其吟道：“酒能袪百慮，菊解制頹齡”(《九日閑居》，頁54)，表明他知道菊的藥效，也是與他人一樣，肯定服菊，或飲菊花酒(按：淵明詩句中有“春醪獨(dú)撫”(《停云》，頁1)、“濁酒半壺”(《時運(yùn)》，頁6)詩句，句中的“醪”，或“濁酒”字詞，當(dāng)是指菊花酒，或藥酒)，是可以延年益壽的。陶淵明所以嗜酒的原因，大概不出于上述這四種因素。

至于淵明創(chuàng)作《飲酒》20首的背景為何？其創(chuàng)作的動機(jī)、時間又為何？實(shí)有必要加以厘清。淵明創(chuàng)作《飲酒》20首的背景，《飲酒·序》就是一個主要的線索。淵明寫著：

余閑居寡歡，兼秋夜已長，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽然復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自娛；紙墨遂多，辭無詮次。聊命故人書之，以為歡笑爾。(頁138)

依淵明序言，當(dāng)是同一年于秋、冬之際寫成，而后編成的作品。尤其適有他人送來名酒，得之不易，于是“無夕不飲”，且是在獨(dú)飲之下，“忽然復(fù)醉”，“忽然”二字，是有原因的，如果人心情苦惱抑郁，獨(dú)飲悶酒，就很容易醉，在此稍透露了些淵明的心情訊息。等沉醉了后，才題數(shù)句“自娛”，可見其內(nèi)心之孤獨(dú)與愁悶。由于詩稿是慢慢累積，沒有預(yù)先作規(guī)劃，所以才“辭無詮次”，沒有排列先后次序，這應(yīng)該不是什么謙遜之語，不過也有人認(rèn)為，雖說淵明并沒有刻意安排這20首詩的次序，但細(xì)讀這20首詩，了解其內(nèi)容后，發(fā)現(xiàn)第一首與第二十首，次序是固定的，前五首也是比較有次序的，后面幾首就不一定有次序了[46]60。持之似有故，言之亦成理。

不過筆者個人，還是相信淵明自己講的“辭無詮次”的話，但第一首與第二十首，為何會被后人認(rèn)為是固定的呢？那可能是淵明在寫第一首詩時，先有某種意識與感觸，才起筆寫第一首詩，等到寫第二十首詩時，他已準(zhǔn)備收筆結(jié)束了，才會寫出“但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人”(《飲酒·其二十》，頁167)的收束句，如此就被人認(rèn)為第一首與第二十首詩是固定的，當(dāng)然也可以說是有其道理的。最后才讓故交舊友抄錄，以作“歡笑”之用，似乎是屬于“博君一哂”之意，這到底是真正的謙遜語，或別有深意呢？此位故人何所指？值得探索，鄧安生以為此位“故人”，當(dāng)是淵明之好友顏延之。由于20首詩都是酒醉后所寫，因之總題曰“飲酒”，而《飲酒》詩亦以“序”寫出淵明在秋季的長夜，與獨(dú)飲名酒的特殊的時空、人、事、物條件下，所寫出的詩作，目的是為“自娛”，表面上是直抒胸臆，似極灑脫，然其中有不少寓意，宜清戴明說云：“序亦風(fēng)流?！绷既唬蔀楣沤褚詠碜罴训囊唤M飲酒詩作。其中的第五首“結(jié)廬在人境”一詩，更成為千古傳誦、交相贊譽(yù)的精品。

這20首詩，到底是在什么年代寫成的？要分析這20首詩的寫作時間，其實(shí)并非容易，因?yàn)閷@20首詩的某些關(guān)鍵詩句，各人解讀有別，譬如第十九首中：“冉冉星氣流，亭亭復(fù)一紀(jì)”(頁165)，一般解釋“一紀(jì)”是十二年，但也有人解釋為十年。再加上各人對陶淵明的生卒年有不同之觀點(diǎn)與論證，因而《飲酒》20首詩的寫作時間，就有幾種說法：如：

(1)元興二年癸卯(404)說：陶澍《陶靖節(jié)年譜考異》、逯欽立《陶淵明事跡詩文系年》主之。陶淵明年三十九歲。

(2)元興三年甲辰(403)說：王質(zhì)《栗里譜》主之。

(3)義熙十年甲寅(414)說：古直《陶靖節(jié)年譜》主之。古譜據(jù)《飲酒·其十六》“行行向不惑”句，謂此詩作于淵明三十九歲時。

(4)義熙二年丙午(406)說：時陶淵明年四十二歲。北京大學(xué)中國文學(xué)史教研室選注《魏晉南北朝文學(xué)史參考數(shù)據(jù)》主之。

(5)義熙七、八年壬子(411、412)說：梁啟超《陶淵明年譜》，以為“《飲酒》二十首，不知何年作”，依篇中有“行行向不惑”語，又?jǐn)壒俸笫?，言“亭亭?fù)一紀(jì)”，故定為四十前后作[47]54-55。方祖燊《陶潛年譜》，則定為義熙七年(411)，淵明年四十歲作[4]235。

(6)義熙十一年乙卯(415)說：鄧安生《陶淵明飲酒詩新探》據(jù)《宋書·顏延之傳》、《晉書·劉喬傳附劉柳傳》、《晉書·安帝紀(jì)》、《宋書·孟懷玉傳》等考證，以為《飲酒》詩是顏延之為劉柳后軍功曹，住尋陽與淵明結(jié)鄰時作，時在義熙十一年秋季，淵明年四十七歲。

(7)義熙十二、三年(416、417)說：王瑤編注《陶淵明集》，從湯漢注《陶靖節(jié)先生詩》，系此詩作于義熙十三年丁巳(417)。袁行霈《陶淵明集箋注》，經(jīng)論證后，亦謂此詩作于義熙十三年丁巳(417)，惟淵明年歲則定為六十六歲(按：袁氏判定陶淵明壽七十六歲)[48]。龔斌《陶淵集校箋》定為義熙十二年丙辰，淵明四十八歲。楊勇《陶淵明年譜匯訂》，亦定為義熙十三年丁巳，淵明五十三歲[49]。

以上諸家對淵明《飲酒》詩寫作時間，各有論證與分析，經(jīng)互為比對與判定后，寫作時間以義熙十一年至十三年間較近于是，而斯時“正當(dāng)晉宋易代之際，故感慨特深，諷托隱切，縱情肆志，文練意密也。此實(shí)陶詩之冠冕。薛雪《一瓢詩話》：‘陶征士《飲酒》，前無古人，后無來者，真有“絳云在霄，舒卷自如”之致’”，故《飲酒》詩必是中有寄托，有所寄意，放言之作無疑。

(三)《飲酒·其五》的旨趣與內(nèi)容為何？結(jié)構(gòu)為何？宜整首了解與善加體會，如此則于其中“佳句中之佳句”——“采菊東籬下，悠然見南山”之賞析，方能與整首系聯(lián)結(jié)合，不致脫節(jié)。

《飲酒·其五》一詩，是淵明生活意識與心靈意境達(dá)到最高的作品。整首詩以“心遠(yuǎn)”兩字為綱，寫作者淵明閑居自得之樂，高遠(yuǎn)空靈之趣。淵明雖結(jié)廬人境，然心境超遠(yuǎn)，不受塵俗感染，而有悠然自得之懷，亦顯現(xiàn)平淡閑遠(yuǎn)之美。其中寫田園之景，隱居之情，及哲理之趣，構(gòu)成一個景、情、理镕鑄成一體的藝術(shù)圖境，可說妙味無窮，余韻不盡。

全首粗略分來，約可分成三段：自起句“結(jié)廬在人境”至“心遠(yuǎn)地自偏”四句為首段。主要寫雖住居人境，但因?qū)θ松С謱徝佬膽B(tài)，而使心境空靈，怡然自得，故不覺車馬喧囂，而起句有如拔地而起，極為突兀，以動詞“結(jié)”為起筆字，顯示著詩人的自主意志?！皬]”是歸宿之所，暗示著生命安座于俗世的現(xiàn)實(shí)。難怪清溫汝能要贊嘆這首詩的起句是“奇絕妙絕”[27]173了。其實(shí)在此即言“境有異而心無異者，遠(yuǎn)故也”[50]的道理。尤其因詩人心不滯于物，故不必絕俗離世，遁跡江海，與鳥獸同群，易言之，即立足人境，但并不廢人事，不必絕人情。

于是，接著在自問自答中，帶出全詩主句，亦為一篇之骨干，即“心遠(yuǎn)地自偏”，很自然地傳達(dá)出詩人自足自信的神情，與悠然自在的心緒，也顯現(xiàn)出他鄙夷流俗、不慕榮利的風(fēng)骨亮節(jié)。明鍾伯敬云：“‘心遠(yuǎn)’二字，千古名士高人之根。”[51]169良是。身軀可不離人境，而心則可“遠(yuǎn)”，王叔岷注“心遠(yuǎn)”二字，為“心境超遠(yuǎn)”，又評“結(jié)廬”二句，謂“此入俗而超俗之境”，所以淵明“非遯世者，乃韜光于世者”[52]290。而“結(jié)廬在人境”四句，則獲前節(jié)已引之王荊公的高度評價，謂“奇絕不可及之語”、“有詩人以來無此句”。

第二段，由“采菊東籬下”，至“飛鳥相與還”四句。詩人在第一段前面四句，用經(jīng)濟(jì)的文筆，先述明自己的生活態(tài)度與涵養(yǎng)，探討他的用筆，是實(shí)虛筆法，兼而有之。從第五句到第八句，就寫到田廬的庭園、環(huán)境及生活的重要片斷，給詩人非常美妙的審美情趣。首先，此四句一轉(zhuǎn)，又先落到現(xiàn)實(shí)來，首句用實(shí)筆，接著又用虛筆，使其更為曲折，不呆板，此四句也是最精彩的部分。說詩人在東籬下采菊，原文沒有寫出詩人要如何，若視菊為淵明所愛，成為高潔品德的象征，人與菊合一，亦別具寓意。淵明在《飲酒·其七》說：“秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情?！?頁148)可見詩人一方面喜愛菊的“佳色”，一方面是欣賞它含露的花瓣上散發(fā)出來的芳香，這是其他花遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及的。當(dāng)然，“采菊”還有另外一個目的，就是要服食，或釀制菊花酒之用，也是為了健身治痾所需。

就在不經(jīng)意之時，抬起頭來，悠然自適地見到遠(yuǎn)處的“南山”，也就是廬山。也因?yàn)樵娙诵臒o凝滯，等于無際無涯，所以才能見得高遠(yuǎn)，任何的俗物名象，都無法阻礙詩人的視野。而就在這一俯一仰的片刻，詩人的心思，瞬間有著極為神奇的感應(yīng)，讓后人無法擺脫它引人的魅力，有人認(rèn)為“南山”是詩人暗用《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴之什》中，“如南山之壽”(《天保》)[53]347的句意，或許是希望長壽的意愿，這種看法確實(shí)不能排除。不過筆者個人另外思考，當(dāng)淵明在遠(yuǎn)眺巍然靜穆、云霧籠罩的“南山”時，實(shí)際看到的確實(shí)是廬山，但“虛”的，是或許所意會的，是古代的神山，即昆侖山(按：自神話言，南山即指昆侖山，筆者在后文將有論證)。這里的確有耐人尋味之處！淵明的心靈，與南山既悠然相會，自身似乎與山交融，合而為一了。

五、六兩句，境與意會，淡雅幽邃，方能成為引人入勝的千古絕唱。“悠然”二字，遣用自然，足以呈現(xiàn)淵明筆力之老到。而詩人飄逸崇高的隱逸之趣，已將他的高雅逸士的形象，逼真生動地活現(xiàn)紙上。詩人稍微定神后，再以繁衍句法承接，轉(zhuǎn)而寫“山氣日夕佳”二句。真實(shí)的南山勝景為何？詩人平素曾屢游廬山，人人皆知，山中各處美景、秀色，當(dāng)已了如指掌，在意識與感受上，應(yīng)該是有所不同。有人說，保持距離，也就能保持神秘感，如此便增添了不少魅力，若太近觀，一清二楚，反而索然無味，的確有幾分道理在。詩人寫出夕陽霞光籠罩下的南山美麗暮色，南山的山色，本無時不佳，只因這時候剛好是夕陽西下，所以才說“日夕佳”，這里僅遣用一“佳”字，不作過多的鋪敘描述，最具簡約素樸之美，可借李公煥注引艮齋稱“秋菊有佳色”的話，也可以持以贊揚(yáng)“山氣日夕佳”一語，即“洗盡古今塵俗氣”是。

而詩人平常寫作，就愛用“佳”字，如“秋菊有佳色”(《飲酒·其七》，頁148)、“今日天氣佳”(《諸人共游周家墓柏下》，頁72)、“春秋多佳日”(《移居·其二》，頁87)、“一條有佳花”(《蠟日》，頁181)，淵明生活上盡量求平淡樸素，而在遣詞用字上，一貫以“自然”的意念出發(fā)，秉持自然“本色”，不求富艷，真是文如其人，使明胡應(yīng)麟要稱頌他的五言，是“開千古平淡之宗”[54]，明劉朝箴也稱贊他是“感遇而為文詞，則率意任真，略無斧鑿痕、煙火氣”[55]175。

南山的美麗暮色屬靜態(tài)的美，顯現(xiàn)出南山的巍峨穩(wěn)重，下句就以歸巢的翔鳥結(jié)伴成群地翩翩飛回，暗喻著詩人歸隱田園的覺悟與決心，“歸鳥”也是淵明時常運(yùn)用的意象，如“翼翼歸鳥，載翔載飛”(頁41)、“歸鳥趨林鳴”(《飲酒·其七》，頁148)、“遲遲出林翮，未夕先來歸”(《詠貧士·其一》，頁216)、“望云慚高鳥”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》，頁114)、“鳥倦飛而知還”(《歸去來兮辭》，頁267)。而在遠(yuǎn)處飛翔的歸鳥，就形成了動態(tài)的美，動靜相襯，洋溢著勃然的生機(jī)，由此也讓詩人感受到自然萬物的各得其所，各具的生命力，是不容人類加以傷害與破壞的。

最后詩歌以“此中有真意，欲辨已忘言”收尾，語詞雖一樣的平淡，卻寓有啟人深思的哲理，也就是詩人在結(jié)束時，將此詩升華入更高的哲思層次。這兩句是詩人化用《莊子·齊物論》中的“大辨不言”，及《莊子·外物》中的“言者所以在意，得意而忘言”的語意，融鑄而成，雖用典，卻了無痕跡，筆法直如化工。詩句即在說，本來語言宣之于口的目的，就在求分辨，求得真意，真意得到了，體悟到了，就無須藉助于語言來表達(dá)了，否則豈非是多此一舉？語言反而成了糟粕?！罢嬉狻逼鋵?shí)就是“悠然忘情，閑適意遠(yuǎn)”的真趣，也是《歸園田居·其一》“久在樊籠里，復(fù)得返自然”(頁57)的適性自在的“返自然”，既然領(lǐng)悟到欣欣自得的情趣，就不必多所辭費(fèi)了，詩到此戛然而止，畫上句點(diǎn)，也讓人只能意會其佳趣，卻難以言傳，收筆收得妙。

總之，這首詩，旨趣高超，結(jié)構(gòu)井然，詞句雖平淺，而意境則高遠(yuǎn)，是一首有理趣、有韻致，充滿哲理思維、奇想妙思的壓卷之作。

(四)對歷來評論“采菊”二句的學(xué)者觀點(diǎn)，宜先整理、歸納、省察，如此對上述陶詩佳句的體會，必能有所借鏡，而得以更深入去妙賞。

正如前節(jié)提到的，歷來評析“采菊”二句詩的，即逾四十家，頗為龐雜，今化繁為簡，選擇其中見地較為突出、觀點(diǎn)較為中肯、較具代表性的，加以簡介如下：

1、 就詩的旨趣評論者，如：

(1) 宋蘇軾云：

“采菊東籬下，悠然見南山”，因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作“望南山”，則一篇神氣都索然矣。[56]29

(2) 宋蔡啟云：

“采菊東籬下，悠然見南山”，此其閑遠(yuǎn)自得之意，直若超然邈出宇宙之外。俗本多以“見”字為“望”字，若爾，便有褰裳濡足之態(tài)矣，乃知一字之誤，害理有如是者。

又云：

所謂“盡日覓不得，有時還自來”者，使所見果到此，則“采菊東籬下，悠然見南山”之句，有何不可為？惟徒能言之，此禪家所謂語到而實(shí)無見處也。[57]

(3) 明譚元春云：“禪偈?！辨R伯敬云：“見”字，無心得妙。[51]169

(4) 明歸有光云：

靖節(jié)之詩，類非晉宋雕繪者之所為，而悠然之意，每見于言外，不獨(dú)一時之所適，而中無留滯，見天壤間物，何往而不自得。余嘗以為悠然者，實(shí)與道俱，謂靖節(jié)不知道，不可也。[58]

按：以上列舉數(shù)家評論，皆對其旨趣評議，其中東坡以為“采菊”二句，所以高妙，即因“境與意會”，有其理致。蔡啟則以為二句乃“閑遠(yuǎn)自得”，一如“超然邈出宇宙之外”，且視為是悟禪之語。譚元春、鍾伯敬、歸有光三人，亦贊二句為得“道”之言，即因悟得哲理，方能詠出此語意高妙之句。

2、 就詩的語言風(fēng)格特色評論者，如：

(1) 宋惠洪云：

東坡嘗曰：淵明詩初看若散緩，熟看有奇句……又曰：“采菊東籬下，悠然見南山”……大率才高意遠(yuǎn)，則所寓得其妙，造語精到之至，遂能如此，似大匠運(yùn)斤，不見斧鑿之痕，不知者困疲精力，至死不之悟，而俗人亦謂之佳。[59]

(2) 宋陳善云：

陶淵明詩“采菊東籬下，悠然見南山”，采菊之際，無意于山，而景與意會，此淵明得意處也。而老杜亦曰：“夜闌接軟語，落月如金盆?！庇钀燮湟舛乳e雅，不減淵明，而言句雄健過之。每詠此二詩，便覺當(dāng)時清景，盡在眼前，而二公寫之筆端，殆若天成，茲為可貴。[60]

(3) 宋葛立方云：

東坡拈出陶淵明談理之詩，前后有三，一曰：“采菊東籬下，悠然見南山。”二曰：“笑傲東軒下，聊復(fù)得此生。”三曰：“客養(yǎng)千金軀，臨化消其寶?！苯砸詾橹乐?。蓋摛章繪句，嘲弄風(fēng)月，雖工亦何補(bǔ)？若覩道者，出語自然超詣，非常人能蹈其軌轍也。[61]62

(4) 明王昌會云：

詩有格有韻，淵明“悠然見南山”之句，格高也。

(5) 明陸時雍云：

詩被于樂，聲之也。聲微而韻，悠然長逝者，聲之所不得留也。一擊而立盡者，瓦缶也。詩之饒韻者，其鉦磬乎？……“采菊東籬下，悠然見南山”，其韻幽……凡情無奇而自佳，景不麗而自妙者，韻使之也。[62]

(6) 明謝榛云：

《捫虱新話》曰：“詩有格有韻。淵明‘悠然見南山’之句，格高也；康樂‘池塘生春草’之句，韻勝也?！备窀咚泼坊?，韻勝似海棠。欲韻勝者易，欲格高者難。[63]

按：就“采菊”二句的語言看，惠洪以為因其造語精到，不見斧鑿之痕。陳善以為此二句，一如天成，所以為貴。葛立方認(rèn)為淵明即因“覩道”，故“出語自然超詣”，非常人所能。而葛立方早已判定，即“大抵欲造平淡，當(dāng)自組麗中來，落其華芬，然后可造平淡之境”[61]62，此由蘇東坡亦曾曰：“淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”[64]，曾纮云：“陶公詩語平淡而寓意深遠(yuǎn)，外若枯槁，中實(shí)敷腴”[65]50，又或元好問云：“一語天然萬古新，繁華落盡見真淳”[66]等，可知淵明語言創(chuàng)造的風(fēng)格特色。又前節(jié)所引嚴(yán)羽亦言“采菊”二句所以為佳句，乃因淵明詩質(zhì)而自然之故。若就風(fēng)格言，王昌會、謝榛以為此二句格高。而陸時雍則以為此二句所以為佳，乃因其韻幽。而“合韻與格二者言之”，正是所謂的“風(fēng)格”。而所謂“韻勝”者，代表的是“情風(fēng)流，志諧婉，真而美者也；所謂‘格高’者，代表的是‘情貞固，識冰雪，真而善者也’”[67]。

3、 就詩的藝術(shù)手法評論者，如：

(1) 宋晁補(bǔ)之云：

“采菊東籬下，悠然見南山”，則本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)，此未可于文字精粗間求之。[68]167

(2) 明孫月峰云：

真率意卻自煉中出，所以耐咀嚼。“見南山”果妙，不知何人改為“望”字。此詩大是妙境；第點(diǎn)出“心遠(yuǎn)”“真意”，翻覺亦有痕。[69]

(3) 清紀(jì)昀云：

其選詩之大弊有三：一曰矯語古淡，一曰標(biāo)題句眼，一曰好尚生新。夫古質(zhì)無如漢氏，沖淡莫過陶公，然而抒寫性情，取裁風(fēng)雅，樸而實(shí)綺，清而實(shí)腴；下逮王、孟、儲、韋，典型具在……“朱華顯綠池”，始見子建?！坝迫灰娔仙健?，亦曰淵明。響字之說，古人不廢。暨乎唐代，煅煉彌工，然其興象之深微，寄托之高遠(yuǎn)，則固別有在也。[70]

(4) 清馬墣云：

(“采菊東籬下”二句)承上“心遠(yuǎn)”句。世亦嘆其句之妙，或曰自然，或曰景與意會，皆不得其解者也。因采菊而悠然見南山，興也。興者因此而及彼，不偏于一也。意不偏于一，則無所不到，是無邪之旨也，為政之源也，《三百》之后，知之者蓋鮮。靖節(jié)則真性情之所流露，故不一而足。[71]

按：淵明的藝術(shù)創(chuàng)作手法，本就重在主觀上的寫意，而不是客觀的寫實(shí)，也就是在寫作時，直抒胸臆，不假雕琢，信手寫來，純?nèi)巫匀唬l(fā)揮的，即是重在“寫意”的手法，以表達(dá)玄遠(yuǎn)的意境與情趣。所以歷來很多評家，無不強(qiáng)調(diào)陶淵明詩為他人所不及的地方，不是說“沖澹深粹，出于自然”[72]，就是說“平淡有思致”[61]62，“不待安排，胸中自然流出”[73]，因之晁補(bǔ)之即確認(rèn)“采菊”二句，讓詩人“悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)”，易言之，即表示重在“寫意”，所以不必在“文字精粗間求之”。孫月峰也是強(qiáng)調(diào)此二句詩，“耐咀嚼”，確有“妙境”，也即是有其高明的“寫意”創(chuàng)作手法。

至于紀(jì)昀、馬墣二人的評論，強(qiáng)調(diào)的是此二詩句，運(yùn)用的，就是“興”的手法，也即是淵明能“即景起興”、“因物興感”、所謂“情以物興”(《文心雕龍·詮賦》)[74]卷二：47、“興來如答”(《文心雕龍·物色》)[74]卷十：2，在詩人一觸到外物時，瞬間就起興，通過詩人的想象，加以創(chuàng)作語淡卻味腴的詩句，手法自然高明。

4、 就詩的意境(或境界)評論者，如：

(1) 王國維云：

有有我之境，有無我之境……“采菊東籬下，悠然見南山”……無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩；無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物……無我之境，人唯于靜中得之，有我之境，于由動之靜時得之，故一優(yōu)美，一宏壯也。[75]

(2) 朱光潛云：

陶潛在“悠然見南山”時……見到山的美。在表面上意象(景)雖似都是山，在實(shí)際上卻因所貫注的情趣不同，各是一種境界。我們可以說，每人所見到的世界，都是他自己所創(chuàng)造的。物的意蘊(yùn)深淺，與人的性分情趣深淺成正比例，深人所見于物者亦深，淺人所見于物者亦淺，詩人與常人的分別就在此。

又云：

“采菊東籬下，悠然見南山”……都是詩人在冷靜中所回味出來的妙境(所謂“于靜中得之”)，沒有經(jīng)過移情作用，所以實(shí)是“有我之境”。與其說“有我之境”與“無我之境”，似不如說“超物之境”和“同物之境”，因?yàn)閲?yán)格地說，詩在任何境界中，都必須有我，都必須為自我性格情趣和經(jīng)驗(yàn)的返照。[15]51-56

(3) 蕭望卿云：

淵明詩新的意境，一面也建筑在他底思想上。他所表現(xiàn)的哲理，比以前的詩人都多，思想浸進(jìn)詩里，漸漸和情感一起發(fā)展，淵明底詩正隱約說明了這個新趨勢……“采菊東籬下，悠然見南山”，就是最為宋人稱賞的這樣的名句，他底思想構(gòu)成神奇的境界，使人驚異而低回在那里面。[76]

按：意境又稱境或境界，是中國古典詩學(xué)中重要的審美觀念，后來即成為詩詞以至文學(xué)的審美標(biāo)準(zhǔn)。以意境或境界評論詩詞，并不始于王國維，但須承認(rèn)將意境理論系統(tǒng)化，應(yīng)歸功于王國維。而其著名的文學(xué)批評著作《人間詞話》，即將意境論，作為這部著作的綱領(lǐng)，在《人間詞話》中，王國維多稱“境界”，其與“意境”，兩者含義，相差不大。

由于王國維強(qiáng)調(diào)“文學(xué)之工不工，亦視其意境之有無與其深淺而已”[77]，又說：“詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句”[78]，因而意境創(chuàng)造，就成為詩歌寫作成敗的一個關(guān)鍵點(diǎn)，詩歌的內(nèi)容，就一直被賦予創(chuàng)造出具有優(yōu)美動人的意境的使命。所謂意境即是借著某些意象，經(jīng)過詩人心靈的綜合作用，而后融化為一個完整的境界，并能含有一種特殊的情趣，而此即所謂的“意境”。意境可說是情景交融、事理相契完成的藝術(shù)境界，也是一種屬于優(yōu)美范疇的藝術(shù)境界。

王國維認(rèn)為“采菊”二詩句，即為“無我之境”，亦為“不隔”?！安桓簟睂?shí)指情與景俱真，而非矯揉造作。朱光潛以為“采菊”二句，是詩人在冷靜中回味出來的妙境，由于不經(jīng)移情作用，因而當(dāng)稱為“有我之境”，王氏所謂“有我之境”，其實(shí)是“無我之境”(即忘我之境)，即為“自我性格情趣和經(jīng)驗(yàn)的返照”，王氏所謂“有我之境”與“無我之境”，不如改說為“超物之境”和“同物之境”。

因而朱氏以為自近代美學(xué)觀點(diǎn)看，“王氏所用名詞，似待商酌”。袁行霈認(rèn)為“朱先生指出任何境界中，都必須有我，這是很精辟的”，又說：“真正的藝術(shù)品里，‘無我之境’并不存在?！形抑场倘辉⒂性娙说膫€性；‘無我之境’也并非沒有詩人主觀的情趣在內(nèi)，不過詩人已融入物境之中，成為物境一部分，暫時忘卻了自我而已”[79]。袁氏所說，確實(shí)言之切中，自是有理。至于蕭氏所論，“采菊”二詩句，以為因詩人的情感，已融入詩人的思想，使此詩句，造成了“神奇的境界”，此亦是詩人深厚的哲學(xué)素養(yǎng)，有以致之，使他的情感，自胸中自然流露，而創(chuàng)造了一種高妙的“詩境”。

綜而言之，上舉歷來學(xué)者對“采菊”二詩句，分別就詩句的旨趣、語言風(fēng)格特色、藝術(shù)手法、意境等四方面加以批評，再經(jīng)個人簡要粗淺的詮釋，所批評的重要觀點(diǎn)，應(yīng)該已明晰地呈現(xiàn)，而這對個人自多角度去鑒賞、去詮釋“采菊”二句，無疑的，必是不可或缺的指南針。

二、“采菊”二句關(guān)鍵詞釋義

對“采菊”兩詩句的關(guān)鍵詞意義，個人以為宜先更詳明地探究，方能對此兩句詩的意涵有較客觀與較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆治雠c詮釋。

“采菊”二詩句，盡管僅由十個字組成五古兩句，不過其中某些關(guān)鍵詞的釋義，個人以為有必要先深入詳明地加以探究其字、詞意義、來源，如此必能對詩人為何要遣用這些字詞，有一更清晰的了解。蓋詩人創(chuàng)作的作品，代表著他本人的心聲，情感與作品是完全一致的，文字架構(gòu)既代表作品本身，也代表著作者所要表露的心緒與趨向，當(dāng)然也自此可看出作者的心理素質(zhì)、人生體驗(yàn)、文學(xué)修養(yǎng)、審美品級等。以下再分別論之。

(一)采菊：食療養(yǎng)生，幻思游仙。

前節(jié)提過，淵明自少至老，疾病總是伴隨著他，因而淵明家中庭園特別開辟藥草圃，以便不時之需，尤其菊花，更是淵明所倚重之物，因?yàn)榉乘?，可養(yǎng)生延壽，文獻(xiàn)屢有記載，除前文已引用外，《西京雜記》卷三也載：“九月九日，佩茱萸、食蓬餌，飲菊華酒，令人長壽。菊華舒時，并采莖葉，雜黍米釀之。至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊華酒。”又正如前亦已引淵明在《九日閑居·序》云其“愛重九之夕，秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華”，在詩中又提到“酒能袪百慮，菊解制頹齡”(頁54)，《讀山海經(jīng)·其四》也有“黃花復(fù)朱實(shí)，食之壽命長”(頁238)的話，說明淵明有相當(dāng)?shù)乃幚韺W(xué)與食療學(xué)知識，希望自己能夠因服食菊花得以養(yǎng)生延年。而由服食菊可得長壽、可“輔體延年”(曹丕《與鍾繇九日送菊書》)，發(fā)展出可藉服食菊而改變身體成仙質(zhì)并以之求仙的觀念，雖說這不過是一種抗拒老化、以求長壽的自慰念頭而已，但也有詩人將它形諸文字，即屬“游仙”類的詩歌，如：

功疏煉石髓。赤松潄水玉。憑證眇封子，流浪揮玄俗。

崆峒臨北戶，昆吾眇南陸。層霄映紫芝，潛澗泛丹菊。

昆侖涌五河，八流縈地軸。[80](晉庾闡《游仙詩·其三》)

其中對于仙境的描寫，以及仙人的服食，就特別強(qiáng)調(diào)“紫芝”與“丹菊”，顯然系因這兩種植物所具的養(yǎng)生功能。實(shí)際早在曹植的《洛神賦》中，即以“翩若驚鴻，婉若游龍。榮曜秋菊，華茂春松”[81]等幾句描述洛神的美麗身形，其中也將“秋菊”寫上，暗示其與仙界的關(guān)系。鍾會的《菊花賦》更強(qiáng)調(diào)菊花是“流中輕體，神仙食也”[82]。其后陳陰鏗的《賦詠得神仙詩》則云：“羅浮銀是殿，瀛洲玉作堂。朝游云暫起，夕餌菊恒香。聊持履成燕，戲以石為羊。洪崖與松子，乘羽就周王”[83]，也是將食菊恒香的意涵，賦予成仙的暗示。

菊花既與神仙牽連關(guān)系，當(dāng)時一些典籍均對此有所記載，如晉葛洪《神仙傳》即云：“康風(fēng)子服甘菊花柏實(shí)散得仙?！盵84]又葛洪另一本涉及神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年、禳邪卻禍之事的著作《抱樸子內(nèi)篇》，也記載：“劉生丹法，用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲?！盵85]盛弘之《荊州記》亦記：“酈縣北八里有菊水，其源悉芳菊被崖水，甚甘馨。太尉胡廣，久患風(fēng)羸，恒汲飲水后，疾遂瘳，年及百歲，非唯天壽，亦菊所延也。”另《名山記》又載：“道士朱孺子，吳末入王笥山，服菊花，乘云升天。”上述著作，皆認(rèn)為服菊花可得天壽，甚至夸大為服菊花竟能“乘云升天”，當(dāng)時許多典籍，既然如此記載，可見，菊花經(jīng)兩漢至魏晉，已經(jīng)成為文人書生眼中養(yǎng)生延年之奇品，雖然明知成仙不可能，但做做夢，有一天，真的能使身體輕靈，“乘云升天”，或可藉此以回避現(xiàn)實(shí)中的責(zé)任、壓力，與更多的無奈，總是可以吧！

當(dāng)時的文人書生，所以如此注重養(yǎng)生延年的事，除了上述提到因?qū)φ翁佣?，轉(zhuǎn)而在學(xué)術(shù)上談玄，在行為上放達(dá)，以表現(xiàn)遺世高蹈的情懷外，更重要的是當(dāng)時玄學(xué)興盛，連帶的，神仙道教思想也跟著發(fā)達(dá)，很多詩人作家寫出了不少神秘幻想的游仙詩，即使是在早期權(quán)傾一時、位居魏王高位的曹操，也寫下《氣出唱》、《精列》、《陌上桑》、《秋胡行》4題共7首的游仙詩作。而更多的是在政治上無權(quán)無勢、時常擔(dān)驚受怕的某些文人，如嵇康、阮籍、傅玄、張華、陸機(jī)、郭璞、庾闡等人，他們在無奈時，都有一種厭世、遁世的思想，都希望能像古代傳說中的神仙一樣，上天下地，無拘無束，來去自由，獲得一種解放、超脫與滿足感，難怪鍾嶸要評郭璞的游仙詩，“乃是坎壈詠懷，非列仙之趣也”[86]，表示郭璞的游仙詩中，是有他內(nèi)心的苦悶與無奈寄寓其中的。

盡管淵明與其他許多魏晉人士一樣，是不相信有神仙、有仙鄉(xiāng)的，如他吟過：“天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》，頁74)、“世間有松喬，于今定何聞”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)、“我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑”(《形影神·形贈影》，頁45)、“帝鄉(xiāng)不可期”(《歸去來兮辭》，頁267)、“誠愿游昆華，邈然茲道絕”(《形影神·影答形》，頁47)，認(rèn)為“神仙”之說，都是虛妄不實(shí)的荒誕傳聞，可不要去做一些求仙之類虛幻無功的事。不過正如前面提到的，淵明并未完全放棄對久生長壽的企求，甚至于淵明也不避諱他對神仙長生的向往，尤其在他年齡愈大、體力愈弱的時候，如他在《與子儼等疏》中說：“病患以來，漸就衰損，親舊不遺，每以藥石見救，自恐大分將有限也?！?頁302)后來他寫的《讀山海經(jīng)》詩，就透露了不少企待服食養(yǎng)生，以得天壽，甚至成仙的幻想奇思，下列詩句：

翩翩三青鳥，毛色奇可憐；朝為王母使，暮歸三危山。

我欲因此鳥，具向王母言；在世無所須，惟酒與長年。(《讀山海經(jīng)·其五》，頁239)

自古皆有沒，何人得靈長？不死復(fù)不老，萬歲如平常。

赤泉給我飲，員丘足我糧，方與三辰游，壽考豈渠央。(《讀山海經(jīng)·其八》，頁241、242)

淵明希望“長年”，企待“萬歲如平常”、“壽考豈渠央”，也知道“黃花復(fù)朱實(shí)，食之壽命長”(《讀山海經(jīng)·其四》，頁238)。又曾詠道：“奇文共欣賞，疑義相與析。”(《移居·其一》，頁86)“奇文”當(dāng)是指《穆天子傳》、《河圖》、《洛書》、《山海經(jīng)》等一些神奇怪異之書。在《述酒》詩中說：“三趾顯奇文?！?頁173)(按：三趾指三足烏，傳說日中有三足烏，為日之精，又或傳為駕日車者。)[87]在《讀山海經(jīng)·其一》：“泛覽《周王傳》，流觀《山海圖》。”(頁233)他特別喜歡閱讀這些神異荒誕之書，甚至于有學(xué)者認(rèn)為他有可能還編著了《搜神后記》，因?yàn)榱夯垧ā陡呱畟餍颉酚小疤諟Y明《搜神錄》”云云。

前文提及，淵明飲酒，或飲菊花酒、藥酒的一個原因，是為了健身延年，而飲酒、飲菊花酒，又與求長生不老、神仙建立復(fù)雜的關(guān)連，淵明在《止酒》一詩，反話正說地吟道：“從此一止去，將止扶桑涘；清顏止宿容，奚止千萬祀?！?頁171)淵明在這里說反話，說不喝酒就可以長生成仙。而《述酒》一詩中，辭意隱晦，注家多判為是敘述晉宋易代的政治事件，是在劉裕弒帝之后有感而作。宋黃庭堅(jiān)云：“(《述酒》)此篇有其義而亡其辭，似是讀異書所作，其中多不可解?！盵88]

《述酒》詩末說：

王子愛清吹，日中翔河汾；朱公練九齒，閑居離世紛。

峨峨西嶺內(nèi)，偃息常所親；天容自永固，彭殤非等倫。(頁173)

自表面的字句看，詩句似均與隱逸、養(yǎng)生及神仙情事相關(guān)。詩句說周靈王太子名晉，好吹笙，后乘白鶴仙去，陶朱公則練養(yǎng)長生術(shù)，閑居遠(yuǎn)離世俗紛擾。而高聳的西嶺(按：古直《陶靖節(jié)詩箋》注云：“西嶺殆指昆侖山，昆侖，仙真之窟，正在西方也?！盵89])應(yīng)該是自己內(nèi)心接近、可以安臥的地方。對后面幾句詩，袁行霈認(rèn)為是“托言游仙，以示無可奈何之慨”[90]。由此看出，《述酒》詩，雖以“述酒”命題，卻以養(yǎng)生仙事作結(jié)，如此又“酒”與“仙”相聯(lián)結(jié)。由此個人或可判斷，淵明采菊并取來服用，或釀制菊花酒，依據(jù)上述的論證，淵明云“故老贈余酒，乃言飲得仙”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)，其中“乃言飲得仙”，雖是一位故老的勸慰話，但或可把它視為淵明面對時光飛逝、生命不再的敏感、焦灼與悲哀時，藉飲酒，或飲菊花酒，在半醉半醒中，飄飄登仙，體驗(yàn)到神仙世界才有的奇幻與美妙，身心獲得大自由、大快樂，也可以說，最終達(dá)到物我兩忘的逍遙境界。

(二)悠然：變故作新，妙合無痕。

“采菊”兩句詩中的“悠然”，注家或注云：“悠游自得貌”[5]144，或注云：“超遠(yuǎn)貌”[4]89，又或注云：“悠遠(yuǎn)貌，又閑適貌，所想者遠(yuǎn)，故得閑適也。此處兩義兼而有之”[91]，其意即指心境的閑遠(yuǎn)自得。不過“悠然”一詞出處為何？淵明將其遣用，應(yīng)如何判定其是否高明？似未見有人加以稽考與評述，筆者個人謹(jǐn)在此略加查證，并以此來判斷淵明確為遣用“悠然”一詞的高手。

查“悠”一字，本有遠(yuǎn)、遐、思、憂等之意?！稜栄拧め屧b》云：“永、悠、迥、違、遐、逷、闊，遠(yuǎn)也”、“永、悠、迥、遠(yuǎn)，遐也”[92]?！对姟ぶ苣稀りP(guān)睢》：“悠哉悠哉”，《傳》：“悠，思也”。又《詩·周頌·訪落》：“于乎悠哉”，《傳》：“悠，遠(yuǎn)也”。又《禮記·中庸》：“微則悠遠(yuǎn)”，《疏》：“悠，長也”。若“悠悠”重言，其意義亦相同，如《詩經(jīng)·小雅·巧言》：“悠悠昊天”，《箋》曰：“悠悠，思也”?！对姟ぼL(fēng)·載馳》：“驅(qū)風(fēng)悠悠，言至于漕”，《箋》曰：“悠悠，遠(yuǎn)貌”?！对姟ぺL(fēng)·雄雉》：“瞻彼日月，悠悠我思”，《箋》云：“使我心悠悠然思之”，悠悠，即言思之長[53]94。另《詩·小雅·車攻》：“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”，《疏》引《正義》云：“悠悠然，旆旌之狀”，屈萬里《詩經(jīng)釋義》注曰：“悠悠，長貌?！盵93]另《孟子·萬章》云：“少則洋洋焉，攸然而逝”，朱熹注曰：“攸然而逝者，自得而遠(yuǎn)去也”[94]，按：攸既訓(xùn)遠(yuǎn)，則攸與悠同可知。

自上舉證，可知“悠”有長、遠(yuǎn)、思等之意，而“悠悠”與“悠”，意義亦同?！睹娬x》，鄭玄箋注《邶風(fēng)·雄雉》，首用“悠悠然”一詞，《孟子·萬章》亦有“攸然”一詞，故后世的詩人作家，得以取用于其作品中，如晉郭璞《游仙詩·其八》云：“悠然心永懷，眇爾自遐想”，晉王喬之《奉和慧遠(yuǎn)游廬山詩》亦云：“遐麗既悠然，余盼覿九江”，“悠然”在此，即有閑適之中，思念悠遠(yuǎn)的意義在。屬于志人小說的《世說新語·言語》云：“王右軍與謝太傅共登冶城，謝悠然遠(yuǎn)想，有高世之志?！盵25]100謝安與王羲之同登冶城，謝雖“悠然遠(yuǎn)想”，不過有“風(fēng)流宰相”稱號的謝安，盡管也有喜愛山林的本性，不過他對人生、生命的不舍，與委運(yùn)大化的淵明相較下，顯然存有一份執(zhí)著心，所以雖寄遠(yuǎn)想之思，但在心境上，除不如前面郭璞、王喬之二人外，更比不上淵明的閑適自在，謝的“悠然遠(yuǎn)想”，與淵明的“悠然見南山”，雖同用“悠然”一詞，然而意境的深淺，就存有很大的差距。

淵明襲用“悠然”一詞，乃是在心境閑適自得的時候，因東籬下采菊，抬起頭來，偶“見南山”，將自己與自然界的景象相結(jié)合，“悠然”在這時刻遣用，可說辭婉意微，氣韻深長，含有某些意義，在其中，葉嘉瑩以為“‘悠然’在這句里應(yīng)該有兩個意思，一個是‘遠(yuǎn)’，另一個是‘閑’”[46]54，言之誠然，真是體會有得。由于淵明身軀不離“人境”，但心卻可“遠(yuǎn)”，雖然無可避免車馬喧鬧，帶來不寧，然“喧”與“不喧”，完全可由心靈來主宰，只要寄心于遠(yuǎn)，縱情于遙，則可排除任何俗事塵物的干擾，任何憂患迭至的交侵，達(dá)到完全遺世獨(dú)立的境域。就因淵明“心遠(yuǎn)”，接著后面才會有“采菊東籬下”以下四句，如此“心遠(yuǎn)”就成了上下文連貫的關(guān)鍵所在。至于要如何方能達(dá)到“心遠(yuǎn)”，楊鍾基認(rèn)為是因“有契于《莊子·人間世》所示之‘乘物以游心’之意；藉‘游目’以‘騁懷’，亦正如《飲酒》其七所謂藉采菊泛酒，以忘憂遠(yuǎn)情也”[95]。淵明在詩作中，就常遣用“遠(yuǎn)”字，以敘述他“遠(yuǎn)”的心境與體會，如“遠(yuǎn)之八表”(《歸鳥》，頁40)、“班坐依遠(yuǎn)流”(《游斜川》，頁64)、“天道幽且遠(yuǎn)”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿》，頁74)、“試酌百情遠(yuǎn)”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)、“良日登遠(yuǎn)游”(《酬劉柴桑》，頁91)、“遠(yuǎn)我遺世情”(《飲酒·其七》，頁148)等。另外他也喜歡遣用“遙”、“遐”、“悠”等諸同義的字。

至于葉氏另外談到一個“閑”字，實(shí)際在“遠(yuǎn)”的意識中，也含有“閑”、“曠”、“高”、“超”的意味?！伴e”也是淵明在詩文中常常提到的字，經(jīng)個人粗略的統(tǒng)計(jì)，竟達(dá)到三十處之多[18]342-343，可見淵明無論是處于何等的環(huán)境，或是遇到任何的人、事、物，他都是閑靜以對，內(nèi)心真正保有著一種舒泰、安閑的逸趣，從從容容，始終充滿著悠閑沖遠(yuǎn)的胸次與情懷。清袁潔即說：“曹植工于贈答，阮籍工于感慨，陶潛工于閑情?！盵96]可謂一語中的。

淵明盡管在現(xiàn)實(shí)生活中結(jié)交了不少朋友，可是他的心靈，他的處境，還是常常陷于孤獨(dú)寂寞中，像《飲酒》詩二十首，是他“顧影獨(dú)盡”的時候陸續(xù)寫成的，這對他來講，不算稀奇。另外有一些詩文，也寫他孤獨(dú)喝酒的情形，是“春醪獨(dú)撫”(《停云》，頁1)、“濁酒且自陶”(《己酉歲九月九日》，頁133)、“揮杯勸孤影”(《雜詩·其二》，頁201)；在外游歷時，是“悵恨獨(dú)策還”(《歸園田居·其五》，頁62)，“懷良辰以孤往”(《歸去來兮辭》，頁267)；以往在外任官時，是“中宵尚孤征”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》，頁117)。自己在吟唱時，是“斂襟獨(dú)閑謠”(《九日閑居》，頁54)、“慷慨獨(dú)悲歌”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》，頁74)；自己哀傷時，是“猖狂獨(dú)長悲”(《和胡西曹示顧賊曹》，頁107)、“奚惆悵而獨(dú)悲”(《歸去來兮辭》，頁267)；偶爾表現(xiàn)快樂時，是“被褐欣自得”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》，頁114)；孤獨(dú)寂寞的時候，吟道：“自我抱茲獨(dú)，僶俛四十年”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)，但他還是能賞玩這寂寞，“靈府常獨(dú)閑”(《戊申歲六月中遇火》，頁130)。

雖說淵明心靈常保存長久的恬淡安閑，所以才能“偶景獨(dú)游，欣慨交心”(《時運(yùn)》，頁6)，即若獨(dú)自到外面郊游，心中還是欣喜的。這也就是因?yàn)椤皽Y明的寂寞就是偏于悠閑”、“他的詩大部分都充滿了這種意味，悠閑沖遠(yuǎn)，這是從寂寞甚至苦悶中冶煉出來的”[97]。“閑”，讓淵明能“俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如”(《讀山海經(jīng)·其一》，頁233)，維持自然閑適的心態(tài)，欣賞玩味的態(tài)度，等到他在家里隱居，“采菊東籬下，悠然見南山”時，內(nèi)在意念的心馳神往，會有什么樣的奇妙觸發(fā)，那就不問可知了。

葉氏提到“悠然”，應(yīng)含有“遠(yuǎn)”、“閑”兩個意思，個人以為然，并詮釋如上，不過若就淵明本身的心態(tài)與涵養(yǎng)而言，個人以為或可再含括另外兩個意思，即“淡”與“真”?！暗币环矫娣从吵鰷Y明的“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來兮辭并序》，頁266)，而在任官時，又無法扮演那種軟媚滑熱、縮頸傷氣的角色，終在任彭澤令八十幾日后，適程氏妹喪于武昌，便以奔喪為借口，掛冠求去，從此之后，即決心歸隱田園，不再出仕，故才有“久在樊籠里，復(fù)得反自然”(《歸園田居·其一》，頁57)的詩句。由于“淡”，他才能對趨炎附勢、爭權(quán)奪利的官場，有著徹底的覺醒，《歸去來兮辭》說：

既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲。悟已往之不諫，知來者之可追；實(shí)迷途之未遠(yuǎn)，覺今是而昨非。

富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔；登東皐以舒嘯，臨清流而賦詩，聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑。(頁267)

懷抱高遠(yuǎn)志趣的淵明，歸隱田園，明知要承受家鄉(xiāng)困窘的農(nóng)村生活，但他仍以勤勞與固窮的精神意志去應(yīng)對，若無湛深的哲學(xué)素養(yǎng)與強(qiáng)烈的淡泊心志的話，是很難奏功的。凈化的自然生活，平淡的生活志趣，使他在家鄉(xiāng)隱居時，樂天知命，“稱心易足”(《時運(yùn)》，頁6)，對于大自然的美景，方能達(dá)到“邈邈遐景，載欣載矚”(《時運(yùn)》，頁6)，有著閑適欣愉的心情去欣賞。

最后一個“真”字，應(yīng)該也是包含在“悠然”之中的意思?！罢妗?，精誠之至，其實(shí)也是自然，也是代表真誠無偽，現(xiàn)實(shí)的社會，以及蕓蕓眾生，難免有丑惡、虛偽、自私等不“真”的一面。淵明的性格，即是自然率真，至情至性，最反對任何矯飾與虛假，由于他性好自然，因而最喜愛自然界的至真無偽，最擔(dān)心當(dāng)日社會的“真風(fēng)告逝”、“舉世少真”。莊子說：“真者所以受于天也，自然不可易也，故圣人法天貴真，不拘于俗?！?《漁父》)[28]208由宇宙擴(kuò)及人生，當(dāng)然他早年“真想初在襟”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》，頁114)，所以主張“抱樸含真”(《勸農(nóng)》，頁25)、“養(yǎng)真衡茅下”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》，頁118)，相信“任真無所先”(《連雨獨(dú)飲》，頁83)。因之淵明的“真”，表現(xiàn)在創(chuàng)作詩文時，必如明劉朝箴所言：

及感遇而為文詞，則率意任真，略無斧鑿痕、煙火氣。千載之下，誦其文，想其人，便愛慕向往，不能已已。[55]174

雖說作品貴在真情流注，出之至性，表現(xiàn)渾然天成的韻致，實(shí)際淵明又何嘗忘情于鍛煉？只不過他造詣獨(dú)高，故不見斧鑿痕跡而已。明王圻即稱揚(yáng)云：

陶詩淡，不是無繩削，但繩削到自然處，故見其淡之妙，不見其削之跡。[98]

王氏之言，確具見地。王圻又以為淵明“情之所蓄，無不可吐出，景之所觸，無不可寫入”[52]167，因之淵明在寫《飲酒·其五》時，如明唐順之所言，“信手寫出，便是宇宙間第一等好詩”[99]，信然。更進(jìn)而推想，淵明能寫出如此“第一等好詩，是‘采菊東籬下，悠然見南山’，始無意，適與意會，千載之內(nèi)，惟淵明得之。所謂然者，蓋在有意無意之間，非言所可盡也”，運(yùn)用“悠然”一詞，變故為新，以寫他偶爾見到“南山”時的神色、情態(tài)，是“任真自得”、“閑適情懷”，形成“空靈”的意境，也是因承“心遠(yuǎn)”而來，所以用“悠然”，加在“見南山”上，簡直妙合無痕到極點(diǎn)，換句話說，就是淵明在最適合的地方，自然而然地寫下最適合的詞匯，“悠然”二字，使“悠然見南山”一句，意味深長，含蓄不盡，可說極盡巧奪天工之能事。借用洪自誠《菜根譚》的話，是：“文章做到極處，無有他奇，只是恰好。”[100]是矣。

(三)見：雖有爭議，一字傳神。

“悠然見南山”中的“見”字，可說“一字見巧拙”，不過此字，歷來有爭議，自齊梁時代到唐代，有兩種傳本，一本“見”字作“望”，如《昭明文選》及唐初歐陽詢等編著的《藝文類聚》卷六十五，都收錄這首詩，“見”字都作“望”。因而引起后人對作“見”，或作“望”的優(yōu)劣，或到底是原作，或改作的疑問，爭議不休。

蘇東坡于《題淵明飲酒詩后》提出：

因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本，皆作“望南山”，則此一篇神氣都索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。近見新開韓、柳集多所刊定，失真者多矣。[56]29

又前已引晁補(bǔ)之《題陶淵明詩后》，也提出他的觀點(diǎn)：

“采菊東籬下，悠然見南山”，則本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)，此未可于文字精粗間求之。[68]167

蘇東坡認(rèn)為用“見”字，顯示境與意會，此句才有妙處，若俗本作“望”字，那全篇都“神氣索然”了。晁補(bǔ)之亦贊同此說，以為用“見”字，方見“悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)”之意。其他贊同用“見”字者，如蔡啟《蔡寬夫詩話》，亦以為“采菊東籬下”兩句，表示閑遠(yuǎn)自得之意，又說：“俗本多以‘見’字為‘望’字，若爾，便有褰裳濡足之態(tài)矣。”[101]另吳曾《能改齋漫錄》，亦以為“東坡之說為可信”[102]。沈括《續(xù)夢溪筆談》亦云：“陶淵明雜詩：‘采菊東籬下，悠然見南山’，往時校定《文選》，改作‘悠然望南山’，似未允當(dāng)。若作‘望南山’，則上下句意全不相屬，遂非佳作。”[103]另前已舉王國維《人間詞話》評論詩詞，提出有我、無我的境界問題，就判定“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，是“無我之境”，“無我之境”，即是“不知何者為我，何者為物”。

日本漢學(xué)家吉川幸次郎所著《陶潛》也說：“見山的淵明很悠然的話，被淵明所見的山也很悠然。而將主客合一，無法分開，那種渾然的狀態(tài)，詠為‘悠然見南山’的樣子?！盵104]這種論點(diǎn)，與上舉王國維的看法一致?！安删铡倍湓姡阅鼙煌鯂S評為“無我之境”，王叔岷以為關(guān)鍵就在一個“見”字，見若作望，則著我之色彩，是“有我之境”[52]291了。對于“悠然見南山”，到底版本原作“見”，還是作“望”的問題，蘇東坡又說，作“望”，并非淵明之意，不過因?yàn)椤墩衙魑倪x》中是作“望”，傳本較早，因而王叔岷說：“我懷疑作‘望’，可能是陶淵明的初稿。作‘見’，是淵明的定稿。這個‘見’字，更襯托出淵明的悠然自得，非淵明自己不能改?！盵105]王氏所作結(jié)論，雖無確切證據(jù)，不過所言卻頗為合理。

依上述幾位學(xué)者的高見，再配合“結(jié)廬在人境”整首詩來看，“見南山”的“見”字，較作“望”字為優(yōu)，其理由，個人謹(jǐn)依上述學(xué)者的意見，再加入個人的淺見，重新整理，歸納如下：

1、用“見”字，如蘇東坡所言，是顯現(xiàn)境與意會，是起初并無意只因適逢其會，才會“見”南山，若作“望”，就變成是存心有意，意境即成膚淺，而無余味。

2、淵明在東籬之下低頭采菊時，胸襟灑落，悠然自得，忽然舉頭而見山，用“見”字則表示極為自然，毫不勉強(qiáng)與矯情，清何焯《義門讀書記》就表示意見說：“‘望’一作‘見’，就一句而言，‘望’字誠不若‘見’字為近自然。”[106]是矣。

3、淵明等“見南山”后，底下接著寫“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，那是“望”遠(yuǎn)，是有意而“望”，當(dāng)然不再是偶然“見”，就“見南山”與望到山氣、飛鳥相較，在時間上不但有差距，尤其在詩人的心境與情緒上，更是極為不同，所以“見南山”，用“見”字，掌握很精準(zhǔn)，若用“望”字，就顯得含糊、籠統(tǒng)。

4、前節(jié)曾提到，“‘悠然’見南山”，遣用“悠然”，在意境上言，乃屬空靈，殆若天成。接下“見南山”，用“見”字，則詩人純樸直率的懷抱，自然不做作的風(fēng)姿、氣度，充分表現(xiàn)出來，所以特別有高士那樣瀟灑流逸的情致，“見”字就較有靈動的意味，而使境界全出，若用“望”字，就覺得板滯，落于俗套。

(四)南山：虛實(shí)兩義，別具意涵。

有關(guān)“悠然見南山”句，其中“南山”的詞義，歷來也有些爭議，一般注釋都注是“廬山”，不過某些學(xué)者也提出不同的看法。據(jù)所知謹(jǐn)歸納如下：

1、柴桑山。近人左秀靈提出，以為廬山古稱南障山，又稱匡山、廬埠，未有稱“南山”者，而終南山、祁連山，古代可稱南山。陶淵明的故鄉(xiāng)在柴桑里，而在該里的西南方有座柴桑山，據(jù)日人(按：即諸橋轍次)所著《大漢和辭典》“柴?！睏l下注：山名，在江西省九江市西南，晉陶淵明居此。因此左氏據(jù)各種權(quán)威性的工具書推斷，陶宅離柴桑山應(yīng)近在咫尺。所以南山應(yīng)是指眼前的柴桑山，絕非遙遠(yuǎn)的廬山[107]。

2、南山。近人徐新杰以為南山并非廬山，而是柴桑境內(nèi)的南山。徐氏認(rèn)為“南山”必須在潯陽柴桑境內(nèi)，在“南岳”(即廬山)區(qū)域，于“南嶺”(即漢陽諸峰)之下。而漢陽峰下栗里陶村之南，有山即名“南山”。王凝之任江州刺史聚僧譯經(jīng)的“南山精舍”，及謝靈運(yùn)翻經(jīng)處經(jīng)臺山，淵明把酒賞菊時，所臥醉石故跡俱在，有古墓摩巖可資考證。這“南山”形象并不高大，“彼南阜者名實(shí)舊矣，不復(fù)乃為嗟嘆”。當(dāng)時在老陶眼中已平常不足道，后來亦不見經(jīng)傳，不載于志書，故為后代考古及研陶者所忽略[108]。

3、南山是泛指，并非山名。近人胡安蓮提出“南山”二字與“菊”字一樣，是正確把握全詩意蘊(yùn)的關(guān)鍵所在?！澳仙健痹谠娭胁⒉皇巧矫?，而是一種泛指。因?yàn)椤澳仙健痹缙诘闹饕幕庀笫遣?、長壽、高貴、偉岸，在《詩經(jīng)》中已經(jīng)具備了。至漢代，南山一詞，在原有的文化內(nèi)涵中，又加入了賢者隱居之地這一意義，成為隱者向往的地方。西漢初年有東園公、角里先生、綺里季、夏黃公四人隱居于商山，合稱“商山四皓”，因商山是秦嶺山脈的一部分，漢時，秦嶺和終南山，都有“南山”之稱，所以便有“四皓”隱于南山之說，而后“南山”就有了崇高、昌盛、長壽的文化象征，也成了有德者隱居的“極樂世界”。“南山”融合了德似高山、壽如松柏、節(jié)如翠竹的文化內(nèi)涵，這正是陶淵明“悠然見南山”之意[109]。

另見有康保成撰文以為“悠然見南山”，確實(shí)是在用“商山四皓”的典故，而不是真的見到了山，并認(rèn)為：“陶淵明的隱居生活，乃至全部作品，都充滿著“四皓”情結(jié)?；荚S慎《說文解字》與段玉裁《注》，知“南山”即終南山，商山即商洛山，位于南山之東，是南山的支脈，亦可稱為“南山”?！澳仙健笔巧矫}名，非具體山名，相當(dāng)于今天所說的秦嶺。商山是南山的支脈，秦末漢初，四皓即隱居于此山?！澳仙健本统蔀殡[居的典故。另康氏以為“南山”非指廬山。廬山本無“南山”之稱。且陶淵明居住的柴桑山，位居廬山之南，其視廬山為北，似無稱廬山為“南山”之可能。再者將“南山”視為廬山，便難以解釋“南山有舊宅”句，逯欽立注“舊宅”為“陶氏墓地”，一望即知其誤。作者進(jìn)一步指出，若將“南山”坐實(shí)為廬山，就失去原詩所具有的藝術(shù)張力?！澳仙健睘樘?，若隱若現(xiàn)，若影若幻，給人以浮想聯(lián)翩的余地；廬山若為實(shí)，則近在眼前，看得見，摸得著，無法使人產(chǎn)生聯(lián)想。因而確認(rèn)，“南山”是一種精神和象征，它與作者的心境、追求和諧地融為一體，營造出物我合一的藝術(shù)畫面，廬山則不具有這樣的象征意味[110]。

按：以上幾位先生，都依某些文獻(xiàn)佐證，以推翻“南山”即“廬山”的舊注，所依據(jù)的資料，是否足以推翻“南山”舊注，成為鐵證，個人以為仍有待商榷。首先針對“悠然見南山”是否是在用“商山四皓”典故之問題，已有學(xué)者劉剛撰文，提出異議，謹(jǐn)簡述其意如下：

甲、“南山”實(shí)指廬山中一高峰——南嶺。依《寰宇通志·九江府志》所載，亦名天子障的南嶺，確可泛稱廬山，廬山古稱南障山。南障山又可簡稱為“南山”，晉江州刺史王凝之，于太元間曾組織僧人在廬山中譯佛經(jīng)，所譯《出三藏集阿毘是心經(jīng)序》言：“其年冬，于南山精舍，提婆自執(zhí)胡經(jīng)，先譯本文?！逼渚渲械哪仙?，正指廬山，若釋“南山”為“終南山”，就顯得迂曲牽強(qiáng)。

乙、柴桑當(dāng)在廬山之北。劉氏謂柴桑山之地理位置，自唐杜佑《通典》始，即已舛誤。又引龔斌之論文(按：即《陶淵明集校箋》附錄三：《陶氏宗譜中之問題》一文)考辨，知柴桑的地理位置在廬山之北。以此而論，則即便廬山無“南山”之名稱，陶淵明在東籬采菊之際，南向望到廬山，稱廬山為“南山”，亦屬情理之中的事。

丙、“南山”釋為廬山正與詩意相吻合。劉氏以為《飲酒·其五》，在內(nèi)容上乃抒寫兩種生活感悟，一是“心遠(yuǎn)地偏”，二是“真意”。前者是對“結(jié)廬在人境”二句的心境超越生存環(huán)境的體悟，后者是受到“采菊”以下四句的自然狀態(tài)的啟發(fā)?！安删铡?、“山氣”、“飛鳥”三句，三者合之，就是萬事物在大化之中的生存規(guī)律，就是“順乎自然”。如此，更能闡發(fā)詩的藝術(shù)魅力。

丁、陶詩中南山、南嶺、南阜均為實(shí)指而非用“四皓”典故。如“種豆南山下”，“南山”乃標(biāo)示其方位，其寫實(shí)，毋庸置疑。另如“南山有舊宅”，此“南山”還是實(shí)指廬山，并借指家鄉(xiāng)。又顏延之《陶征士誄》說：“尋陽陶淵明，南岳之幽居者”，“南岳”意同“南山”，實(shí)指廬山，在陶淵明的故鄉(xiāng)，“名實(shí)舊矣”，久負(fù)盛名者，非廬山莫屬[111]。

以上劉先生對有人撰文提出“悠然見南山”，即是用“商山四皓”典故之問題，提出異議，也可持以對前有人提出“南山”是泛指的認(rèn)定，提出駁正，甚而亦可拿來作為有人以為“南山”，即為“漢陽峰下栗里陶村之南的南山”事，有所澄清。劉先生引用資料多樣，論點(diǎn)簡明清晰，條理井然，頗為允妥。惟“南山”詞義，個人以為或有實(shí)、虛兩義在，當(dāng)于后文討論。

筆者個人以為“南山”，無疑的，實(shí)指廬山。蓋廬山本為著名的佛教勝地，景色秀絕，環(huán)境清幽，而淵明自遷居栗里后，由于極為欣賞廬山絕美的風(fēng)景，故時常往游廬山，甚至“淵明有腳疾”，還是“使一門生二兒轝籃輿”[3]4前往，則淵明迷戀于廬山的美景，可想而知。加之淵明的朋友劉遺民，遁跡匡山(即廬山)，另一朋友周續(xù)之，則入廬山，事釋慧遠(yuǎn)，淵明曾有詩和劉遺民，示周續(xù)之，三人時常遨游往來，所以就有“潯陽三隱”的稱號，具見三人因時相同游，友誼彌篤，竟博得文人騷客，不吝贊美。

由此可知廬山在淵明心目中的地位。至于住于廬山東林結(jié)社說法三十年的釋慧遠(yuǎn)，與淵明是否有過交往，頗有爭論。李元中《蓮社圖記》，載釋慧遠(yuǎn)曾邀淵明入蓮社，淵明攢眉不入，又提及慧遠(yuǎn)愛淵明的才識而破戒沽酒，并曾有慧遠(yuǎn)因送淵明過溪，而有“虎溪三笑”的故事流傳。這種故事，可能是好事者故意編來談笑之用，并不一定真實(shí)，梁啟超曾對此事提出看法說：“此兩公案為宗門所樂道，雖不必盡信，要之先生與蓮社諸賢相緣契，則事實(shí)也。”[47]55梁氏分析，頗具卓識。較令人遺憾者，是淵明的詩文與慧遠(yuǎn)的佚詩中，并未發(fā)現(xiàn)有互為酬唱與交往的紀(jì)錄。不過二人除了有“地理之緣”的關(guān)系外，淵明在廬山，與慧遠(yuǎn)的弟子周續(xù)之、劉遺民等人交好，若謂淵明與慧遠(yuǎn)始終都不認(rèn)識，這孰能信？

有關(guān)淵明“悠然見南山”詩句，其中“南山”一詞，各家雖注是“廬山”，但淵明何以運(yùn)用“南山”一詞的問題，前曾舉王瑤《文人與酒》一文，提到淵明采菊是為了服食，目的是在“樂久生”，有人就認(rèn)為可能是因?yàn)椤对娊?jīng)》中有“如南山之壽”(《詩·小雅·天?！?一語的啟示，不過個人以為《詩經(jīng)》中以“南山”一詞來遣詞或命題的，達(dá)19處之多，如“陟彼南山”(《召南·草蟲》)、“在南山之陽”、“在南山之側(cè)”、“在南山之下”(《召南·殷其靁》)，又或“南山有臺”、“南山有桑”、“南山有杞”、“南山有枸”、“南山有栲”(《小雅·南山有臺》)、“南山崔崔”(《齊風(fēng)·南山》)等。可見“南山”一詞，不見得是完全指向“長壽”的象征。

何況歷來詩人作家，運(yùn)用“南山”一詞作為某一物象的，亦不乏其人。如《孔雀東南飛》中的焦仲卿，自殺前，祝愿其母“命如南山石”[112]，南山之物，象征天長地久。諸葛亮《梁甫吟》：“力能排南山，文能絕地紀(jì)?！盵113]曹植《種葛篇》云：“種葛南山下，葛藟自成蔭?！盵114]此二處“南山”，僅借為一座高山之喻。據(jù)今人統(tǒng)計(jì)，陶詩用典，以典籍言，則《詩經(jīng)》最多，達(dá)141次；以詩人言，則曹植詩文最多，竟達(dá)47次[115]。因而個人懷疑，淵明“悠然見南山”之“南山”，實(shí)際亦系運(yùn)用《詩經(jīng)》中“南山”之語典，作為一座高山之象征，而此高山，實(shí)指巍峨矗立之“廬山”，既非柴桑山，亦非前徐氏所謂的“漢陽峰下栗里陶村之南的南山”。

雖說淵明“悠然”句中的“南山”實(shí)指“廬山”，但個人以為，淵明“采菊”在前，接下句，是“悠然見南山”，則正如前文個人論證，菊既是淵明喜愛服食，而可“輔體延年”之物，后來隨著魏晉詩人的深入吟詠，與某些養(yǎng)生典籍的繼續(xù)強(qiáng)化，居然將菊形容為“神仙食”，服食可得“天壽”，可“乘云升天”，而與長生不老、神仙形成復(fù)雜的關(guān)連性。淵明既未完全放棄對長生延年的期求，甚至也不避諱他對神仙長生的向往，也可以說在某種環(huán)境與某些事物配合下，也曾偶爾作過得天壽、甚至神仙的幻想，因而個人以為“悠然見南山”的“南山”，不排除此一詞匯，乃另虛指神話中的昆侖山，蓋昆侖山亦稱“南山”，今舉證如下：

據(jù)杜而未《昆侖文化與不死觀念》一書云：

《晉書·張駿傳》：“酒泉太守馬岌上言，酒泉南山即昆侖之體”，是又言昆侖在酒泉。南山即昆侖。

《淮南子·俶真訓(xùn)》以終南就是終隆山，終隆和昆侖音近，當(dāng)即昆侖。終隆就是南山，昆侖也即南山，南山在古代特別重要，因?yàn)樗瓉硎抢錾??！对娊?jīng)·終南》：“終南何有？有條有梅！君子至上，錦衣狐裘，顏如渥丹，其君也哉！”

《節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻?！?/p>

《信南山》：“信彼南山，維禹甸之，畇畇原隰，曾孫田之?！?/p>

《武梁碑》說：“竭家所有，選擇名石南山之陽，擢好妙好，色無斑黃，前設(shè)壇墠，后建祠堂?！蔽覀冎滥仙绞抢?，因它就是終隆山。終隆幾與昆侖同音，就是昆侖。因?yàn)槟仙綖槔?，所以意義那么重大。[116]

神話學(xué)者杜而未的考辨，以為“南山”即是昆侖，本確有其山，但昆侖在神話中，則是一個理想的美妙世界，杜氏在舉證時，所舉的“終南”，即指終南山，在今陜西省西安之南，后來就與仙山昆侖相混淆，而結(jié)合在一起，某些《詩經(jīng)》注家，注釋“南山”時，有人直注為“終南山”，有人就注為是一座高山的借喻?！渡胶＝?jīng)》中屢屢提到昆侖。而淵明就是喜歡閱讀一些神奇怪異之書，所以他才有《讀山海經(jīng)》十三首的詩作，其詩句即提及“昆墟”，也即是昆侖。因之淵明“悠然見南山”的當(dāng)時，他所看到的實(shí)體物，其實(shí)即是廬山，由于廬山在黃昏時，云霧飄浮，讓廬山更增添了不少如真似假、如夢似幻的魅力，讓人幾疑是神仙所居住的仙界，不然，淵明就不會吟著“山氣日夕佳”了，天上人間，也可以說，“南山”那是一塊人間樂園，清陳祚明就評道：

采菊見山，此有真境，非言可宣，即所為桃源者是耶。[117]

此即說淵明所見之山，本是“真境”，但淵明斯時已神游象外，腦海中所浮現(xiàn)的，或許就是“桃源”樂土呢！這也就是見過實(shí)物，處在“實(shí)”境之后，透過想象，而奇思幻想，“南山”已成了“虛”境，是淵明曾夢想過的仙鄉(xiāng)，正如前文，個人舉出在《述酒》詩末，淵明吟曰：“峨峨西嶺內(nèi)，偃息常所親”(頁173)(按：“西嶺”，指昆侖山，亦古直箋注的“仙真之窟”)，證明淵明是做過這種神仙夢的。個人所以將“南山”定位為有“實(shí)”“虛”兩義，且各具意涵的原因，即在此。

三、“采菊”二句多面向詮釋

文學(xué)是生活的反映，也是詩人作家心靈的聲音。詩可視為詩人生活中的一種藝術(shù)反映與表現(xiàn)，不應(yīng)將其視為詩人在象牙塔中的自唱自憐。詩歌創(chuàng)作，需要詩人的藝術(shù)才華來從事，詩歌自然呈現(xiàn)詩人內(nèi)在的審美素質(zhì)，借著詩人本能靈敏度很高的感覺，將文字加以排列組合，所謂運(yùn)用之妙，在乎一心。淵明的詩歌，有他獨(dú)特的語言架構(gòu)，所展現(xiàn)的，自是一個獨(dú)特的世界，他的語言，雖然淺顯，用意卻很深刻，為了探索詩人創(chuàng)作《飲酒·其五》的心境，尤其“采菊”二句詩的詩境，讀者的悟境，相對的，就顯得無比重要，個人愿試著從各種角度、各種面向，去品鑒“采菊”二句詩，或許會在其中有出人意料的發(fā)現(xiàn)。個人特分項(xiàng)詮釋如下：

(一)時空交感。

詩歌離不開時間與空間這二種要素，很多詩歌就在時空交織中，突出意象，表現(xiàn)出某一種富有哲理意味的主題，構(gòu)成一個時空結(jié)合的和諧藝術(shù)圖像。陸機(jī)說：“觀古今于須臾，撫四海于一瞬。”[118]劉勰說：“思接千載”，“視通萬里”[74]卷六：1，這說明借著聯(lián)想與想象，就可以突破障礙，創(chuàng)作出有深度有生命力的作品來。

淵明在喝完名酒后，沉醉之下，即在空間不大的斗室里，提筆寫作，“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！?《文心雕龍·神思》)[74]卷六：1。詩人想象到某一天的黃昏時分，那時絢爛的晚霞正在西方天際飛舞，他在小小的花圃東邊籬笆下，俯下腰采菊，似心血來潮，他抬起頭來，在一瞬間，在心情安舒閑逸之下，眼睛突然朝向高遠(yuǎn)處的巍巍“南山”看時，整個視野馬上擴(kuò)大開來，空間既開闊又高遠(yuǎn)，神思一下子馳往“南山”，想象的翅膀也跟著飛翔起來，淵明做了一個短暫的神仙夢，物我合一，進(jìn)入忘我的境界，也是一個絕美的詩境?？臻g是由小而大，距離由近而遠(yuǎn)，時間由長變短，再由短而漸長，變化不一，時空的交替流動，促使詩人的心靈獲得極大的悠閑舒展，沉穩(wěn)而雄偉的“南山”靜穆物象，似乎也添增了無限的生氣。

時空的交感變化，所造成的詩歌美好意境，在“采菊”兩句看似尋常的詩句里，空靈含蓄，有著非常細(xì)膩的表現(xiàn)。

(二)情景交融。

在文學(xué)的境界中，始終都有“我”的存在，當(dāng)然就要以“我”的“情”為主，以“物”的景為從，如是景中可以含情，情中也可以寓景，如清王夫之云：“情不虛情，情皆可景；景非滯景，景總含情?！庇衷疲骸昂槎苓_(dá)，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙?！盵119]而淵明的“采菊”兩句詩，正是情景交融的有力證例。

當(dāng)淵明在庭院東籬下采菊時，是景寄于情，雖然菊花長滿庭院，未見有何秋景或菊色鋪寫的“景”，但“東籬菊”已代表“景”了。詩人俯身采菊，似乎未露絲毫的情意，而其實(shí)句句是情，字字關(guān)情。淵明是一個感情豐富的詩人，這時候他的感情是內(nèi)斂的、沉靜的、不形于色的，不過當(dāng)他“悠然見南山”時，“悠然”二字，使得整個意象就鮮活生動起來了，讓人感受情景如繪，他的感情，他的閑情逸致完全表露出來了。等他“見南山”之際，更是情寄于“南山”之景，套句話說，就是“景中含情，情中寓景”，二者循環(huán)相生，變化萬千，方顯現(xiàn)出真正的“高格”。

“采菊”二句，是淵明將時、空、景物，作為發(fā)抒他自己心中塊壘的一個機(jī)緣，而這個機(jī)緣，就恰好被淵明適時捉到，故“適與意會”，“悠然忘情”，千載之下，也只有淵明得之，果然無愧為田園詩派的宗師。

(三)虛實(shí)相生。

何謂虛？虛就是指藝術(shù)情節(jié)的虛構(gòu)性與間接性，這種情節(jié)上的虛構(gòu)性和間接性，往往能造成一種強(qiáng)烈的美感效果。何謂實(shí)？實(shí)就是藝術(shù)創(chuàng)作的事實(shí)根據(jù)，亦即藝術(shù)創(chuàng)作的直接性。藝術(shù)作品的直接性，可以引起讀者的間接思考，并且通過思考去捕捉弦外之音和意外之境。因而虛實(shí)相生，或虛實(shí)相間，可說是美好的創(chuàng)作手法與鑒賞原則[120]。

文學(xué)創(chuàng)作若要產(chǎn)生美的魅力，總是要虛實(shí)相生，虛實(shí)相間。像淵明“采菊”二句的描述，表面上看來，完全是白描的手法，似乎不足為奇，可是淵明卻能翻實(shí)為虛，亦即詩歌是自實(shí)的具體刻畫，寫詩人在東籬下采菊，底下即將實(shí)翻為虛，成“悠然見南山”，即透過設(shè)想，寫遠(yuǎn)處情況，伸向未來，而成為一個極大的想象空間，那便是“虛”了。詩人用“悠然”一詞，已透露一些奧妙。然后“看”的目標(biāo)物是“南山”，表面上看，應(yīng)該也是實(shí)，但是卻大有玄機(jī)。因?yàn)椤澳仙健敝皇窃娙诉\(yùn)用《詩經(jīng)》中常看到的“南山”典故，漢魏晉作品中，也都有人使用它，在此看似是指“廬山”，其實(shí)卻是指讓詩人無限向往的洞天福地，是個可讓詩人周游萬方、不食人間煙火的神界仙境。這種含寓神仙境域的神秘世界，可說是提供讀者張揚(yáng)藝術(shù)感應(yīng)的磁場！

有人說：“神話的世界，不只是一個理性的世界，而更是一個感性的世界，更恰當(dāng)?shù)卣f，是一個藝術(shù)的世界?！盵121]其實(shí)虛擬出來，讓詩人幻想的神界仙鄉(xiāng)，也是可使詩人的心靈獲得紓解、解放的地方。有“南山”二字，是詩人將實(shí)翻為虛的高超手法，目的即在通過具體的描繪，引發(fā)讀者海闊天空的聯(lián)想，以形成詩的意境，如此，自是會使讀者強(qiáng)烈感受到美。明陸時雍說：“凡詩太虛，則無味，太實(shí)則無色，故實(shí)中之神，虛中之骨，作者所必務(wù)也?！?《古詩鏡》)[122]淵明的“采菊”二句，驗(yàn)證了這句話。

(四)化動為靜。

世上任何自然物，一般都具有動與靜兩種形態(tài)。以詩歌而言，意象的表現(xiàn)也呈現(xiàn)著動與靜，有時以動顯靜，或化動為靜，又或以動襯靜，以靜顯動，都能夠創(chuàng)造出獨(dú)特的藝術(shù)境界。

首句“采菊東籬下”，可看出東籬下的菊是靜態(tài)的事物，而詩人去“采”的動作，是動態(tài)的，首句已靜與動相襯。然而動無恒動，靜也無恒靜，筆鋒一轉(zhuǎn)，“悠然見南山”，第二句出現(xiàn)時，就是說詩人在心境自得之際，突然抬起頭的身影，與向高遠(yuǎn)處看到“南山”時候的動作，都是動態(tài)的。等境與意會后，詩人凝神注目、身影靜止不動的動作，又由動態(tài)返回到靜態(tài)，在紛擾不休的人境中，顯得無比可貴。而這里就是化動為靜，把握到藝術(shù)的節(jié)奏感，人、菊、山三者，形成人與自然景物錯落有致、交互生輝的畫面，成為一個和諧的整體，具有美好的魅力與意境?！安删铡倍浜竺?，接著出現(xiàn)的“山氣日夕佳，飛鳥相與還”二句，又是一靜一動，使這一首詩的第二小段四句“結(jié)廬在人境”的情節(jié)，動靜更迭，起伏跌宕，詩人的風(fēng)神與詩句的神韻，也得以自然生動地活現(xiàn)。

(五)語淡味腴。

雖說詩是語言的煉金術(shù)，創(chuàng)作詩歌，一向講究語言簡潔精煉，方能稱得上美。如果提筆寫作，不講鍛句煉字，只求敷衍了事，草草結(jié)束，恐怕反而弄巧成拙，讓人無法接受。不過若是一味講求斧鑿雕飾，為文而造情，文必滯而不流，最后導(dǎo)致佶屈聱牙，生硬艱澀，詞不達(dá)意。詩歌語言，一如天籟，仍是以自然流露為極詣。

淵明的創(chuàng)作，語言雖說平淡平易，卻是淡而有味，平易中見深刻。宋曾纮即說：“余嘗評陶公詩，造語平淡，而寓意深遠(yuǎn)，外若枯槁，中實(shí)敷腴，真詩人之冠冕也?！盵65]50確實(shí)，淵明造語，還是重在自然流露，并非刻意去求平淡。以“采菊”這兩句來說，明白如話，非?？谡Z化，一點(diǎn)都不文。“采菊東籬下”，可說是白描他在東面圍籬下采菊的行為，表面上看，平淡無奇，卻可構(gòu)成一位高士采菊的畫面。其實(shí)采菊有其象征性，象征詩人高潔的凌霜節(jié)操，也有它的現(xiàn)實(shí)性，顯示出詩人對食療養(yǎng)生的重視，采菊是采菊，看似簡單，卻不能輕忽大意，隨意一瞥，看過就算。這“采菊”一句，其實(shí)意涵十分豐富，關(guān)系到淵明的形象定位，以及如前文探討的菊、菊花酒，與食療、養(yǎng)生、神仙等復(fù)雜的牽連，所以耐人咀嚼，不能小覷。

接著下一句是“悠然見南山”，語言仍然很尋常，不算精致，字詞更非華麗典雅，如果不去注意“悠然”的意義，也不去了解何以詩人需遣用“悠然”？還有“見南山”，仍然無足出奇，實(shí)際用“見”字，是有它的道理在其中的?！澳仙健币彩怯谩对娊?jīng)》及神話的典故，并非詩人輕率下筆。而用典，即用事，用事，古代評家就要求“入妙”，要以故為新，以俗為雅，重視“化”的工夫。因而淵明用“南山”這個典故，具有暗示、比喻與象征的作用，將詩人內(nèi)心難達(dá)的情意，濃縮在會心莫逆之間，無形中自然增加了詩境的廣度與深度，可使讀者產(chǎn)生多方面的聯(lián)想，自然能使詩的感染力增加。就因?yàn)闇Y明用“南山”這個典故，有其暗示、象征性，并非易于解答，以致頗引起現(xiàn)代研陶者的不少爭論。

總之，淵明“采菊”二句用語，淡而味腴，平中有奇，淺中有深，平淡之中，其實(shí)有詩人豐富的感情與深刻的思想在其中，富于情味，尤其他“對于自然的默契，以及他的言語舉止，處處都流露著禪機(jī)”[123]，可以說，淵明“采菊”二句，就是處處有禪機(jī)，依前引宋葛立方評淵明的詩句，是“平淡有思致”(《韻語陽秋·卷一》)了。

四、結(jié)語

《飲酒·其五》是陶淵明在漫漫秋夜里，無夕不飲他人送的名酒，在“顧影獨(dú)盡”、沉醉之后，寫作的20首《飲酒》詩之一，“情至理至氣至”，成為“杰作中的杰作”。而《飲酒·其五》中的“采菊東籬下，悠然見南山”二句，更是“名句中的名句”，最具“玄心中的玄心”之作，所以才能千古傳誦不絕。因此也被后世不少評家特別提出加以評議，雖贊美不絕，惜都以“詩話”式的方式評論，盡管簡練中肯，言之有物，卻是瑣碎零亂。近世尚有一些鑒賞家、文學(xué)評論家，雖亦曾評析過《飲酒·其五》詩，但對其中“采菊”二句，也僅依字面意義，略加評析，輕輕帶過，既未深入分析其背景與意涵，更未分析其所以成為“名句中的名句”之原因，及其所代表的意義。筆者盡己所能，廣搜相關(guān)文獻(xiàn)，力求多方論證，審慎分析，相信對于其中意涵與所代表的意義，及其能成為名句的因素，多多少少當(dāng)有掃除云霧、使之澄清的幫助。

所謂“文章千古事，得失寸心知”(唐杜甫《偶題》詩)，看古人的佳作，可說無一字不具夙根，無一語不本性情。陶淵明是一個性情中人，有其素養(yǎng)，有其識度，“質(zhì)性自然”，崇尚自然，文如其人，行文亦以自然為尚，故所作詩歌，始有情趣，才有韻味，詩歌有韻味，一如“采菊東籬下，悠然見南山”，才能成為“絕好文字”?；蛴腥艘詾椤安删铡倍?，實(shí)在是平淡之至，無法給人“語不驚人死不休”的感覺，其實(shí)“采菊”二句，語言雖平易，平易則近人，近人則字字可信，語語可人。宋陳善曾講過：

文章以氣韻為主，氣韻不足，雖有辭藻，要非佳作也。乍讀淵明詩，頗似枯淡，久久有味。東坡晚年酷好之，謂李、杜不及也。此無他，韻勝而已。[124]

陳氏所言，一針見血，高明之至。其言提到他閱讀淵明詩時，起初覺得似乎“枯淡”，但讀下去后，就“久久有味”，可以想見“采菊”二句，就是有韻味，內(nèi)含“禪機(jī)”，有“思致”，難知就難忘，這恐怕也只有會心者才知道，才能接受吧！

“采菊東籬下，悠然見南山”兩句意涵，經(jīng)過個人省察歷來學(xué)者的高見，并予詮釋，進(jìn)而對兩詩句的關(guān)鍵詞深入剖析其意義后，繼續(xù)從“時空交感”、“情景交融”、“虛實(shí)相生”、“化動為靜”、“語淡味腴”等五個新路向，去詮釋、解析它少為人知的美感與勝處，如此，其所以成為傳誦千古的“名句中的名句”的原因，可說已昭然若揭，筆者謹(jǐn)在此再將上述煩瑣的論證，加以精簡，歸納為如下幾點(diǎn)：

1、日常生活詩化，引人入勝。

2、富有哲思理趣，弦外有音。

3、詩境空靈絕美，氣韻生動。

4、至誠自然流露，真情感人。

5、語言質(zhì)樸如話，淡而有味。

綜合言之，“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛”(宋王安石《題張司業(yè)集》)，“看似尋?！钡模恰安删铡眱删?，沒有華麗的辭藻，沒有艱深的僻字，僅寫東籬采菊，僅寫暮靄下的南山，淡淡幾筆，不多鋪寫，率真無飾，卻是天機(jī)自露，用常得奇，體現(xiàn)了人與自然的和諧，而富有詩意。詩人其實(shí)僅將尋常的生活題材，注入他獨(dú)特的感受，以及獨(dú)特的手法。也就是將個人的真實(shí)感受，全都蘊(yùn)藏在形象的素描里?！白钇驷取钡模瑢υ娙硕?，是解脫了生命中不少的困頓橫逆，生命得到安頓與解放，可以逍遙自得，稱心易足；對“采菊”兩句詩而言，是富有理趣，詩境絕美，可說平淡中見深遠(yuǎn)，素樸中見風(fēng)骨。詩人本人的生命歷程及其詩歌的寫作過程，看似容易，然而卻是得來不易，因?yàn)樵诖诉^程中，淵明定然曾經(jīng)備嘗“艱辛”。筆者深信，淵明及所作“采菊”兩句佳句，一定會繼續(xù)代代傳誦，直到地老天荒。

注 釋：

① 陶潛《五柳先生傳》，楊勇《陶淵明集校箋》卷六，臺北正文書局，1987年1月出版，第287頁。以下凡引陶淵明詩文，皆依此本，只在所引之原文后寫明頁數(shù)，不另外附注。

② 陸侃如、馮沅君《中國詩史》(臺北明倫出版社，1969年5月再版)，陸、馮兩氏言，“(《酒》其五)這種詩讀來似覺毫不費(fèi)力，然情真而意遠(yuǎn)，迥非后人所可學(xué)步”。又說：“《飲酒》是(陶潛)第二期中的杰作，而《結(jié)廬在人境》又是《飲酒》中的杰作”，無比推崇。見該書365頁。

③ 馮友蘭《論風(fēng)流》一文，以為真風(fēng)流必包括四點(diǎn)，即須有“玄心、洞見、妙賞、深情”，陶淵明完全符合這四點(diǎn)，而且以其詩《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)為代表，判定陶淵明是境界最高的人，《飲酒·其五》顯示出“最高底玄心，亦表現(xiàn)出‘最大底風(fēng)流’”。見所著《三松堂學(xué)術(shù)文集》(北京大學(xué)出版社，1984年)，頁609-617。另袁行霈《陶淵明與魏晉風(fēng)流》，亦言“按照馮友蘭關(guān)于風(fēng)流的論述衡量陶淵明，他的確是真風(fēng)流、大風(fēng)流。”(《陶淵明研究》，北京大學(xué)出版社，1997年，頁47)

④ 蔣祖怡、陳志椿主編《詩話理論淵源》，《中國詩話辭典》(北京出版社，1996年，《詩話》頁1)。按：詩話是一種富有我國民族特色的文學(xué)批評形式，也可說是一種中國古代詩歌理論批評的獨(dú)特專著方式，有其淵源，有其發(fā)展，歷代以來，成果豐碩。其專著或采語錄式的條目，或采摘句式的評點(diǎn)，又或采取夾敘夾議的方式來評議。另就是好用對比與比喻詩風(fēng)、詩派、詩人等，雖有人加以區(qū)分不同的詩歌批評流派或模式，亦有其不同之代表人物與詩話著作，然與西方文學(xué)批評流派之構(gòu)成對立與互為更遞之情況不同。詩話本身有其價值與歷史地位，但不可否認(rèn)，有其得失短長，欲知詳情者，可參閱蔡鎮(zhèn)楚《中國詩話史》(湖南文藝出版社，1988年5月第1版)一書，頁1-458。

⑤ 按：有關(guān)陶淵明處身的政治、社會、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)思潮、宗教等時代背景，可參閱陳怡良《陶淵明之人品與詩品》(臺北：文津出版社，1993年)，“第一章，陶淵明的時代背景”，頁8-29。

⑥ 按：魯迅云：“再至?xí)x末，亂也看慣了，篡也看慣了，文章便更和平。”參見《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，《魯迅文集全編·而已集》(北京：國際文化出版公司，1995年12月第1版)，《雜文集卷》，頁594。

⑦ 王運(yùn)生《論詩藝》(云南人民出版社，1993年9月第1版)，頁120、126。又按：“理趣”一詞，較早出現(xiàn)于唐孔穎達(dá)《尚書正義·疏》云：“明雖事異墳典，而理趣終同?！眳⒁姖h孔安國撰、唐孔穎達(dá)疏《尚書正義》(臺北：藝文印書館，1981年1月初版)，頁7。又唐玄奘譯《成唯識論》曰：“證此識有，理趣無邊?！薄白C有此識，理趣甚多?！币娞菩首g、韓廷杰校釋《成唯識論校釋》(北京：中華書局，1989年9月初版)，卷四，頁250。而以“理趣”一詞評論詩文，則自唐、宋人開始，后即成為中國古典詩歌美學(xué)的重要概念，被文學(xué)評論家視為詩歌說理藝術(shù)的規(guī)范，亦是鑒賞詩歌的一把審美標(biāo)尺。近人陳文忠于《論理趣——中國古代哲理詩的審美特征》(《文藝研究》，1992年第3期)即謂：“‘理趣’由禪學(xué)轉(zhuǎn)化為詩學(xué)，專用于哲理詩的評論，當(dāng)始自兩宋。宋人之于理趣，既論文又評詩?！庇衷疲骸案嗟氖窃u詩，并集中于秦漢古詩、陶淵明、謝靈運(yùn)、王維、杜甫、韓愈、蘇軾及朱熹諸家哲理性作品，自宋至清，這幾成共識之論。”見該刊該期，頁60。

⑧ 湯一介《郭象與魏晉玄學(xué)》(臺北：谷風(fēng)出版社，1987年3月出版)，“第一章 論魏晉玄風(fēng)”，頁31。按：湯氏云：“魏晉玄風(fēng)作為一種人生態(tài)度，應(yīng)有所分別，有的人是‘行為之放’，僅得‘放達(dá)’之皮相，如王衍、胡毋輔之流，以矜富浮虛為放達(dá)；有的人是‘心胸之放’，則得‘放達(dá)’之骨骸，如嵇康、阮籍等人，以輕世傲?xí)r為放達(dá)；有的人是‘與自然為一體之放’，則得‘放達(dá)’之精髓，如不為五斗米折腰的陶潛即是?！逼潖闹?/p>

⑨ 按：《責(zé)子》詩之寫作，梁啟超判為淵明三十五歲作，見所著《陶淵明》(臺北：商務(wù)印書館，1969年)，頁51。楊勇定為四十二歲作，見所著《陶淵明集校箋》(臺北：正文書局，1987年1月出版)，頁179。龔斌亦定為四十二歲作，見所著《陶淵明集校箋》(上海古籍出版社，1996年12月第1版)，頁520。郭維森、包景誠則定為四十四歲作，見所著《陶淵明集全譯》(貴州人民出版社，1992年9月第1版)，頁179。袁行霈定為五十歲作，見所著《陶淵明集校箋》(北京：中華書局，2003年4月第1版)，頁305。

⑩ 按：宋黃庭堅(jiān)曾評《責(zé)子》詩云：“觀淵明之詩，想見其人豈弟慈祥，戲謔可觀也。俗人便謂諸子皆不肖，而淵明愁嘆見于詩，可謂癡人前不得說夢也”，見地良是。參閱《陶淵明研究資料匯編》、《陶淵明詩文匯評》，摘錄黃庭堅(jiān)《豫章黃先生文集》卷二十六，《書淵明責(zé)子詩后》之評語，頁210。

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1007-8444(2011)03-0349-29

2010-11-28

陳怡良(1940-)，男，臺灣嘉義人，教授，主要從事楚辭、魏晉南北朝文學(xué)、中國神話等研究。

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