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        陶詩(shī)“采菊東籬下,悠然見南山”意涵省察及多面向詮釋──兼對(duì)“南山”一詞新解

        2011-04-12 16:03:11陳怡良
        關(guān)鍵詞:采菊

        陳怡良

        (臺(tái)灣成功大學(xué) 中文系)

        陶詩(shī)“采菊東籬下,悠然見南山”意涵省察及多面向詮釋──兼對(duì)“南山”一詞新解

        陳怡良

        (臺(tái)灣成功大學(xué) 中文系)

        陶淵明所著《飲酒》詩(shī)二十首,其中《飲酒·其五》被贊頌為“前無古人,后無來者”的“杰作中的杰作”(陸侃如、馮沅君《中國(guó)詩(shī)史》),詩(shī)中的“采菊東籬下,悠然見南山”兩句,更是“名句中的名句”,傳誦千古。原因?yàn)楹??歷來評(píng)家觀點(diǎn)不一,雖具真知灼見,惜文字皆簡(jiǎn)約,瑣碎零落。個(gè)人乃草撰本文,期能更深入、多方探究詩(shī)人創(chuàng)作之微旨,兩句的深刻意涵,及其成為名句的原因。

        陶淵明;飲酒;菊;悠然;南山

        被稱譽(yù)為“古今隱逸詩(shī)人之宗”[1],或被贊頌為“自然詩(shī)人之宗”[2]的陶淵明(365?—427),有飲酒之癖好,其藉以自況、亦帶有嘲謔意味的《五柳先生傳》中說:“性嗜酒,家貧不能恒得;親舊知其如此,或置酒而招之。造飲輒盡,期在必醉。既醉而退,曾不吝情去留?!雹偕蚣s《宋書·隱逸傳》中也寫道:“先是顏延之為劉柳后軍功曹,在尋陽(yáng)與潛情款,后為始安郡,經(jīng)過,日日造潛,每往,必酣飲致醉,臨去,留二萬錢與潛;潛悉送酒家,稍就取酒?!盵3]4據(jù)上舉二種資料看來,陶淵明飲酒成癖,不過他酒品則甚佳,雖喝醉了,并不會(huì)發(fā)酒瘋,或亂性,而去騷擾他人,也不以去留為意?!熬啤彼坪跖c淵明畫上等號(hào),他儼然成為一位赫赫有名的醉酒詩(shī)人了。

        今人曾經(jīng)統(tǒng)計(jì),在陶淵明現(xiàn)存142篇詩(shī)文作品中,與“飲酒”有關(guān)的,共56篇,約占作品的百分之四十[4]238。單就詩(shī)歌而言,在他現(xiàn)存的125首詩(shī)中,遣用與“飲酒”相關(guān)的文字,即有“酒、醪、酣、醉、醇、飲、斟酌、餞、酤、壺、觴、杯、罍”等十幾字,總共出現(xiàn)九十幾字?jǐn)?shù),其中單“酒”一字,就出現(xiàn)了32個(gè),標(biāo)題與“酒”相關(guān)的作品,如《連雨獨(dú)飲》1首、《飲酒詩(shī)》20首、《述酒詩(shī)》1首、《止酒》詩(shī)1首,約占全集五分之一[5]135。由此可見,陶淵明可說是將詩(shī)意加酒意,酒意不離詩(shī)意,創(chuàng)作了不少與“酒”相關(guān)的作品。以中國(guó)酒文化史而言,陶淵明應(yīng)該算是第一個(gè)引酒入詩(shī)的人。王瑤即肯定說:“以酒大量地寫入詩(shī),使詩(shī)中幾乎篇篇有酒的,確以淵明為第一人。”[6]173陶淵明能將詩(shī)情與樽酒融成一片,將酒趣與詩(shī)意相互交會(huì),在我國(guó)詩(shī)歌史上,成為能創(chuàng)新素材、突破傳統(tǒng)的一代詩(shī)人。對(duì)于陶淵明詩(shī)作為何離不開“酒”的疑問,為《陶淵明集》首先編集的昭明太子蕭統(tǒng)說:

        有疑陶淵明之詩(shī),篇篇有酒,吾觀其意不在酒,亦寄酒為跡也。[7]9

        蕭統(tǒng)既是陶集的功臣,從淵明的飲酒,似乎也窺見出淵明的某些心曲,方能如此判定。酒,既已成為“陶淵明生活與文學(xué)的標(biāo)志”,自然也就“形成一種文學(xué)的主題”[8],在陶淵明所作涉及飲酒的作品中,最受后人注目與揄?yè)P(yáng)的佳作,當(dāng)非《飲酒》詩(shī)二十首莫屬。誠(chéng)如清王夫之即加評(píng)點(diǎn)云:

        《飲酒》二十首,猶為泛濫,如此情至理至氣至之作,定為杰作,世人不知好也。(《古詩(shī)評(píng)選》)[9]

        這種偉大的專題組詩(shī),竟然“世人不知好”,因之王夫之頗為嘆惋,將其評(píng)為“情至理至氣至之作,定為杰作”,確是切中肯綮。方東樹亦予以稱美云:

        據(jù)序亦是雜詩(shī),直書胸臆,直書其事,借飲酒為題耳,非詠飲酒耳……此二十首,篇篇具奇恉曠趣,名理名言,非常恣肆,皆道腴也。[10]

        方氏所言,當(dāng)是事實(shí),該詩(shī)確是屬雜詠之詩(shī),并非是一朝一夕之作。“借飲為題”,抒其感懷,吐其塊壘,其中無不具“奇恉曠趣,名理名言”,無疑是曠世的名作。表面上看,20首似無分軒輊,均為有高遠(yuǎn)意境的佳構(gòu),也都有至理至情至氣的名言,不過20首中的第五首,無疑是最膾炙人口的一首:

        結(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言。(頁(yè)144、145)

        此詩(shī)前四句,曾被王荊公譽(yù)為“奇絕不可及之語”,以為“由詩(shī)人以來無此句”[11],贊頌備至,而整首詩(shī)也被后人稱道是“前無古人,后無來者”的“杰作中的杰作”②。馮友蘭《論風(fēng)流》一文,亦給予極高的評(píng)價(jià),說“在東晉名士中,淵明的境界最高”,“(《飲酒(其五)》)這首詩(shī)所表示底樂,是超乎哀樂底樂。這首詩(shī)表示最高底玄心,亦表現(xiàn)最大底風(fēng)流”③。自此看出《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”),在后世的文學(xué)史家、思想家眼中所具有的崇高地位。

        《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)一詩(shī),似乎被視為陶集中的壓卷之作,最能突顯陶詩(shī)風(fēng)格的代表之作,有學(xué)者統(tǒng)計(jì):僅此一篇,竟得評(píng)家百余人,評(píng)語百數(shù)十則。粗計(jì)之下,總論整體價(jià)值與歷史地位的,逾十家;揭示通章詩(shī)旨意趣的,亦逾十家;闡釋各句詩(shī)意的逾八十家。論析詩(shī)思、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格的逾十家[12],其中評(píng)析“采菊東籬下,悠然見南山”的即逾四十家。因之,吾人或可依此判斷,《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)一詩(shī),可謂是全部陶詩(shī)集中,亦是兩晉經(jīng)典作品中,最受后人注目,亦是影響最大最深的名篇。

        依據(jù)上節(jié)學(xué)者的統(tǒng)計(jì),評(píng)析“采菊東籬下,悠然見南山”二句的,竟逾四十家,這二句該算是“名句中的名句”,最具“玄心中的玄心”之作了。歷來評(píng)家論述自名作中摘出佳句,并以之作為評(píng)斷的依據(jù),有其獨(dú)特的看法,如宋嚴(yán)羽云:

        漢魏古詩(shī),氣象混沌,難以句摘,晉以還方有佳句,如淵明“采菊東籬下,悠然見南山”、謝靈運(yùn)“池塘生春草”之類。謝所以不及陶者,康樂之詩(shī)精工,淵明之詩(shī),質(zhì)而自然耳。[13]

        在嚴(yán)羽看來,陶淵明所以勝過謝靈運(yùn)處,乃以語言特色分析,即靈運(yùn)詩(shī)是“精工鍛冶”,以人工為之,而陶淵明靠的是才力,是“質(zhì)而自然”,其證即以“采菊東籬下,悠然見南山”二句為例。清方東樹言“自然妙者為上,精工者次之,此著力不著力之分,學(xué)之者不必專一而逼真也”[14]。嚴(yán)羽所言,獲得方東樹的確認(rèn)。實(shí)際“采菊東籬下,悠然見南山”之所以成為傳誦千古的佳句,其原因恐怕不僅僅因造語自然,又或工妙而已,筆者將在后文詳細(xì)論證。

        據(jù)上述,歷來評(píng)析“采菊東籬下,悠然見南山”的,竟逾四十家,不過這四十家,其評(píng)析此句之高妙,大都是一如歷代“詩(shī)話”之評(píng)騭,“因采用隨筆體裁,雖不少真知灼見,大多缺乏理論的系統(tǒng)性”④,“信手拈來,片言中肯,簡(jiǎn)煉親切,是其所長(zhǎng);但是它的短處在零亂瑣碎,不成系統(tǒng),有時(shí)偏重主觀,有時(shí)過信傳統(tǒng),缺乏科學(xué)的精神和方法”[15]1,即使后人亦有將淵明《飲酒·其五》一詩(shī)加以賞析探究的,唯對(duì)其中“采菊”二句,亦僅針對(duì)字面,寥寥數(shù)語,精簡(jiǎn)評(píng)論帶過;而能深入分析其意涵,探討其所以成為名句之原因,與分析其所代表的意義的,可說絕無僅有,此可謂是研究上的一大缺憾。因而筆者不揣淺陋,愿將歷來評(píng)家所未深入分析的問題,重新提出討論,并就正于方家,以下就分三節(jié):一、省察“采菊”二句意涵前應(yīng)先具有的認(rèn)知;二、“采菊”二句關(guān)鍵詞釋義;三、“采菊”二句意涵多面向詮釋,分論如下。

        一、省察“采菊”二句意涵前應(yīng)先具有的認(rèn)知

        “采菊東籬下,悠然見南山”二句,到底寄寓何種深?yuàn)W妙諦,又具備何樣的語言特色,竟被古今以來的眾多評(píng)家視為“名句中的名句”,幾乎被視為陶詩(shī)集中最精彩的雋語,甚至被當(dāng)作陶淵明高風(fēng)亮節(jié)的人品象征,其特別吸引人的魅力,到底為何?確實(shí)值得進(jìn)一步探求,在未就其意涵省察諸家之解讀前,有幾點(diǎn)認(rèn)知,應(yīng)該先予以了解與厘清,否則要多面向正確詮釋“采菊”二句之高妙處,效果可能要大打折扣。茲將筆者個(gè)人之管見,條列論證如下:

        (一)“采菊東籬下,悠然見南山”二句,歷來賞鑒者多,諸家的解析與觀點(diǎn),也是見仁見智,不過盡管有分析的歧異,然“詩(shī)至?xí)x宋,雖可‘句摘’,而淵明這兩句詩(shī)之好,卻是同全篇分不開的。要說明這全首詩(shī),又必須先說明淵明一生的生活、思想和性格”[16]。重要的是此涉及他的處世態(tài)度與人生觀。

        要說明陶淵明一生的生活,可以用8個(gè)字來形容,就是“安貧守道,固窮守節(jié)”。

        處于晉宋之際的陶淵明,所面臨的,正是藩鎮(zhèn)跋扈、驕將爭(zhēng)斗、社會(huì)殘破、民生凋敝的混亂時(shí)代⑤,有人說,那個(gè)時(shí)代,可以用兩個(gè)字來形容,一個(gè)是“亂”,一個(gè)是“篡”⑥,真是要言切中。陶淵明一生的生活,自是受到很大的沖擊。綜覽淵明的一生,可說是在清貧與困逆中掙扎,與尋求解脫??梢哉f淵明自青少年時(shí)代至歸隱,以至到老年,生活一直處于窮困之中,艱苦異常,可以其詩(shī)為證:

        弱年逢家乏,老至更長(zhǎng)饑……歲月將欲暮,如何辛苦悲。(《有會(huì)而作》,頁(yè)180)

        疇昔苦長(zhǎng)饑,投耒去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié),凍餒固纏已。(《飲酒·其十九》,頁(yè)165)

        自余為人,逢運(yùn)之貧。簞瓢屢罄,絺绤冬陳。(《自祭文》,頁(yè)310)

        吾年過五十,少而窮苦,每以家弊,東西游走。(《與子儼等疏》,頁(yè)301)

        淵明自出世起,家道已中落,他為生活煎迫,總是“東西游走”,為三餐奔波;及至青年苦饑學(xué)仕,衣食仍不得溫飽,有詩(shī)云:“夏日長(zhǎng)抱饑,寒夜無被眠”(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》,頁(yè)74),又有自況之文云:“環(huán)堵蕭然,不蔽風(fēng)日;短褐穿結(jié),簞瓢屢空。”(《五柳先生傳》,頁(yè)287)淵明自青少年起,到隱居終巷,他還要面對(duì)生涯里的一些橫逆,這些橫逆,也是一些他無法避開的矛盾與沖突,筆者曾撰文,將其歸納為以下數(shù)項(xiàng):

        1、 猛志四海與才拙性剛之沖突,顯現(xiàn)用世與孤介之矛盾。

        2、 為貧出仕與幽居窮愁之沖突,顯現(xiàn)折腰與守節(jié)之矛盾。

        3、 渴求知音與稟氣寡諧之沖突,顯現(xiàn)求友與孤獨(dú)之矛盾。

        4、 望子成才與諸子不才之沖突,顯現(xiàn)理想與現(xiàn)實(shí)之矛盾。

        5、 食菊養(yǎng)生與弱軀飲酒之沖突,顯現(xiàn)惜生與命促之矛盾。

        6、 注重聲名與名若浮煙之沖突,顯現(xiàn)立名與遁名之矛盾。[17]

        以上這些橫逆、這些矛盾,其實(shí)都是淵明內(nèi)在心靈與外在環(huán)境無法取得和諧與平衡才產(chǎn)生的,這使他常常陷入悲苦與內(nèi)疚之中,如曾云:“荏苒歲月頹,此心稍已去。值歡無復(fù)娛,每每多憂慮。氣力漸衰損,轉(zhuǎn)覺日不如?!?《雜詩(shī)·其五》,頁(yè)205)或云:“嗟予小子,稟茲固陋。徂年既流,業(yè)不增舊。志彼不舍,安此日富。我之懷矣,怛焉內(nèi)疚?!?《榮木》,頁(yè)10)詩(shī)句中,說明他感嘆雄心壯志隨光陰消失,體力也日漸衰弱。另也在感嘆學(xué)業(yè)、德業(yè)皆無長(zhǎng)進(jìn),自己卻只是貪酒溺飲,空耗時(shí)光,一念及此,豈能不內(nèi)疚懊惱?幸而淵明最后還是將上述的矛盾與沖突,一一加以疏導(dǎo)與化解,盡可能求得“娛己”、“自樂”。對(duì)于一生的貧窮與眾多的橫逆,他到底是如何面對(duì)的?又是如何安然解脫的?此自然與其性格及素養(yǎng)有關(guān)。

        陶淵明的性格,筆者曾歸納為四點(diǎn),即孤介、自然、知足、仁厚[18]144-150。淵明曾自吟:“總發(fā)抱孤介,奄出四十年”(《戊申歲六日中遇火》,頁(yè)130),又曾自言:“性剛才拙,與物多忤”(《與子儼等疏》,頁(yè)301)?!肮陆椤奔捶秸话?,“剛”為剛直不屈,即“孤介”的同義語。淵明的好友顏延之在他去世后,撰寫《陶征士誄》,也說他“物尚孤生,人固介立”[19]2。他正直不阿,不隨俗浮沉,也不愿為五斗米折腰,最后只好選擇遠(yuǎn)離官場(chǎng),歸隱田園,就像有人提到的,他雖有“渾身是‘靜穆’的一面,但也有‘金剛怒目’式的一面”[20],說明他也曾有“猛志逸四海,騫翮思遠(yuǎn)翥”(《雜詩(shī)·其五》,頁(yè)205)、“少時(shí)壯且厲,撫劍獨(dú)行游”(《擬古·其八》,頁(yè)196)壯懷激烈的時(shí)候,而這種豪氣干云的情懷,使他對(duì)古時(shí)為秦穆公殉葬的三良(即奄息、仲行、針虎三人),與藏劍入秦庭,欲刺殺秦王的荊軻的義行,欽羨不已,而寫出《詠三良》、《詠荊軻》等詠史詩(shī)。清龔自珍吟道:“陶潛詩(shī)喜說荊軻,想見《停云》發(fā)浩歌。吟到恩仇心事涌,江湖俠骨恐無多。”[21]淵明后來回歸平淡,也是經(jīng)過千錘百煉而來,清施山就說:“(淵明)有此剛性猛志,萬錘萬煉,而后能入平淡,此豈庸才弱質(zhì),厭厭無血?dú)庵?,所能借口勉為哉。”[22]誠(chéng)言之獨(dú)到。

        《歸去來兮辭·序》云:“質(zhì)性自然,非矯厲所得”(頁(yè)266),《歸園田居·其一》:“少無適俗韻,性本愛丘山”,“久在樊籠里,復(fù)得返自然”(頁(yè)56),淵明的個(gè)性本就自然率真,也喜愛園林山丘,對(duì)于仕或隱,真的做到“欲仕則仕,不以求之為嫌;欲隱則隱,不以去之為高”[23],不受世俗拘束。窮而無奈時(shí),坦然出而乞貸,不以此為恥;有余錢時(shí),則沽酒買醉,亦不以此認(rèn)為有傷形象。再者是知足,雖為清貧所迫,常陷饑餒之中,不過他能固窮守節(jié),安貧樂道,因之才能自樂。這與他早年受到儒家思想的教育與熏陶有關(guān),就如他常吟詠的:

        先師有遺訓(xùn),憂道不憂貧。(《癸卯歲始春懷古田舍·其二》,頁(yè)122)

        高操非所攀,謬得固窮節(jié)。(《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》,頁(yè)124)

        竟抱固窮節(jié),饑寒飽所更。(《飲酒·其十六》,頁(yè)161)

        寧固窮以濟(jì)意,不委屈而累已。(《感士不遇賦》,頁(yè)256)

        在世風(fēng)日下、人欲橫流的時(shí)代中,淵明安貧樂道、知足守己的精神,確實(shí)難能可貴,無怪乎蕭統(tǒng)要稱許他說:

        貞志不休,安道苦節(jié),不以躬耕為恥,不以無財(cái)為病,自非大賢篤志,與道污隆,孰能如此乎。[7]9

        蕭統(tǒng)贊許淵明能做到“貞志不休,安道苦節(jié)”,在那貪得無厭、自私自利的環(huán)境里,極為不易。所以他是一個(gè)篤志的大賢。梁?jiǎn)⒊岔灻赖溃骸绊氈且晃粯O嚴(yán)正——道德心極重的人”,“他只是平平實(shí)實(shí)將儒家話身體力行”[24],見地中的,所言誠(chéng)是。

        淵明另外一個(gè)性格,較少人注意到的,就是“仁厚”。淵明是個(gè)半為農(nóng)民、半為詩(shī)人的書生,也是一個(gè)具有仁者襟懷的人道主義者。平素對(duì)于家人、親戚、鄰居、故舊、同僚、田夫等,無不表現(xiàn)出孝悌、慈愛、可親、和藹的愛意、敬意,如他常吟道的:

        行行循歸路,計(jì)日望舊居。一欣侍溫顏,再喜見友于。(《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林二首·其一》,頁(yè)111)

        誰無兄弟,人亦同生。嗟我與爾,特百常情。(《祭程氏妹文》,頁(yè)305)

        禮服名群從,恩愛若同生。門前執(zhí)手時(shí),何意爾先傾。(《悲從弟仲德》,頁(yè)109)

        悅親戚之情話,樂琴書以消憂。(《歸去來兮辭》,頁(yè)267)

        詩(shī)文例句中,可看到他欣喜能早日見到母親的慈顏,又高興與堂表兄弟重逢歡晤,對(duì)胞妹、從弟的逝世,表示無比的痛惜哀傷。他也樂于與親戚交往,喜聽親戚間充滿感情的談話。處處都顯現(xiàn)出淵明性格善良、溫和的優(yōu)點(diǎn)。即若對(duì)同僚、鄰居、田夫等,淵明依然如此,如:“日入相與歸,壺漿勞近鄰”(《癸卯歲始春懷在田舍二首·其二》,頁(yè)122)、“歡心孔洽,棟宇惟鄰”(《答龐參軍》,頁(yè)20)、“鄰曲時(shí)時(shí)來,抗言談在昔”(《移居二首·其一》,頁(yè)86)、“游好非少長(zhǎng),一遇盡殷勤。信宿酬清話,益復(fù)知為親”(《與殷晉安別》,頁(yè)98)。詩(shī)中透露出他對(duì)鄰居、田夫,甚至認(rèn)識(shí)不久的同僚,無不表現(xiàn)出誠(chéng)摯、友善的態(tài)度,愉悅地與他們交往。

        最特別的,是淵明的仁厚與愛心,也在他面對(duì)大自然界、動(dòng)植物時(shí),極其自然地表現(xiàn)出來。淵明曾吟道:

        東園之樹,枝條載榮。競(jìng)用新好,以招余情。

        翩翩飛鳥,息我庭柯。斂翮閑止,好聲相和。(《停云》,頁(yè)1)

        山滌余靄,宇曖微霄。有風(fēng)自南,翼彼新苗。

        洋洋平津,乃潄乃濯。邈邈遐景,載欣載矚。(《時(shí)運(yùn)》,頁(yè)6)

        鳥哢歡新節(jié),泠風(fēng)送余善。寒竹被荒蹊,地為罕人遠(yuǎn)。(《癸卯歲始春懷古田舍·其一》,頁(yè)120)

        平疇交遠(yuǎn)風(fēng),良苗亦懷新。(《癸卯歲始春懷古田舍·其二》,頁(yè)122)

        氣和天惟澄,班坐依遠(yuǎn)流。弱湍馳文魴,閑谷矯鳴鷗。

        逈澤散游目,緬然睇曾丘。雖微九重秀,顧瞻無匹儔。(《游斜川》,頁(yè)6)

        以上例句,淵明所描述的,是春回大地時(shí),天氣澄和,南風(fēng)拂面,樹木、禾苗無不吐發(fā)新芽,展現(xiàn)美好的風(fēng)姿。鳥兒婉轉(zhuǎn)啼鳴,鷗鳥翱翔于幽谷,潺潺清流中,有魴魚活潑游動(dòng),平曠田疇,綠意盎然,一直向遠(yuǎn)處延伸,一幅秀美清新的沃野春稼圖,就在眼前展示著,予人一種美的饗宴。萬物各得其所的自然哲理,被詩(shī)人以明白生動(dòng)、親切有味的筆調(diào)予以詩(shī)化,似乎這是詩(shī)人心神向往的理想世界的寄寓,也是詩(shī)人內(nèi)在心性品格的自我寫照。而詩(shī)人對(duì)大自然一切動(dòng)植物的親近、關(guān)愛,也在上述例句中顯露無遺,這也是因?yàn)闇Y明溫良仁厚的性格,使他愛人及物。

        至于陶淵明的思想,正如拙著中說的:“文學(xué)家若要拓展其作品之深度與廣度,以獲致最高之成就,就必定要吸收高深之哲理,予以消化,而與其稟賦、意識(shí)融為一體,始能具有深厚的心靈之美,然后發(fā)而成為文學(xué)藝術(shù)之美?!盵18]419-420陶淵明是文學(xué)史上具有創(chuàng)造性的詩(shī)人,其作品所以能大放異彩,成為田園詩(shī)的經(jīng)典之作,其本人也成為田園詩(shī)派的宗師,當(dāng)與其能領(lǐng)悟并實(shí)踐上述的道理有關(guān)。詩(shī)人本人并非哲學(xué)家,他的作品也并非有體系的思想論著。他的哲學(xué)理念,乃基于本身的嗜好與需要,去閱讀我國(guó)古代諸子百家的哲學(xué)論著,去吸收他們的哲學(xué)思想。因此當(dāng)他將吸收到的各家哲理的精華,融會(huì)貫通在他的作品中呈現(xiàn)時(shí),必是已有所轉(zhuǎn)換與變形,已經(jīng)不是諸家思想的本來面目,易言之,詩(shī)人即是以具體且感性的詩(shī)文作品,去表達(dá)抽象而深邃的哲理,也因而使淵明的125首詩(shī),被評(píng)家認(rèn)為“翻開一部陶詩(shī)來看,確乎篇篇都在談理”,而且都“饒有理趣”⑦,使他成為開創(chuàng)我國(guó)詩(shī)歌自敘事、抒情、寫景之層次,提升入哲理境界,調(diào)和情、景、事、理,達(dá)于一和諧圓滿之藝術(shù)境域的詩(shī)人。

        陶淵明的思想,盡管有儒家思想、自然主義、道家思想(新自然主義)、陶淵明型思想(儒道釋三家精華思想)、墨家思想、道本儒末思想[18]406等不同之意見,爭(zhēng)論未決,不過筆者經(jīng)不斷沉潛玩味與審慎思考,再嚴(yán)謹(jǐn)識(shí)斷后,仍然判定,也是一貫之主張,是陶淵明的思想,乃詩(shī)人調(diào)和儒、釋、道三家思想,歷經(jīng)一番融鑄與千錘百煉過程,終而形成的“陶淵明型思想”為是,因?yàn)樗皬娜逍兄袑?shí)踐了仁義,從道家中提煉出閑靜,從釋家中體悟到空觀,從而等窮達(dá),了生命,順自然”[18]421-422。而其哲學(xué)理念的核心,即是“自然”兩字。不過淵明是得到“放達(dá)的精髓”,與僅得“放達(dá)骨骸”且同主“自然”的嵇康與阮籍,無論在思想、行為上,都有極大的差異,這也是因?yàn)闇Y明能取精汰粕,自樹高格,以致能“與自然為一體之放”⑧之故。

        準(zhǔn)此以觀,淵明在辭離彭澤令后,如前節(jié)所引的他自述其本性是:“少無適俗韻,性本愛丘山”(《歸園田居·其一》,頁(yè)56),即使在以前任官時(shí),他也提到:“目倦川涂異,心念山澤居”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》,頁(yè)114)、“靜念園林好,人間良可辭”(《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林·其二》,頁(yè)113),說明他原有喜愛丘山園林的性向,即使在外任官,風(fēng)塵仆仆于路途時(shí),他念念不忘的,還是家鄉(xiāng)的園林山澤,這也是淵明一種曠達(dá)之人生觀的自然呈現(xiàn),更是其仁厚襟懷之自然反映。在其他詩(shī)文中,也不斷地提到:

        眾鳥欣有托,吾亦愛吾廬。(《讀山海經(jīng)·其一》,頁(yè)233)

        桑麻日已長(zhǎng),我田日已廣。(《歸園田居·其二》,頁(yè)59)

        山澗清且淺,可以濯我足。(《歸園田居·其五》,頁(yè)62)

        見樹木交蔭,時(shí)鳥變聲,亦復(fù)歡然有喜。(《與子儼等疏》,頁(yè)301)

        陶淵明的自然和諧的哲學(xué)素養(yǎng),與其仁愛敦厚的性情,極為契合,當(dāng)面對(duì)大自然的山川景物之美時(shí),感染淵明的,是內(nèi)心的陶然喜悅,因?yàn)闇Y明確實(shí)是一位能感受自然美與懂得欣賞美與生命的人。所以《飲酒·其五》吟詠的“采菊東籬下,悠然見南山”二詩(shī)句,一則是代表著一己的生命情調(diào),另則也是在呈現(xiàn)淵明的哲學(xué)素養(yǎng),自然高超的美好境界。

        (二)“采菊東籬下,悠然見南山”二句,出現(xiàn)于《飲酒·其五》中,也是淵明在飲酒時(shí)所創(chuàng)作的抒懷之作,那吾人應(yīng)該先去了解淵明為何喜歡飲酒,《飲酒》20首詩(shī)的創(chuàng)作背景與創(chuàng)作時(shí)間及動(dòng)機(jī)為何。應(yīng)該先對(duì)此予以論證與理解,方能對(duì)《飲酒·其五》一詩(shī)的內(nèi)容,有所體悟,有所幫助。

        一如前文所引陶淵明在自況之作《五柳先生傳》中,承認(rèn)他“性嗜酒”,前節(jié)文中,對(duì)淵明的嗜酒情況,與其將酒與詩(shī)結(jié)合的創(chuàng)作意圖,已有所稱述。那要問酒到底有多好,使得淵明如此喜歡飲酒?他的嗜酒,與魏晉名士有何差異呢?飲酒是魏晉名士普遍的風(fēng)氣,也是在當(dāng)時(shí)要成為名士的必要條件之一,《世說新語·任誕》記載王孝伯諷刺當(dāng)代士流,其實(shí)也是符合事實(shí)的話:“名士不必須奇才,但使常得無事,痛飲酒,熟讀《離騷》,便可稱名士?!盵25]575。王孝伯的言論,雖非定論,不過魏晉名士,將縱酒、大飲酒看作放達(dá)的行為,也是本有其事。在《世說新語·任誕》中,記載的五十四則當(dāng)時(shí)任誕人物,以縱酒來表達(dá)其為放達(dá)者,居然占十之六七。除此之外,還有把飲酒當(dāng)做“麻醉自己和避開別人的一種手段”,或作“生活的麻醉品,變成了士大夫生活中享受的點(diǎn)綴”,更特別的,是將飲酒視為一種“求得一物我兩冥的自然境界”的手段[6]160-169。反觀淵明,其實(shí)淵明嗜酒也是有原因的,且原因并非是單一的,可以說是多重的。

        淵明的詩(shī)作中,出現(xiàn)詠酒可忘去“千載憂”(《游斜川》,頁(yè)64)、“稱我情”(《己酉歲九月九日》,頁(yè)133),可以“忽忘天”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83)、“歡相持”(《飲酒·其一》,頁(yè)139),當(dāng)然,“酒能袪百慮”(《九日閑居》,頁(yè)54)、“酒中有深味”(《飲酒·其十四》,頁(yè)159)、“遠(yuǎn)我遺世情”(《飲酒·其七》,頁(yè)148),若將淵明飲酒的原因加以歸納,則不外下列幾項(xiàng):

        1、 酬酢往來。

        淵明飲酒,不一定都是獨(dú)飲,自斟自酌,有時(shí)也與人共飲,這些人有友朋,有同僚,有鄰居,有田夫野老甚至是認(rèn)識(shí)不久的新知等。他在隱居前,或隱居后,除在田園耕種外,還會(huì)參與許多單純的、毫無功利性質(zhì)的社交活動(dòng),酒便很自然地成為交往盡興的媒介物,如下列例句:

        故人賞我趣,挈壺相與至。班荊坐松下,數(shù)斟已復(fù)醉。(《飲酒·其十四》,頁(yè)159)

        談諧無俗調(diào),所說圣人篇?;蛴袛?shù)斗酒,閑飲自歡然。(《答龐參軍》,頁(yè)77)

        清歌散新聲,綠酒開芳顏,未知明日事,余襟良以殫。(《諸人共游周家墓柏下》,頁(yè)72)

        主人解我意,遺贈(zèng)豈虛來。談諧終日夕,觴至輒傾杯。(《乞食》,頁(yè)70)

        山澗清且淺,可以濯我足。漉我新熟酒,只雞招近局。(《歸園田居·其二》,頁(yè)62)

        春秋多佳日,登高賦新詩(shī)。過門更相呼,有酒斟酌之。(《移居·其二》,頁(yè)87)

        依上舉例句,可知與淵明共飲的對(duì)象是不分階層的。蕭統(tǒng)《陶淵明傳》還說:“貴賤造之者,有酒輒設(shè),淵明若先醉,便語客:‘我醉欲眠,卿可去’,其真率如此。”[26]這也反映出淵明平易近人,與人和平共處的待人態(tài)度,實(shí)際這也證明淵明之所以飲酒,有不少是與人酬酢交際所致的,且因如是,才能“自歡然”,才能“開芳顏”,不然他也不會(huì)吟出“我有旨酒,與汝樂之”(《答龐參軍》,頁(yè)20)的話。因而蕭統(tǒng)言淵明詩(shī)“篇篇有酒”,是在“寄酒為跡”,恐未必盡然。

        2、 消憂解愁。

        淵明作品中,自己承認(rèn)為“千載憂”,有“百慮”,到底淵明憂的是什么?若說是憂慮政治的迫害,則機(jī)會(huì)不大,因?yàn)闇Y明仕宦時(shí),所任官職,以幕僚居多,位卑職微,又不喜大放厥詞,隨意攻訐他人或批判時(shí)政。

        不過也有評(píng)家認(rèn)為淵明《述酒》一詩(shī),“題名‘述酒’,而絕不言酒,蓋古人借以寄慨,不欲明言,故詩(shī)句與題義兩不相蒙者,往往有之”[27]208,既是“寄慨”,又“不欲明言”,有所隱晦,可見當(dāng)是恐觸政治忌諱,詩(shī)中云:“豫章抗高門,重華固靈瑣。流淚抱中嘆,傾耳聽司晨?!?《述酒》,頁(yè)173)句中“豫章”,意指劉裕被封豫章郡公,后遂干大位之事。“重華”句,則以舜之禪天下,隱喻劉裕逼恭帝禪讓?!肮天`瑣”,隱指恭帝之死。因而此詩(shī)句被注家釋為指劉裕篡晉,恭帝被廢為零陵王,后被掩弒,使淵明痛晉祚之亡,而借廋辭,以抒義憤。王瑤言“流淚”兩句,可知“淵明也是寄托了不少憤激的感情”[6]171。注家所釋,言之成理。如此淵明的《述酒》,不可否認(rèn),多少有借飲酒以抒解內(nèi)心憂憤的意味。

        另外他對(duì)時(shí)局的動(dòng)蕩,對(duì)親朋好友的安危,是憂慮與不安的,如云:“靜寄東軒,春醪獨(dú)撫,良朋悠邈,搔首延佇?!?《停云》,頁(yè)1)詩(shī)前他以隱喻的手法,來指責(zé)軍閥的興兵動(dòng)亂,使他憂心于友朋們的身家性命安全,只能在家中“搔首延佇”而已。另對(duì)當(dāng)代社會(huì)風(fēng)氣的日趨沉淪,也是他關(guān)懷的,如云:“自真風(fēng)告逝,大偽斯興,閭閻懈廉退之節(jié),市朝驅(qū)易進(jìn)之心。懷正志道之士,或潛玉于當(dāng)年,潔己清操之人,或沒世以徒勤”(《感士不遇賦·序》,頁(yè)255),“真風(fēng)告逝,大偽斯興”,當(dāng)代虛假風(fēng)氣盛行,清廉正直之士,受到排斥,善于作假奉承之徒,反受重用,如何不讓淵明擔(dān)憂?

        再者自己身體日漸衰損,而壯志難伸,意氣也就更為低落,曾云:“日月擲人去,有志不獲騁。感此懷悲凄,終曉不能靜”(《雜詩(shī)·其二》,頁(yè)201),“荏苒歲月頹,此心稍已去。值歡無復(fù)娛,每每多憂慮。氣力漸衰損,轉(zhuǎn)覺日不如”(《雜詩(shī)·其五》,頁(yè)205)。詩(shī)中說到豪氣日磨,而“懷悲凄”,以致竟然“終曉不能靜”,則可知詩(shī)人之內(nèi)心有多不安、苦悶,隨著歲月的逝去,體力更衰退,所以“每每多憂慮”。另有一項(xiàng),可能也是淵明要憂慮與困擾的,是五個(gè)孩子表現(xiàn)不如他預(yù)期,如在《責(zé)子》詩(shī)中說:

        白發(fā)被兩鬢,肌膚不復(fù)實(shí)。雖有五男兒,總不好紙筆。阿舒已二八,懶惰故無匹;阿宣行志學(xué),而不愛文術(shù);雍端年十三,不識(shí)六與七;通子垂九齡,但覓梨與栗。天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物。(頁(yè)178)

        淵明作《責(zé)子》詩(shī)時(shí),年齡當(dāng)已超過四十⑨,所以才會(huì)“白發(fā)被兩鬢,肌膚不復(fù)實(shí)”,對(duì)孩子的期望,自然是很高,所謂天下父母心,每一個(gè)為人父母者,莫不如此。遺憾的是事與愿違,孩子的表現(xiàn),與淵明的期待,有極大的落差,詩(shī)中言五個(gè)孩子,“總不好紙筆”,其后幾位孩子的缺點(diǎn),他一一點(diǎn)出,也可看出淵明恨鐵不成鋼,愛之深,責(zé)之切,加以毫不避諱的訓(xùn)斥,不過語氣事實(shí)上還算溫和。敢于公開披露,一則反映出淵明胸襟的曠達(dá),性格的直率;二則或可作為激發(fā)孩子奮發(fā)向上的刺激與動(dòng)力;三則或可顯示作為父親的淵明,處理孩子并非高才之器時(shí),所表現(xiàn)出來的慈愛與詼諧。因而有評(píng)家將此詩(shī)定位為“戲謔”之作⑩,當(dāng)是較為中肯與客觀的評(píng)定。然而詩(shī)題既為“責(zé)子”,詩(shī)末又寫出淵明無奈的心聲,是“天運(yùn)茍如此,且進(jìn)杯中物”,也可看出淵明在對(duì)孩子的表現(xiàn)不滿后,其消解煩憂的方式,就是藉飲酒去淡忘一切,去轉(zhuǎn)移失望的焦點(diǎn)。

        尤其淵明是一個(gè)極度孤寂的人,常常自吟道:“自我抱茲獨(dú),僶俛四十年”(《連雨獨(dú)飲》,(頁(yè)83)、“偶景獨(dú)游”(《時(shí)運(yùn)·序》,頁(yè)6)、“悵恨獨(dú)策還”(《歸園田居·其四》,頁(yè)62)等,更使他非得“顧影獨(dú)盡”(《飲酒·序》,頁(yè)138),再題詩(shī)數(shù)句自?shī)?。淵明曾吟道:“酒云能消憂”(《形影神·影答形》,頁(yè)48),“泛此忘憂物”(《飲酒·其七》,頁(yè)148),及前已引“酒能袪百慮”(《九日閑居》,頁(yè)54),由此可知,飲酒確實(shí)是淵明解愁消憂,以求欣然的良方。

        3、 樂得深味。

        前節(jié)言,淵明將飲酒視為酬酢往來、消憂解愁的圣品,不問獨(dú)飲、群飲,他都可作為暢懷、助興、取樂之用。其實(shí)飲酒另有一項(xiàng)重要的作用,是當(dāng)飲到醺醺然時(shí),精神頓時(shí)呈現(xiàn)恍惚茫然的狀態(tài),斯時(shí)平生寵辱皆已忘,得失亦不知,心神進(jìn)入玄秘之境地,其中的樂趣,絕非他人所能體會(huì)?!讹嬀啤て涫摹分性疲?/p>

        不覺知有我,安知物為貴。悠悠迷所留,酒中有深味。(頁(yè)159)

        這其中的“深味”到底是何所指?其實(shí)這“深味”,即是指“酒趣”,淵明在所作《孟府君傳》中,曾引用其外王父對(duì)桓溫的答話說:“明公但不得酒中趣耳?!?頁(yè)284)淵明似乎頗得其外王父孟嘉的真?zhèn)?。其酒趣即是用酒來追求和“享受一個(gè)物我兩冥的‘真’的境界的,所謂形神相親的勝地”。形即形體,神即精神,“形神相親”,意指飲酒可使人遠(yuǎn)離虛偽的俗世塵囂,重返形神相親、忘我的勝地,也即是回到生命任真的本然。借《莊子·達(dá)生》來說:

        彼將處乎不淫之度,而藏乎無端之紀(jì),游乎萬物之所終始,壹其性,養(yǎng)其氣,合其德,以通乎物之所造,夫若是者,其天守全,其神無卻,物奚入焉。夫醉者之墜車,雖疾不死,骨節(jié)與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胸中,是故遌物而不懾。彼得全于酒而猶若是,而況得全于天乎?圣人藏于天,故莫之能傷也。[28]115

        這段話,本是關(guān)尹尹喜回答列子的問話,說明何以至德之人,潛水蹈火,于萬物之上行走,均毫無所懼之道理。其所以如此,即因至人能與自然冥合,游心于萬物初始之境界,純一本性,涵養(yǎng)元?dú)?,蘊(yùn)藏玄德,而與自然造物者相通所致。其中舉酒醉者墜車為例,以其精神凝聚,順乎天性而應(yīng)合自然,達(dá)于神全之境,則外物不能傷害之。藉此比喻與申發(fā)之理,則魏晉士人之飲酒,即與莊子“吾喪我”、忘我、無己之精神相聯(lián)結(jié),成為魏晉士人以“醉境通道境”的理論依據(jù),且亦由此得知,《世說新語·任誕》中,提到有人在飲酒后,要說“酒,正使人人自遠(yuǎn)”、“酒,正自引人箸勝地”的話了。

        淵明領(lǐng)悟莊子自然任真之趣,其為人果能做到不以好惡憂樂內(nèi)傷其身,故能“情隨萬化遺”(《于王撫軍座送客》,頁(yè)96),不會(huì)讓任何情緒留滯心中,傷害己身。也真的涵養(yǎng)“不覺知有我”(《飲酒·其十四》,頁(yè)159)的境地,玄然與萬化冥合,而物我如一,如此去飲酒,自是深深陶醉于“酒中味”,一如淵明所吟的:“試酌百情遠(yuǎn),重觴忽忘天”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83),試酌之下,果然有其樂,果真百情為之頓遠(yuǎn)。“百情去則無所先矣。無所先而后真性見。真性者,天也,故曰:‘任真無所先’,則任天也?!碧旒醋匀唬砻魈炫c我交融,和合一氣,即自然順適地返回生命的真性,而進(jìn)入到同于大道自然的審美境界里。徐復(fù)觀亦云:

        酒的酣逸,乃所以幫助擺脫塵俗的能力,以補(bǔ)平日工夫之所不足;然必其人的本性是“潔”的,乃能備酒以成就其超越的高,因而達(dá)到主客合一之境,此之謂“酒、興相激”。[30]

        徐氏這段評(píng)論,本是針對(duì)畫家而發(fā),以為畫家必須能使自己的精神有所專注,在專注中向?qū)ο蟪砗?。而其關(guān)鍵,則首先要擺脫塵俗之念,這也即是莊子的所謂“忘”,而“忘”就須涵養(yǎng)一種“虛靜”的工夫,這并非尋常人所能達(dá)到,于是再以沉迷于酒為喻。其所言誠(chéng)然,不過前提是其人之本性,是要“潔”的。以淵明而言,其人格高風(fēng)逸致,人品峻潔,雖寄情于酒,然并不滯于酒,且自飲酒中品嘗其深味,超越于酒,達(dá)到“主客合一之境”,也是一種物我渾然一體的審美感受。若是以此涵養(yǎng)去欣賞山水美景時(shí),自必是能俯仰自得,“游心太玄”(嵇康《贈(zèng)兄秀才入軍詩(shī)》)[31],也即是“逍遙于天地之間而心意自得”(《莊子·讓王》[28]187)了。

        4、 健身延年。

        酒,是一種刺激性的飲料,有人稍飲,即面紅耳赤、血脈賁張,酒飲超量,則有傷肝敗胃、破壞神經(jīng)、傷神損壽、血管硬化等弊病,如是即變成一種慢性毒藥,然如果適量,則仍有其益處,即因其有補(bǔ)養(yǎng)作用,可溫通血脈,“少飲則和血行氣”(《本草綱目》)[32]50。而酒更有消愁解憂的功能,漢焦延壽《易林》有云:“酒為歡伯,除憂來樂”[32]51,曹操詩(shī)亦有“何以解憂,唯有杜康”[33]之說法??梢姡啤澳芤嫒?,亦能損人”(《養(yǎng)生要集》)[32]50,要益或損,就看自己如何加以運(yùn)用。

        “少而貧病”、“年在中身,疢維痁疾”[19]1-2的淵明,自少至老,病痛始終不離身,以致常說:“躬耕自資,遂抱羸疾”[3]3、“吾抱疾多年……復(fù)老病繼之”(《答龐參軍序》,頁(yè)77)、“負(fù)痾頹檐下,終日無一欣”(《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》,頁(yè)68)。為了家人溫飽,不得不拖著衰弱的身軀,從事艱辛的農(nóng)務(wù)勞動(dòng),淵明豈能長(zhǎng)期負(fù)荷?而對(duì)人生苦短、人生如幻化的驚惶感慨,他一如魏晉人士對(duì)人生如寄的共同感觸,否則他就不會(huì)吟出“一世異朝市,此語真不虛。人生似幻化,終當(dāng)歸空無”(《歸園田居·其四》,頁(yè)61)、“一生復(fù)能幾,倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi),持此欲何成”(《飲酒·其三》,頁(yè)142)、“宇宙一何悠,人生少至百。歲月相催逼,鬢邊早已白”(《飲酒·其十五》,頁(yè)160)等詩(shī)句了。因而他還是期待能健康強(qiáng)身,益壽延年。而求保健的方式,就是服食養(yǎng)生,“在世無所須,惟酒與長(zhǎng)年”(《讀山海經(jīng)·其五》頁(yè)239),應(yīng)是他內(nèi)心最坦率的表白!由此可見盡管淵明是一個(gè)真正“放達(dá)”的人,知道“應(yīng)盡便須盡,無復(fù)獨(dú)多慮”(《形影神·神釋》,頁(yè)50),“更重要的,是因?yàn)樗]有完全放棄對(duì)于延年益壽的追求”[6]70。

        為使有限的生命得以延長(zhǎng),比較各種方式后,除練習(xí)所謂的呼吸吐納之氣功功法外,服藥引導(dǎo),應(yīng)是較為可行的方法,王充《論衡·自紀(jì)》云:“適輔服藥引導(dǎo),庶冀性命可延”[34],嵇康《養(yǎng)生論》也說:“至于導(dǎo)養(yǎng)得理,以盡性命,上獲千余歲,下可數(shù)百年”,又云:“呼吸吐納,服食養(yǎng)身,使形神相親,表里俱濟(jì)也”[35]。導(dǎo)養(yǎng)得理的主要方法之一,自然是服食,服食的目的,即在養(yǎng)身,以求長(zhǎng)壽。不過服食若得當(dāng),或可美姿容,增強(qiáng)體力,若服食不當(dāng),如服所謂“寒食散”(亦稱“五石散”)者,則中毒或成殘疾,又或性情大變,精神錯(cuò)亂者不少,可見其危害之大?!稌x書·皇甫謐》、《裴秀傳》、《哀帝紀(jì)》、《賀循傳》等,以及《世說新語》中均有所記載,此處不贅?!豆旁?shī)十九首》之十三云:“服食求神仙,多為藥所誤”[36],魯迅亦云:“藥性一發(fā),稍不留心,即會(huì)喪命,至少也會(huì)非常的苦痛,或要發(fā)狂”,“晉朝的人多是脾氣很壞、高傲、發(fā)狂,性暴如火的,大約便是服藥的緣故”[37],余嘉錫《寒食散考》一文也說:“寒食散之為害,綿延歷數(shù)百年,而以兩晉為尤盛?!盵38]上舉文獻(xiàn),確可證明服食不當(dāng)造成的傷害,小至個(gè)人,大的延伸至社會(huì)、國(guó)家,不得不令人戒懼。

        而淵明所服食的,是菊花,或是菊花酒、藥酒等。淵明在自家庭園里,種植菊花與一些藥草,且與一般觀賞用的花草隔開。他在《九日閑居并序》云:

        余閑居,愛重九之名,秋菊盈園,而持醪靡由,空服九華。(頁(yè)54)

        又在《時(shí)運(yùn)》詩(shī)云:

        斯晨斯夕,言息其廬?;ㄋ幏至校种耵枞?。清琴橫床,濁酒半壺。黃唐莫逮,慨獨(dú)在余。(頁(yè)6)

        首例句中的“秋菊”,即藥用之“甘菊”,非一般如大理菊、波斯菊等一類之觀賞菊。次例句中的“花藥分列”句,是指庭園中,一般花木與藥草是分隔栽種的。至于“藥草”有哪些種類,則未能知。除淵明對(duì)中藥材有一些知識(shí)外,與他情勝手足、志趣相投的從弟,也是一個(gè)具有中藥材知識(shí)的人,淵明在《祭從弟敬遠(yuǎn)》一文中云:“淙淙懸溜,曖曖荒林,晨采上藥,夕閑素琴”(頁(yè)308),說明敬遠(yuǎn)經(jīng)常于晨間到幽谷山林中,去采上藥,以便服食,長(zhǎng)保健康。由此即可知淵明及其從弟敬遠(yuǎn),對(duì)于服食養(yǎng)生之重視。可惜天不假年,敬遠(yuǎn)于義熙七年辛亥去世,年僅三十一歲。

        食療是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中一份極寶貴之遺產(chǎn)。它即是透過選擇適當(dāng)之食物,以養(yǎng)成良好之飲食習(xí)慣,與注意飲食衛(wèi)生等方式,來防病治病、調(diào)養(yǎng)身體的一種療法。唐孫思邈所著《千金方》中,即提及食療之重要云:“夫?yàn)獒t(yī)者,當(dāng)須先洞曉病源,知其所犯,以食治之。食療不愈,然后命藥?!盵39]可見食療法是古代的一種基本治療手段。淵明雖不是醫(yī)生,當(dāng)是粗具食療學(xué)之知識(shí)。

        菊花,據(jù)《荊楚歲時(shí)記·九月九日》條下云:“佩茱萸食餌,飲菊花酒,云令人長(zhǎng)壽。”[40]另?yè)?jù)醫(yī)藥專書《神農(nóng)本草經(jīng)》云:“鞠華(菊花)久服利血?dú)?,輕身、耐老、延年。”[41]又一食療專著《食療本草》亦寫道:“甘菊,性平,五月五日采收莖枝,九月九日采花,其汁、莖、花,皆可用來治頭風(fēng)、眼發(fā)花、流淚。消除煩熱,有利于五臟?!盵42]專門記述荊楚一帶歲時(shí)風(fēng)物故事的《荊楚歲時(shí)記》,與屬古代醫(yī)藥寶典的《神農(nóng)本草經(jīng)》,都提到菊可服食而延年長(zhǎng)壽,詩(shī)人乃據(jù)而寫作,如曹丕《與鍾繇九日送菊書》寫道:

        芳菊紛然獨(dú)立,非夫含乾坤之純和,體芬芳之淑氣,就能如此!故屈平悲冉冉之將老,思餐秋菊之落英,輔體延年,莫斯之貴,謹(jǐn)奉一束,以助彭祖之術(shù)。[43]

        潘岳(?—30)《秋菊賦》亦云:

        若乃真人采其實(shí),王母接其葩,或充虛而養(yǎng)氣,或增妖而揚(yáng)娥,既延期以永壽,又蠲疾而弭痾。[44]

        傅玄(217—278)《菊賦》另云:

        掇以纖手,承以輕巾,揉以玉英,納以朱唇,服之者長(zhǎng)壽,食之者通神。[45]

        上述幾位詩(shī)人作家,所作文、賦中,無不認(rèn)定服食菊,可“輔體延年”,可得“永壽”、“弭痾”、“通神”,則淵明本人,顯然也是“樂久生”(《九日閑居》,頁(yè)54)的,其吟道:“酒能袪百慮,菊解制頹齡”(《九日閑居》,頁(yè)54),表明他知道菊的藥效,也是與他人一樣,肯定服菊,或飲菊花酒(按:淵明詩(shī)句中有“春醪獨(dú)撫”(《停云》,頁(yè)1)、“濁酒半壺”(《時(shí)運(yùn)》,頁(yè)6)詩(shī)句,句中的“醪”,或“濁酒”字詞,當(dāng)是指菊花酒,或藥酒),是可以延年益壽的。陶淵明所以嗜酒的原因,大概不出于上述這四種因素。

        至于淵明創(chuàng)作《飲酒》20首的背景為何?其創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)、時(shí)間又為何?實(shí)有必要加以厘清。淵明創(chuàng)作《飲酒》20首的背景,《飲酒·序》就是一個(gè)主要的線索。淵明寫著:

        余閑居寡歡,兼秋夜已長(zhǎng),偶有名酒,無夕不飲。顧影獨(dú)盡,忽然復(fù)醉。既醉之后,輒題數(shù)句自?shī)?;紙墨遂多,辭無詮次。聊命故人書之,以為歡笑爾。(頁(yè)138)

        依淵明序言,當(dāng)是同一年于秋、冬之際寫成,而后編成的作品。尤其適有他人送來名酒,得之不易,于是“無夕不飲”,且是在獨(dú)飲之下,“忽然復(fù)醉”,“忽然”二字,是有原因的,如果人心情苦惱抑郁,獨(dú)飲悶酒,就很容易醉,在此稍透露了些淵明的心情訊息。等沉醉了后,才題數(shù)句“自?shī)省?,可見其?nèi)心之孤獨(dú)與愁悶。由于詩(shī)稿是慢慢累積,沒有預(yù)先作規(guī)劃,所以才“辭無詮次”,沒有排列先后次序,這應(yīng)該不是什么謙遜之語,不過也有人認(rèn)為,雖說淵明并沒有刻意安排這20首詩(shī)的次序,但細(xì)讀這20首詩(shī),了解其內(nèi)容后,發(fā)現(xiàn)第一首與第二十首,次序是固定的,前五首也是比較有次序的,后面幾首就不一定有次序了[46]60。持之似有故,言之亦成理。

        不過筆者個(gè)人,還是相信淵明自己講的“辭無詮次”的話,但第一首與第二十首,為何會(huì)被后人認(rèn)為是固定的呢?那可能是淵明在寫第一首詩(shī)時(shí),先有某種意識(shí)與感觸,才起筆寫第一首詩(shī),等到寫第二十首詩(shī)時(shí),他已準(zhǔn)備收筆結(jié)束了,才會(huì)寫出“但恨多謬誤,君當(dāng)恕醉人”(《飲酒·其二十》,頁(yè)167)的收束句,如此就被人認(rèn)為第一首與第二十首詩(shī)是固定的,當(dāng)然也可以說是有其道理的。最后才讓故交舊友抄錄,以作“歡笑”之用,似乎是屬于“博君一哂”之意,這到底是真正的謙遜語,或別有深意呢?此位故人何所指?值得探索,鄧安生以為此位“故人”,當(dāng)是淵明之好友顏延之。由于20首詩(shī)都是酒醉后所寫,因之總題曰“飲酒”,而《飲酒》詩(shī)亦以“序”寫出淵明在秋季的長(zhǎng)夜,與獨(dú)飲名酒的特殊的時(shí)空、人、事、物條件下,所寫出的詩(shī)作,目的是為“自?shī)省?,表面上是直抒胸臆,似極灑脫,然其中有不少寓意,宜清戴明說云:“序亦風(fēng)流?!绷既唬蔀楣沤褚詠碜罴训囊唤M飲酒詩(shī)作。其中的第五首“結(jié)廬在人境”一詩(shī),更成為千古傳誦、交相贊譽(yù)的精品。

        這20首詩(shī),到底是在什么年代寫成的?要分析這20首詩(shī)的寫作時(shí)間,其實(shí)并非容易,因?yàn)閷?duì)這20首詩(shī)的某些關(guān)鍵詩(shī)句,各人解讀有別,譬如第十九首中:“冉冉星氣流,亭亭復(fù)一紀(jì)”(頁(yè)165),一般解釋“一紀(jì)”是十二年,但也有人解釋為十年。再加上各人對(duì)陶淵明的生卒年有不同之觀點(diǎn)與論證,因而《飲酒》20首詩(shī)的寫作時(shí)間,就有幾種說法:如:

        (1)元興二年癸卯(404)說:陶澍《陶靖節(jié)年譜考異》、逯欽立《陶淵明事跡詩(shī)文系年》主之。陶淵明年三十九歲。

        (2)元興三年甲辰(403)說:王質(zhì)《栗里譜》主之。

        (3)義熙十年甲寅(414)說:古直《陶靖節(jié)年譜》主之。古譜據(jù)《飲酒·其十六》“行行向不惑”句,謂此詩(shī)作于淵明三十九歲時(shí)。

        (4)義熙二年丙午(406)說:時(shí)陶淵明年四十二歲。北京大學(xué)中國(guó)文學(xué)史教研室選注《魏晉南北朝文學(xué)史參考數(shù)據(jù)》主之。

        (5)義熙七、八年壬子(411、412)說:梁?jiǎn)⒊短諟Y明年譜》,以為“《飲酒》二十首,不知何年作”,依篇中有“行行向不惑”語,又?jǐn)壒俸笫?,言“亭亭?fù)一紀(jì)”,故定為四十前后作[47]54-55。方祖燊《陶潛年譜》,則定為義熙七年(411),淵明年四十歲作[4]235。

        (6)義熙十一年乙卯(415)說:鄧安生《陶淵明飲酒詩(shī)新探》據(jù)《宋書·顏延之傳》、《晉書·劉喬傳附劉柳傳》、《晉書·安帝紀(jì)》、《宋書·孟懷玉傳》等考證,以為《飲酒》詩(shī)是顏延之為劉柳后軍功曹,住尋陽(yáng)與淵明結(jié)鄰時(shí)作,時(shí)在義熙十一年秋季,淵明年四十七歲。

        (7)義熙十二、三年(416、417)說:王瑤編注《陶淵明集》,從湯漢注《陶靖節(jié)先生詩(shī)》,系此詩(shī)作于義熙十三年丁巳(417)。袁行霈《陶淵明集箋注》,經(jīng)論證后,亦謂此詩(shī)作于義熙十三年丁巳(417),惟淵明年歲則定為六十六歲(按:袁氏判定陶淵明壽七十六歲)[48]。龔斌《陶淵集校箋》定為義熙十二年丙辰,淵明四十八歲。楊勇《陶淵明年譜匯訂》,亦定為義熙十三年丁巳,淵明五十三歲[49]。

        以上諸家對(duì)淵明《飲酒》詩(shī)寫作時(shí)間,各有論證與分析,經(jīng)互為比對(duì)與判定后,寫作時(shí)間以義熙十一年至十三年間較近于是,而斯時(shí)“正當(dāng)晉宋易代之際,故感慨特深,諷托隱切,縱情肆志,文練意密也。此實(shí)陶詩(shī)之冠冕。薛雪《一瓢詩(shī)話》:‘陶征士《飲酒》,前無古人,后無來者,真有“絳云在霄,舒卷自如”之致’”,故《飲酒》詩(shī)必是中有寄托,有所寄意,放言之作無疑。

        (三)《飲酒·其五》的旨趣與內(nèi)容為何?結(jié)構(gòu)為何?宜整首了解與善加體會(huì),如此則于其中“佳句中之佳句”——“采菊東籬下,悠然見南山”之賞析,方能與整首系聯(lián)結(jié)合,不致脫節(jié)。

        《飲酒·其五》一詩(shī),是淵明生活意識(shí)與心靈意境達(dá)到最高的作品。整首詩(shī)以“心遠(yuǎn)”兩字為綱,寫作者淵明閑居自得之樂,高遠(yuǎn)空靈之趣。淵明雖結(jié)廬人境,然心境超遠(yuǎn),不受塵俗感染,而有悠然自得之懷,亦顯現(xiàn)平淡閑遠(yuǎn)之美。其中寫田園之景,隱居之情,及哲理之趣,構(gòu)成一個(gè)景、情、理镕鑄成一體的藝術(shù)圖境,可說妙味無窮,余韻不盡。

        全首粗略分來,約可分成三段:自起句“結(jié)廬在人境”至“心遠(yuǎn)地自偏”四句為首段。主要寫雖住居人境,但因?qū)θ松С謱徝佬膽B(tài),而使心境空靈,怡然自得,故不覺車馬喧囂,而起句有如拔地而起,極為突兀,以動(dòng)詞“結(jié)”為起筆字,顯示著詩(shī)人的自主意志?!皬]”是歸宿之所,暗示著生命安座于俗世的現(xiàn)實(shí)。難怪清溫汝能要贊嘆這首詩(shī)的起句是“奇絕妙絕”[27]173了。其實(shí)在此即言“境有異而心無異者,遠(yuǎn)故也”[50]的道理。尤其因詩(shī)人心不滯于物,故不必絕俗離世,遁跡江海,與鳥獸同群,易言之,即立足人境,但并不廢人事,不必絕人情。

        于是,接著在自問自答中,帶出全詩(shī)主句,亦為一篇之骨干,即“心遠(yuǎn)地自偏”,很自然地傳達(dá)出詩(shī)人自足自信的神情,與悠然自在的心緒,也顯現(xiàn)出他鄙夷流俗、不慕榮利的風(fēng)骨亮節(jié)。明鍾伯敬云:“‘心遠(yuǎn)’二字,千古名士高人之根。”[51]169良是。身軀可不離人境,而心則可“遠(yuǎn)”,王叔岷注“心遠(yuǎn)”二字,為“心境超遠(yuǎn)”,又評(píng)“結(jié)廬”二句,謂“此入俗而超俗之境”,所以淵明“非遯世者,乃韜光于世者”[52]290。而“結(jié)廬在人境”四句,則獲前節(jié)已引之王荊公的高度評(píng)價(jià),謂“奇絕不可及之語”、“有詩(shī)人以來無此句”。

        第二段,由“采菊東籬下”,至“飛鳥相與還”四句。詩(shī)人在第一段前面四句,用經(jīng)濟(jì)的文筆,先述明自己的生活態(tài)度與涵養(yǎng),探討他的用筆,是實(shí)虛筆法,兼而有之。從第五句到第八句,就寫到田廬的庭園、環(huán)境及生活的重要片斷,給詩(shī)人非常美妙的審美情趣。首先,此四句一轉(zhuǎn),又先落到現(xiàn)實(shí)來,首句用實(shí)筆,接著又用虛筆,使其更為曲折,不呆板,此四句也是最精彩的部分。說詩(shī)人在東籬下采菊,原文沒有寫出詩(shī)人要如何,若視菊為淵明所愛,成為高潔品德的象征,人與菊合一,亦別具寓意。淵明在《飲酒·其七》說:“秋菊有佳色,裛露掇其英。泛此忘憂物,遠(yuǎn)我遺世情?!?頁(yè)148)可見詩(shī)人一方面喜愛菊的“佳色”,一方面是欣賞它含露的花瓣上散發(fā)出來的芳香,這是其他花遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及的。當(dāng)然,“采菊”還有另外一個(gè)目的,就是要服食,或釀制菊花酒之用,也是為了健身治痾所需。

        就在不經(jīng)意之時(shí),抬起頭來,悠然自適地見到遠(yuǎn)處的“南山”,也就是廬山。也因?yàn)樵?shī)人心無凝滯,等于無際無涯,所以才能見得高遠(yuǎn),任何的俗物名象,都無法阻礙詩(shī)人的視野。而就在這一俯一仰的片刻,詩(shī)人的心思,瞬間有著極為神奇的感應(yīng),讓后人無法擺脫它引人的魅力,有人認(rèn)為“南山”是詩(shī)人暗用《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴之什》中,“如南山之壽”(《天?!?[53]347的句意,或許是希望長(zhǎng)壽的意愿,這種看法確實(shí)不能排除。不過筆者個(gè)人另外思考,當(dāng)淵明在遠(yuǎn)眺巍然靜穆、云霧籠罩的“南山”時(shí),實(shí)際看到的確實(shí)是廬山,但“虛”的,是或許所意會(huì)的,是古代的神山,即昆侖山(按:自神話言,南山即指昆侖山,筆者在后文將有論證)。這里的確有耐人尋味之處!淵明的心靈,與南山既悠然相會(huì),自身似乎與山交融,合而為一了。

        五、六兩句,境與意會(huì),淡雅幽邃,方能成為引人入勝的千古絕唱。“悠然”二字,遣用自然,足以呈現(xiàn)淵明筆力之老到。而詩(shī)人飄逸崇高的隱逸之趣,已將他的高雅逸士的形象,逼真生動(dòng)地活現(xiàn)紙上。詩(shī)人稍微定神后,再以繁衍句法承接,轉(zhuǎn)而寫“山氣日夕佳”二句。真實(shí)的南山勝景為何?詩(shī)人平素曾屢游廬山,人人皆知,山中各處美景、秀色,當(dāng)已了如指掌,在意識(shí)與感受上,應(yīng)該是有所不同。有人說,保持距離,也就能保持神秘感,如此便增添了不少魅力,若太近觀,一清二楚,反而索然無味,的確有幾分道理在。詩(shī)人寫出夕陽(yáng)霞光籠罩下的南山美麗暮色,南山的山色,本無時(shí)不佳,只因這時(shí)候剛好是夕陽(yáng)西下,所以才說“日夕佳”,這里僅遣用一“佳”字,不作過多的鋪敘描述,最具簡(jiǎn)約素樸之美,可借李公煥注引艮齋稱“秋菊有佳色”的話,也可以持以贊揚(yáng)“山氣日夕佳”一語,即“洗盡古今塵俗氣”是。

        而詩(shī)人平常寫作,就愛用“佳”字,如“秋菊有佳色”(《飲酒·其七》,頁(yè)148)、“今日天氣佳”(《諸人共游周家墓柏下》,頁(yè)72)、“春秋多佳日”(《移居·其二》,頁(yè)87)、“一條有佳花”(《蠟日》,頁(yè)181),淵明生活上盡量求平淡樸素,而在遣詞用字上,一貫以“自然”的意念出發(fā),秉持自然“本色”,不求富艷,真是文如其人,使明胡應(yīng)麟要稱頌他的五言,是“開千古平淡之宗”[54],明劉朝箴也稱贊他是“感遇而為文詞,則率意任真,略無斧鑿痕、煙火氣”[55]175。

        南山的美麗暮色屬靜態(tài)的美,顯現(xiàn)出南山的巍峨穩(wěn)重,下句就以歸巢的翔鳥結(jié)伴成群地翩翩飛回,暗喻著詩(shī)人歸隱田園的覺悟與決心,“歸鳥”也是淵明時(shí)常運(yùn)用的意象,如“翼翼歸鳥,載翔載飛”(頁(yè)41)、“歸鳥趨林鳴”(《飲酒·其七》,頁(yè)148)、“遲遲出林翮,未夕先來歸”(《詠貧士·其一》,頁(yè)216)、“望云慚高鳥”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》,頁(yè)114)、“鳥倦飛而知還”(《歸去來兮辭》,頁(yè)267)。而在遠(yuǎn)處飛翔的歸鳥,就形成了動(dòng)態(tài)的美,動(dòng)靜相襯,洋溢著勃然的生機(jī),由此也讓詩(shī)人感受到自然萬物的各得其所,各具的生命力,是不容人類加以傷害與破壞的。

        最后詩(shī)歌以“此中有真意,欲辨已忘言”收尾,語詞雖一樣的平淡,卻寓有啟人深思的哲理,也就是詩(shī)人在結(jié)束時(shí),將此詩(shī)升華入更高的哲思層次。這兩句是詩(shī)人化用《莊子·齊物論》中的“大辨不言”,及《莊子·外物》中的“言者所以在意,得意而忘言”的語意,融鑄而成,雖用典,卻了無痕跡,筆法直如化工。詩(shī)句即在說,本來語言宣之于口的目的,就在求分辨,求得真意,真意得到了,體悟到了,就無須藉助于語言來表達(dá)了,否則豈非是多此一舉?語言反而成了糟粕。“真意”其實(shí)就是“悠然忘情,閑適意遠(yuǎn)”的真趣,也是《歸園田居·其一》“久在樊籠里,復(fù)得返自然”(頁(yè)57)的適性自在的“返自然”,既然領(lǐng)悟到欣欣自得的情趣,就不必多所辭費(fèi)了,詩(shī)到此戛然而止,畫上句點(diǎn),也讓人只能意會(huì)其佳趣,卻難以言傳,收筆收得妙。

        總之,這首詩(shī),旨趣高超,結(jié)構(gòu)井然,詞句雖平淺,而意境則高遠(yuǎn),是一首有理趣、有韻致,充滿哲理思維、奇想妙思的壓卷之作。

        (四)對(duì)歷來評(píng)論“采菊”二句的學(xué)者觀點(diǎn),宜先整理、歸納、省察,如此對(duì)上述陶詩(shī)佳句的體會(huì),必能有所借鏡,而得以更深入去妙賞。

        正如前節(jié)提到的,歷來評(píng)析“采菊”二句詩(shī)的,即逾四十家,頗為龐雜,今化繁為簡(jiǎn),選擇其中見地較為突出、觀點(diǎn)較為中肯、較具代表性的,加以簡(jiǎn)介如下:

        1、 就詩(shī)的旨趣評(píng)論者,如:

        (1) 宋蘇軾云:

        “采菊東籬下,悠然見南山”,因采菊而見山,境與意會(huì),此句最有妙處。近歲俗本皆作“望南山”,則一篇神氣都索然矣。[56]29

        (2) 宋蔡啟云:

        “采菊東籬下,悠然見南山”,此其閑遠(yuǎn)自得之意,直若超然邈出宇宙之外。俗本多以“見”字為“望”字,若爾,便有褰裳濡足之態(tài)矣,乃知一字之誤,害理有如是者。

        又云:

        所謂“盡日覓不得,有時(shí)還自來”者,使所見果到此,則“采菊東籬下,悠然見南山”之句,有何不可為?惟徒能言之,此禪家所謂語到而實(shí)無見處也。[57]

        (3) 明譚元春云:“禪偈?!辨R伯敬云:“見”字,無心得妙。[51]169

        (4) 明歸有光云:

        靖節(jié)之詩(shī),類非晉宋雕繪者之所為,而悠然之意,每見于言外,不獨(dú)一時(shí)之所適,而中無留滯,見天壤間物,何往而不自得。余嘗以為悠然者,實(shí)與道俱,謂靖節(jié)不知道,不可也。[58]

        按:以上列舉數(shù)家評(píng)論,皆對(duì)其旨趣評(píng)議,其中東坡以為“采菊”二句,所以高妙,即因“境與意會(huì)”,有其理致。蔡啟則以為二句乃“閑遠(yuǎn)自得”,一如“超然邈出宇宙之外”,且視為是悟禪之語。譚元春、鍾伯敬、歸有光三人,亦贊二句為得“道”之言,即因悟得哲理,方能詠出此語意高妙之句。

        2、 就詩(shī)的語言風(fēng)格特色評(píng)論者,如:

        (1) 宋惠洪云:

        東坡嘗曰:淵明詩(shī)初看若散緩,熟看有奇句……又曰:“采菊東籬下,悠然見南山”……大率才高意遠(yuǎn),則所寓得其妙,造語精到之至,遂能如此,似大匠運(yùn)斤,不見斧鑿之痕,不知者困疲精力,至死不之悟,而俗人亦謂之佳。[59]

        (2) 宋陳善云:

        陶淵明詩(shī)“采菊東籬下,悠然見南山”,采菊之際,無意于山,而景與意會(huì),此淵明得意處也。而老杜亦曰:“夜闌接軟語,落月如金盆?!庇钀燮湟舛乳e雅,不減淵明,而言句雄健過之。每詠此二詩(shī),便覺當(dāng)時(shí)清景,盡在眼前,而二公寫之筆端,殆若天成,茲為可貴。[60]

        (3) 宋葛立方云:

        東坡拈出陶淵明談理之詩(shī),前后有三,一曰:“采菊東籬下,悠然見南山?!倍唬骸靶Π翓|軒下,聊復(fù)得此生?!比唬骸翱宛B(yǎng)千金軀,臨化消其寶?!苯砸詾橹乐浴Iw摛章繪句,嘲弄風(fēng)月,雖工亦何補(bǔ)?若覩道者,出語自然超詣,非常人能蹈其軌轍也。[61]62

        (4) 明王昌會(huì)云:

        詩(shī)有格有韻,淵明“悠然見南山”之句,格高也。

        (5) 明陸時(shí)雍云:

        詩(shī)被于樂,聲之也。聲微而韻,悠然長(zhǎng)逝者,聲之所不得留也。一擊而立盡者,瓦缶也。詩(shī)之饒韻者,其鉦磬乎?……“采菊東籬下,悠然見南山”,其韻幽……凡情無奇而自佳,景不麗而自妙者,韻使之也。[62]

        (6) 明謝榛云:

        《捫虱新話》曰:“詩(shī)有格有韻。淵明‘悠然見南山’之句,格高也;康樂‘池塘生春草’之句,韻勝也?!备窀咚泼坊?,韻勝似海棠。欲韻勝者易,欲格高者難。[63]

        按:就“采菊”二句的語言看,惠洪以為因其造語精到,不見斧鑿之痕。陳善以為此二句,一如天成,所以為貴。葛立方認(rèn)為淵明即因“覩道”,故“出語自然超詣”,非常人所能。而葛立方早已判定,即“大抵欲造平淡,當(dāng)自組麗中來,落其華芬,然后可造平淡之境”[61]62,此由蘇東坡亦曾曰:“淵明作詩(shī)不多,然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺,癯而實(shí)腴”[64],曾纮云:“陶公詩(shī)語平淡而寓意深遠(yuǎn),外若枯槁,中實(shí)敷腴”[65]50,又或元好問云:“一語天然萬古新,繁華落盡見真淳”[66]等,可知淵明語言創(chuàng)造的風(fēng)格特色。又前節(jié)所引嚴(yán)羽亦言“采菊”二句所以為佳句,乃因淵明詩(shī)質(zhì)而自然之故。若就風(fēng)格言,王昌會(huì)、謝榛以為此二句格高。而陸時(shí)雍則以為此二句所以為佳,乃因其韻幽。而“合韻與格二者言之”,正是所謂的“風(fēng)格”。而所謂“韻勝”者,代表的是“情風(fēng)流,志諧婉,真而美者也;所謂‘格高’者,代表的是‘情貞固,識(shí)冰雪,真而善者也’”[67]。

        3、 就詩(shī)的藝術(shù)手法評(píng)論者,如:

        (1) 宋晁補(bǔ)之云:

        “采菊東籬下,悠然見南山”,則本自采菊,無意望山,適舉首而見之,故悠然忘情,趣閑而累遠(yuǎn),此未可于文字精粗間求之。[68]167

        (2) 明孫月峰云:

        真率意卻自煉中出,所以耐咀嚼?!耙娔仙健惫?,不知何人改為“望”字。此詩(shī)大是妙境;第點(diǎn)出“心遠(yuǎn)”“真意”,翻覺亦有痕。[69]

        (3) 清紀(jì)昀云:

        其選詩(shī)之大弊有三:一曰矯語古淡,一曰標(biāo)題句眼,一曰好尚生新。夫古質(zhì)無如漢氏,沖淡莫過陶公,然而抒寫性情,取裁風(fēng)雅,樸而實(shí)綺,清而實(shí)腴;下逮王、孟、儲(chǔ)、韋,典型具在……“朱華顯綠池”,始見子建。“悠然見南山”,亦曰淵明。響字之說,古人不廢。暨乎唐代,煅煉彌工,然其興象之深微,寄托之高遠(yuǎn),則固別有在也。[70]

        (4) 清馬墣云:

        (“采菊東籬下”二句)承上“心遠(yuǎn)”句。世亦嘆其句之妙,或曰自然,或曰景與意會(huì),皆不得其解者也。因采菊而悠然見南山,興也。興者因此而及彼,不偏于一也。意不偏于一,則無所不到,是無邪之旨也,為政之源也,《三百》之后,知之者蓋鮮。靖節(jié)則真性情之所流露,故不一而足。[71]

        按:淵明的藝術(shù)創(chuàng)作手法,本就重在主觀上的寫意,而不是客觀的寫實(shí),也就是在寫作時(shí),直抒胸臆,不假雕琢,信手寫來,純?nèi)巫匀?,發(fā)揮的,即是重在“寫意”的手法,以表達(dá)玄遠(yuǎn)的意境與情趣。所以歷來很多評(píng)家,無不強(qiáng)調(diào)陶淵明詩(shī)為他人所不及的地方,不是說“沖澹深粹,出于自然”[72],就是說“平淡有思致”[61]62,“不待安排,胸中自然流出”[73],因之晁補(bǔ)之即確認(rèn)“采菊”二句,讓詩(shī)人“悠然忘情,趣閑而累遠(yuǎn)”,易言之,即表示重在“寫意”,所以不必在“文字精粗間求之”。孫月峰也是強(qiáng)調(diào)此二句詩(shī),“耐咀嚼”,確有“妙境”,也即是有其高明的“寫意”創(chuàng)作手法。

        至于紀(jì)昀、馬墣二人的評(píng)論,強(qiáng)調(diào)的是此二詩(shī)句,運(yùn)用的,就是“興”的手法,也即是淵明能“即景起興”、“因物興感”、所謂“情以物興”(《文心雕龍·詮賦》)[74]卷二:47、“興來如答”(《文心雕龍·物色》)[74]卷十:2,在詩(shī)人一觸到外物時(shí),瞬間就起興,通過詩(shī)人的想象,加以創(chuàng)作語淡卻味腴的詩(shī)句,手法自然高明。

        4、 就詩(shī)的意境(或境界)評(píng)論者,如:

        (1) 王國(guó)維云:

        有有我之境,有無我之境……“采菊東籬下,悠然見南山”……無我之境也。有我之境,以我觀物,故物皆著我之色彩;無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物……無我之境,人唯于靜中得之,有我之境,于由動(dòng)之靜時(shí)得之,故一優(yōu)美,一宏壯也。[75]

        (2) 朱光潛云:

        陶潛在“悠然見南山”時(shí)……見到山的美。在表面上意象(景)雖似都是山,在實(shí)際上卻因所貫注的情趣不同,各是一種境界。我們可以說,每人所見到的世界,都是他自己所創(chuàng)造的。物的意蘊(yùn)深淺,與人的性分情趣深淺成正比例,深人所見于物者亦深,淺人所見于物者亦淺,詩(shī)人與常人的分別就在此。

        又云:

        “采菊東籬下,悠然見南山”……都是詩(shī)人在冷靜中所回味出來的妙境(所謂“于靜中得之”),沒有經(jīng)過移情作用,所以實(shí)是“有我之境”。與其說“有我之境”與“無我之境”,似不如說“超物之境”和“同物之境”,因?yàn)閲?yán)格地說,詩(shī)在任何境界中,都必須有我,都必須為自我性格情趣和經(jīng)驗(yàn)的返照。[15]51-56

        (3) 蕭望卿云:

        淵明詩(shī)新的意境,一面也建筑在他底思想上。他所表現(xiàn)的哲理,比以前的詩(shī)人都多,思想浸進(jìn)詩(shī)里,漸漸和情感一起發(fā)展,淵明底詩(shī)正隱約說明了這個(gè)新趨勢(shì)……“采菊東籬下,悠然見南山”,就是最為宋人稱賞的這樣的名句,他底思想構(gòu)成神奇的境界,使人驚異而低回在那里面。[76]

        按:意境又稱境或境界,是中國(guó)古典詩(shī)學(xué)中重要的審美觀念,后來即成為詩(shī)詞以至文學(xué)的審美標(biāo)準(zhǔn)。以意境或境界評(píng)論詩(shī)詞,并不始于王國(guó)維,但須承認(rèn)將意境理論系統(tǒng)化,應(yīng)歸功于王國(guó)維。而其著名的文學(xué)批評(píng)著作《人間詞話》,即將意境論,作為這部著作的綱領(lǐng),在《人間詞話》中,王國(guó)維多稱“境界”,其與“意境”,兩者含義,相差不大。

        由于王國(guó)維強(qiáng)調(diào)“文學(xué)之工不工,亦視其意境之有無與其深淺而已”[77],又說:“詞以境界為最上。有境界則自成高格,自有名句”[78],因而意境創(chuàng)造,就成為詩(shī)歌寫作成敗的一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn),詩(shī)歌的內(nèi)容,就一直被賦予創(chuàng)造出具有優(yōu)美動(dòng)人的意境的使命。所謂意境即是借著某些意象,經(jīng)過詩(shī)人心靈的綜合作用,而后融化為一個(gè)完整的境界,并能含有一種特殊的情趣,而此即所謂的“意境”。意境可說是情景交融、事理相契完成的藝術(shù)境界,也是一種屬于優(yōu)美范疇的藝術(shù)境界。

        王國(guó)維認(rèn)為“采菊”二詩(shī)句,即為“無我之境”,亦為“不隔”?!安桓簟睂?shí)指情與景俱真,而非矯揉造作。朱光潛以為“采菊”二句,是詩(shī)人在冷靜中回味出來的妙境,由于不經(jīng)移情作用,因而當(dāng)稱為“有我之境”,王氏所謂“有我之境”,其實(shí)是“無我之境”(即忘我之境),即為“自我性格情趣和經(jīng)驗(yàn)的返照”,王氏所謂“有我之境”與“無我之境”,不如改說為“超物之境”和“同物之境”。

        因而朱氏以為自近代美學(xué)觀點(diǎn)看,“王氏所用名詞,似待商酌”。袁行霈認(rèn)為“朱先生指出任何境界中,都必須有我,這是很精辟的”,又說:“真正的藝術(shù)品里,‘無我之境’并不存在?!形抑场倘辉⒂性?shī)人的個(gè)性;‘無我之境’也并非沒有詩(shī)人主觀的情趣在內(nèi),不過詩(shī)人已融入物境之中,成為物境一部分,暫時(shí)忘卻了自我而已”[79]。袁氏所說,確實(shí)言之切中,自是有理。至于蕭氏所論,“采菊”二詩(shī)句,以為因詩(shī)人的情感,已融入詩(shī)人的思想,使此詩(shī)句,造成了“神奇的境界”,此亦是詩(shī)人深厚的哲學(xué)素養(yǎng),有以致之,使他的情感,自胸中自然流露,而創(chuàng)造了一種高妙的“詩(shī)境”。

        綜而言之,上舉歷來學(xué)者對(duì)“采菊”二詩(shī)句,分別就詩(shī)句的旨趣、語言風(fēng)格特色、藝術(shù)手法、意境等四方面加以批評(píng),再經(jīng)個(gè)人簡(jiǎn)要粗淺的詮釋,所批評(píng)的重要觀點(diǎn),應(yīng)該已明晰地呈現(xiàn),而這對(duì)個(gè)人自多角度去鑒賞、去詮釋“采菊”二句,無疑的,必是不可或缺的指南針。

        二、“采菊”二句關(guān)鍵詞釋義

        對(duì)“采菊”兩詩(shī)句的關(guān)鍵詞意義,個(gè)人以為宜先更詳明地探究,方能對(duì)此兩句詩(shī)的意涵有較客觀與較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆治雠c詮釋。

        “采菊”二詩(shī)句,盡管僅由十個(gè)字組成五古兩句,不過其中某些關(guān)鍵詞的釋義,個(gè)人以為有必要先深入詳明地加以探究其字、詞意義、來源,如此必能對(duì)詩(shī)人為何要遣用這些字詞,有一更清晰的了解。蓋詩(shī)人創(chuàng)作的作品,代表著他本人的心聲,情感與作品是完全一致的,文字架構(gòu)既代表作品本身,也代表著作者所要表露的心緒與趨向,當(dāng)然也自此可看出作者的心理素質(zhì)、人生體驗(yàn)、文學(xué)修養(yǎng)、審美品級(jí)等。以下再分別論之。

        (一)采菊:食療養(yǎng)生,幻思游仙。

        前節(jié)提過,淵明自少至老,疾病總是伴隨著他,因而淵明家中庭園特別開辟藥草圃,以便不時(shí)之需,尤其菊花,更是淵明所倚重之物,因?yàn)榉乘绅B(yǎng)生延壽,文獻(xiàn)屢有記載,除前文已引用外,《西京雜記》卷三也載:“九月九日,佩茱萸、食蓬餌,飲菊華酒,令人長(zhǎng)壽。菊華舒時(shí),并采莖葉,雜黍米釀之。至來年九月九日始熟,就飲焉,故謂之菊華酒。”又正如前亦已引淵明在《九日閑居·序》云其“愛重九之夕,秋菊盈園,而持醪靡由,空服九華”,在詩(shī)中又提到“酒能袪百慮,菊解制頹齡”(頁(yè)54),《讀山海經(jīng)·其四》也有“黃花復(fù)朱實(shí),食之壽命長(zhǎng)”(頁(yè)238)的話,說明淵明有相當(dāng)?shù)乃幚韺W(xué)與食療學(xué)知識(shí),希望自己能夠因服食菊花得以養(yǎng)生延年。而由服食菊可得長(zhǎng)壽、可“輔體延年”(曹丕《與鍾繇九日送菊書》),發(fā)展出可藉服食菊而改變身體成仙質(zhì)并以之求仙的觀念,雖說這不過是一種抗拒老化、以求長(zhǎng)壽的自慰念頭而已,但也有詩(shī)人將它形諸文字,即屬“游仙”類的詩(shī)歌,如:

        功疏煉石髓。赤松潄水玉。憑證眇封子,流浪揮玄俗。

        崆峒臨北戶,昆吾眇南陸。層霄映紫芝,潛澗泛丹菊。

        昆侖涌五河,八流縈地軸。[80](晉庾闡《游仙詩(shī)·其三》)

        其中對(duì)于仙境的描寫,以及仙人的服食,就特別強(qiáng)調(diào)“紫芝”與“丹菊”,顯然系因這兩種植物所具的養(yǎng)生功能。實(shí)際早在曹植的《洛神賦》中,即以“翩若驚鴻,婉若游龍。榮曜秋菊,華茂春松”[81]等幾句描述洛神的美麗身形,其中也將“秋菊”寫上,暗示其與仙界的關(guān)系。鍾會(huì)的《菊花賦》更強(qiáng)調(diào)菊花是“流中輕體,神仙食也”[82]。其后陳陰鏗的《賦詠得神仙詩(shī)》則云:“羅浮銀是殿,瀛洲玉作堂。朝游云暫起,夕餌菊恒香。聊持履成燕,戲以石為羊。洪崖與松子,乘羽就周王”[83],也是將食菊恒香的意涵,賦予成仙的暗示。

        菊花既與神仙牽連關(guān)系,當(dāng)時(shí)一些典籍均對(duì)此有所記載,如晉葛洪《神仙傳》即云:“康風(fēng)子服甘菊花柏實(shí)散得仙。”[84]又葛洪另一本涉及神仙方藥、鬼怪變化、養(yǎng)生延年、禳邪卻禍之事的著作《抱樸子內(nèi)篇》,也記載:“劉生丹法,用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之,三十日,研合服之,一年,得五百歲?!盵85]盛弘之《荊州記》亦記:“酈縣北八里有菊水,其源悉芳菊被崖水,甚甘馨。太尉胡廣,久患風(fēng)羸,恒汲飲水后,疾遂瘳,年及百歲,非唯天壽,亦菊所延也?!绷怼睹接洝酚州d:“道士朱孺子,吳末入王笥山,服菊花,乘云升天。”上述著作,皆認(rèn)為服菊花可得天壽,甚至夸大為服菊花竟能“乘云升天”,當(dāng)時(shí)許多典籍,既然如此記載,可見,菊花經(jīng)兩漢至魏晉,已經(jīng)成為文人書生眼中養(yǎng)生延年之奇品,雖然明知成仙不可能,但做做夢(mèng),有一天,真的能使身體輕靈,“乘云升天”,或可藉此以回避現(xiàn)實(shí)中的責(zé)任、壓力,與更多的無奈,總是可以吧!

        當(dāng)時(shí)的文人書生,所以如此注重養(yǎng)生延年的事,除了上述提到因?qū)φ翁佣荩D(zhuǎn)而在學(xué)術(shù)上談玄,在行為上放達(dá),以表現(xiàn)遺世高蹈的情懷外,更重要的是當(dāng)時(shí)玄學(xué)興盛,連帶的,神仙道教思想也跟著發(fā)達(dá),很多詩(shī)人作家寫出了不少神秘幻想的游仙詩(shī),即使是在早期權(quán)傾一時(shí)、位居魏王高位的曹操,也寫下《氣出唱》、《精列》、《陌上桑》、《秋胡行》4題共7首的游仙詩(shī)作。而更多的是在政治上無權(quán)無勢(shì)、時(shí)常擔(dān)驚受怕的某些文人,如嵇康、阮籍、傅玄、張華、陸機(jī)、郭璞、庾闡等人,他們?cè)跓o奈時(shí),都有一種厭世、遁世的思想,都希望能像古代傳說中的神仙一樣,上天下地,無拘無束,來去自由,獲得一種解放、超脫與滿足感,難怪鍾嶸要評(píng)郭璞的游仙詩(shī),“乃是坎壈詠懷,非列仙之趣也”[86],表示郭璞的游仙詩(shī)中,是有他內(nèi)心的苦悶與無奈寄寓其中的。

        盡管淵明與其他許多魏晉人士一樣,是不相信有神仙、有仙鄉(xiāng)的,如他吟過:“天道幽且遠(yuǎn),鬼神茫昧然”(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》,頁(yè)74)、“世間有松喬,于今定何聞”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83)、“我無騰化術(shù),必爾不復(fù)疑”(《形影神·形贈(zèng)影》,頁(yè)45)、“帝鄉(xiāng)不可期”(《歸去來兮辭》,頁(yè)267)、“誠(chéng)愿游昆華,邈然茲道絕”(《形影神·影答形》,頁(yè)47),認(rèn)為“神仙”之說,都是虛妄不實(shí)的荒誕傳聞,可不要去做一些求仙之類虛幻無功的事。不過正如前面提到的,淵明并未完全放棄對(duì)久生長(zhǎng)壽的企求,甚至于淵明也不避諱他對(duì)神仙長(zhǎng)生的向往,尤其在他年齡愈大、體力愈弱的時(shí)候,如他在《與子儼等疏》中說:“病患以來,漸就衰損,親舊不遺,每以藥石見救,自恐大分將有限也。”(頁(yè)302)后來他寫的《讀山海經(jīng)》詩(shī),就透露了不少企待服食養(yǎng)生,以得天壽,甚至成仙的幻想奇思,下列詩(shī)句:

        翩翩三青鳥,毛色奇可憐;朝為王母使,暮歸三危山。

        我欲因此鳥,具向王母言;在世無所須,惟酒與長(zhǎng)年。(《讀山海經(jīng)·其五》,頁(yè)239)

        自古皆有沒,何人得靈長(zhǎng)?不死復(fù)不老,萬歲如平常。

        赤泉給我飲,員丘足我糧,方與三辰游,壽考豈渠央。(《讀山海經(jīng)·其八》,頁(yè)241、242)

        淵明希望“長(zhǎng)年”,企待“萬歲如平?!薄ⅰ皦劭钾M渠央”,也知道“黃花復(fù)朱實(shí),食之壽命長(zhǎng)”(《讀山海經(jīng)·其四》,頁(yè)238)。又曾詠道:“奇文共欣賞,疑義相與析?!?《移居·其一》,頁(yè)86)“奇文”當(dāng)是指《穆天子傳》、《河圖》、《洛書》、《山海經(jīng)》等一些神奇怪異之書。在《述酒》詩(shī)中說:“三趾顯奇文?!?頁(yè)173)(按:三趾指三足烏,傳說日中有三足烏,為日之精,又或傳為駕日車者。)[87]在《讀山海經(jīng)·其一》:“泛覽《周王傳》,流觀《山海圖》。”(頁(yè)233)他特別喜歡閱讀這些神異荒誕之書,甚至于有學(xué)者認(rèn)為他有可能還編著了《搜神后記》,因?yàn)榱夯垧ā陡呱畟餍颉酚小疤諟Y明《搜神錄》”云云。

        前文提及,淵明飲酒,或飲菊花酒、藥酒的一個(gè)原因,是為了健身延年,而飲酒、飲菊花酒,又與求長(zhǎng)生不老、神仙建立復(fù)雜的關(guān)連,淵明在《止酒》一詩(shī),反話正說地吟道:“從此一止去,將止扶桑涘;清顏止宿容,奚止千萬祀。”(頁(yè)171)淵明在這里說反話,說不喝酒就可以長(zhǎng)生成仙。而《述酒》一詩(shī)中,辭意隱晦,注家多判為是敘述晉宋易代的政治事件,是在劉裕弒帝之后有感而作。宋黃庭堅(jiān)云:“(《述酒》)此篇有其義而亡其辭,似是讀異書所作,其中多不可解?!盵88]

        《述酒》詩(shī)末說:

        王子愛清吹,日中翔河汾;朱公練九齒,閑居離世紛。

        峨峨西嶺內(nèi),偃息常所親;天容自永固,彭殤非等倫。(頁(yè)173)

        自表面的字句看,詩(shī)句似均與隱逸、養(yǎng)生及神仙情事相關(guān)。詩(shī)句說周靈王太子名晉,好吹笙,后乘白鶴仙去,陶朱公則練養(yǎng)長(zhǎng)生術(shù),閑居遠(yuǎn)離世俗紛擾。而高聳的西嶺(按:古直《陶靖節(jié)詩(shī)箋》注云:“西嶺殆指昆侖山,昆侖,仙真之窟,正在西方也?!盵89])應(yīng)該是自己內(nèi)心接近、可以安臥的地方。對(duì)后面幾句詩(shī),袁行霈認(rèn)為是“托言游仙,以示無可奈何之慨”[90]。由此看出,《述酒》詩(shī),雖以“述酒”命題,卻以養(yǎng)生仙事作結(jié),如此又“酒”與“仙”相聯(lián)結(jié)。由此個(gè)人或可判斷,淵明采菊并取來服用,或釀制菊花酒,依據(jù)上述的論證,淵明云“故老贈(zèng)余酒,乃言飲得仙”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83),其中“乃言飲得仙”,雖是一位故老的勸慰話,但或可把它視為淵明面對(duì)時(shí)光飛逝、生命不再的敏感、焦灼與悲哀時(shí),藉飲酒,或飲菊花酒,在半醉半醒中,飄飄登仙,體驗(yàn)到神仙世界才有的奇幻與美妙,身心獲得大自由、大快樂,也可以說,最終達(dá)到物我兩忘的逍遙境界。

        (二)悠然:變故作新,妙合無痕。

        “采菊”兩句詩(shī)中的“悠然”,注家或注云:“悠游自得貌”[5]144,或注云:“超遠(yuǎn)貌”[4]89,又或注云:“悠遠(yuǎn)貌,又閑適貌,所想者遠(yuǎn),故得閑適也。此處兩義兼而有之”[91],其意即指心境的閑遠(yuǎn)自得。不過“悠然”一詞出處為何?淵明將其遣用,應(yīng)如何判定其是否高明?似未見有人加以稽考與評(píng)述,筆者個(gè)人謹(jǐn)在此略加查證,并以此來判斷淵明確為遣用“悠然”一詞的高手。

        查“悠”一字,本有遠(yuǎn)、遐、思、憂等之意?!稜栄拧め屧b》云:“永、悠、迥、違、遐、逷、闊,遠(yuǎn)也”、“永、悠、迥、遠(yuǎn),遐也”[92]?!对?shī)·周南·關(guān)睢》:“悠哉悠哉”,《傳》:“悠,思也”。又《詩(shī)·周頌·訪落》:“于乎悠哉”,《傳》:“悠,遠(yuǎn)也”。又《禮記·中庸》:“微則悠遠(yuǎn)”,《疏》:“悠,長(zhǎng)也”。若“悠悠”重言,其意義亦相同,如《詩(shī)經(jīng)·小雅·巧言》:“悠悠昊天”,《箋》曰:“悠悠,思也”?!对?shī)·墉風(fēng)·載馳》:“驅(qū)風(fēng)悠悠,言至于漕”,《箋》曰:“悠悠,遠(yuǎn)貌”。《詩(shī)·邶風(fēng)·雄雉》:“瞻彼日月,悠悠我思”,《箋》云:“使我心悠悠然思之”,悠悠,即言思之長(zhǎng)[53]94。另《詩(shī)·小雅·車攻》:“蕭蕭?cǎi)R鳴,悠悠旆旌”,《疏》引《正義》云:“悠悠然,旆旌之狀”,屈萬里《詩(shī)經(jīng)釋義》注曰:“悠悠,長(zhǎng)貌?!盵93]另《孟子·萬章》云:“少則洋洋焉,攸然而逝”,朱熹注曰:“攸然而逝者,自得而遠(yuǎn)去也”[94],按:攸既訓(xùn)遠(yuǎn),則攸與悠同可知。

        自上舉證,可知“悠”有長(zhǎng)、遠(yuǎn)、思等之意,而“悠悠”與“悠”,意義亦同?!睹?shī)正義》,鄭玄箋注《邶風(fēng)·雄雉》,首用“悠悠然”一詞,《孟子·萬章》亦有“攸然”一詞,故后世的詩(shī)人作家,得以取用于其作品中,如晉郭璞《游仙詩(shī)·其八》云:“悠然心永懷,眇爾自遐想”,晉王喬之《奉和慧遠(yuǎn)游廬山詩(shī)》亦云:“遐麗既悠然,余盼覿九江”,“悠然”在此,即有閑適之中,思念悠遠(yuǎn)的意義在。屬于志人小說的《世說新語·言語》云:“王右軍與謝太傅共登冶城,謝悠然遠(yuǎn)想,有高世之志?!盵25]100謝安與王羲之同登冶城,謝雖“悠然遠(yuǎn)想”,不過有“風(fēng)流宰相”稱號(hào)的謝安,盡管也有喜愛山林的本性,不過他對(duì)人生、生命的不舍,與委運(yùn)大化的淵明相較下,顯然存有一份執(zhí)著心,所以雖寄遠(yuǎn)想之思,但在心境上,除不如前面郭璞、王喬之二人外,更比不上淵明的閑適自在,謝的“悠然遠(yuǎn)想”,與淵明的“悠然見南山”,雖同用“悠然”一詞,然而意境的深淺,就存有很大的差距。

        淵明襲用“悠然”一詞,乃是在心境閑適自得的時(shí)候,因東籬下采菊,抬起頭來,偶“見南山”,將自己與自然界的景象相結(jié)合,“悠然”在這時(shí)刻遣用,可說辭婉意微,氣韻深長(zhǎng),含有某些意義,在其中,葉嘉瑩以為“‘悠然’在這句里應(yīng)該有兩個(gè)意思,一個(gè)是‘遠(yuǎn)’,另一個(gè)是‘閑’”[46]54,言之誠(chéng)然,真是體會(huì)有得。由于淵明身軀不離“人境”,但心卻可“遠(yuǎn)”,雖然無可避免車馬喧鬧,帶來不寧,然“喧”與“不喧”,完全可由心靈來主宰,只要寄心于遠(yuǎn),縱情于遙,則可排除任何俗事塵物的干擾,任何憂患迭至的交侵,達(dá)到完全遺世獨(dú)立的境域。就因淵明“心遠(yuǎn)”,接著后面才會(huì)有“采菊東籬下”以下四句,如此“心遠(yuǎn)”就成了上下文連貫的關(guān)鍵所在。至于要如何方能達(dá)到“心遠(yuǎn)”,楊鍾基認(rèn)為是因“有契于《莊子·人間世》所示之‘乘物以游心’之意;藉‘游目’以‘騁懷’,亦正如《飲酒》其七所謂藉采菊泛酒,以忘憂遠(yuǎn)情也”[95]。淵明在詩(shī)作中,就常遣用“遠(yuǎn)”字,以敘述他“遠(yuǎn)”的心境與體會(huì),如“遠(yuǎn)之八表”(《歸鳥》,頁(yè)40)、“班坐依遠(yuǎn)流”(《游斜川》,頁(yè)64)、“天道幽且遠(yuǎn)”(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿》,頁(yè)74)、“試酌百情遠(yuǎn)”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83)、“良日登遠(yuǎn)游”(《酬劉柴?!?,頁(yè)91)、“遠(yuǎn)我遺世情”(《飲酒·其七》,頁(yè)148)等。另外他也喜歡遣用“遙”、“遐”、“悠”等諸同義的字。

        至于葉氏另外談到一個(gè)“閑”字,實(shí)際在“遠(yuǎn)”的意識(shí)中,也含有“閑”、“曠”、“高”、“超”的意味?!伴e”也是淵明在詩(shī)文中常常提到的字,經(jīng)個(gè)人粗略的統(tǒng)計(jì),竟達(dá)到三十處之多[18]342-343,可見淵明無論是處于何等的環(huán)境,或是遇到任何的人、事、物,他都是閑靜以對(duì),內(nèi)心真正保有著一種舒泰、安閑的逸趣,從從容容,始終充滿著悠閑沖遠(yuǎn)的胸次與情懷。清袁潔即說:“曹植工于贈(zèng)答,阮籍工于感慨,陶潛工于閑情。”[96]可謂一語中的。

        淵明盡管在現(xiàn)實(shí)生活中結(jié)交了不少朋友,可是他的心靈,他的處境,還是常常陷于孤獨(dú)寂寞中,像《飲酒》詩(shī)二十首,是他“顧影獨(dú)盡”的時(shí)候陸續(xù)寫成的,這對(duì)他來講,不算稀奇。另外有一些詩(shī)文,也寫他孤獨(dú)喝酒的情形,是“春醪獨(dú)撫”(《停云》,頁(yè)1)、“濁酒且自陶”(《己酉歲九月九日》,頁(yè)133)、“揮杯勸孤影”(《雜詩(shī)·其二》,頁(yè)201);在外游歷時(shí),是“悵恨獨(dú)策還”(《歸園田居·其五》,頁(yè)62),“懷良辰以孤往”(《歸去來兮辭》,頁(yè)267);以往在外任官時(shí),是“中宵尚孤征”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》,頁(yè)117)。自己在吟唱時(shí),是“斂襟獨(dú)閑謠”(《九日閑居》,頁(yè)54)、“慷慨獨(dú)悲歌”(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》,頁(yè)74);自己哀傷時(shí),是“猖狂獨(dú)長(zhǎng)悲”(《和胡西曹示顧賊曹》,頁(yè)107)、“奚惆悵而獨(dú)悲”(《歸去來兮辭》,頁(yè)267);偶爾表現(xiàn)快樂時(shí),是“被褐欣自得”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》,頁(yè)114);孤獨(dú)寂寞的時(shí)候,吟道:“自我抱茲獨(dú),僶俛四十年”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83),但他還是能賞玩這寂寞,“靈府常獨(dú)閑”(《戊申歲六月中遇火》,頁(yè)130)。

        雖說淵明心靈常保存長(zhǎng)久的恬淡安閑,所以才能“偶景獨(dú)游,欣慨交心”(《時(shí)運(yùn)》,頁(yè)6),即若獨(dú)自到外面郊游,心中還是欣喜的。這也就是因?yàn)椤皽Y明的寂寞就是偏于悠閑”、“他的詩(shī)大部分都充滿了這種意味,悠閑沖遠(yuǎn),這是從寂寞甚至苦悶中冶煉出來的”[97]。“閑”,讓淵明能“俯仰終宇宙,不樂復(fù)何如”(《讀山海經(jīng)·其一》,頁(yè)233),維持自然閑適的心態(tài),欣賞玩味的態(tài)度,等到他在家里隱居,“采菊東籬下,悠然見南山”時(shí),內(nèi)在意念的心馳神往,會(huì)有什么樣的奇妙觸發(fā),那就不問可知了。

        葉氏提到“悠然”,應(yīng)含有“遠(yuǎn)”、“閑”兩個(gè)意思,個(gè)人以為然,并詮釋如上,不過若就淵明本身的心態(tài)與涵養(yǎng)而言,個(gè)人以為或可再含括另外兩個(gè)意思,即“淡”與“真”?!暗币环矫娣从吵鰷Y明的“質(zhì)性自然,非矯厲所得”(《歸去來兮辭并序》,頁(yè)266),而在任官時(shí),又無法扮演那種軟媚滑熱、縮頸傷氣的角色,終在任彭澤令八十幾日后,適程氏妹喪于武昌,便以奔喪為借口,掛冠求去,從此之后,即決心歸隱田園,不再出仕,故才有“久在樊籠里,復(fù)得反自然”(《歸園田居·其一》,頁(yè)57)的詩(shī)句。由于“淡”,他才能對(duì)趨炎附勢(shì)、爭(zhēng)權(quán)奪利的官場(chǎng),有著徹底的覺醒,《歸去來兮辭》說:

        既自以心為形役,奚惆悵而獨(dú)悲。悟已往之不諫,知來者之可追;實(shí)迷途之未遠(yuǎn),覺今是而昨非。

        富貴非吾愿,帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往,或植杖而耘耔;登東皐以舒嘯,臨清流而賦詩(shī),聊乘化以歸盡,樂夫天命復(fù)奚疑。(頁(yè)267)

        懷抱高遠(yuǎn)志趣的淵明,歸隱田園,明知要承受家鄉(xiāng)困窘的農(nóng)村生活,但他仍以勤勞與固窮的精神意志去應(yīng)對(duì),若無湛深的哲學(xué)素養(yǎng)與強(qiáng)烈的淡泊心志的話,是很難奏功的。凈化的自然生活,平淡的生活志趣,使他在家鄉(xiāng)隱居時(shí),樂天知命,“稱心易足”(《時(shí)運(yùn)》,頁(yè)6),對(duì)于大自然的美景,方能達(dá)到“邈邈遐景,載欣載矚”(《時(shí)運(yùn)》,頁(yè)6),有著閑適欣愉的心情去欣賞。

        最后一個(gè)“真”字,應(yīng)該也是包含在“悠然”之中的意思。“真”,精誠(chéng)之至,其實(shí)也是自然,也是代表真誠(chéng)無偽,現(xiàn)實(shí)的社會(huì),以及蕓蕓眾生,難免有丑惡、虛偽、自私等不“真”的一面。淵明的性格,即是自然率真,至情至性,最反對(duì)任何矯飾與虛假,由于他性好自然,因而最喜愛自然界的至真無偽,最擔(dān)心當(dāng)日社會(huì)的“真風(fēng)告逝”、“舉世少真”。莊子說:“真者所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天貴真,不拘于俗。”(《漁父》)[28]208由宇宙擴(kuò)及人生,當(dāng)然他早年“真想初在襟”(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》,頁(yè)114),所以主張“抱樸含真”(《勸農(nóng)》,頁(yè)25)、“養(yǎng)真衡茅下”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》,頁(yè)118),相信“任真無所先”(《連雨獨(dú)飲》,頁(yè)83)。因之淵明的“真”,表現(xiàn)在創(chuàng)作詩(shī)文時(shí),必如明劉朝箴所言:

        及感遇而為文詞,則率意任真,略無斧鑿痕、煙火氣。千載之下,誦其文,想其人,便愛慕向往,不能已已。[55]174

        雖說作品貴在真情流注,出之至性,表現(xiàn)渾然天成的韻致,實(shí)際淵明又何嘗忘情于鍛煉?只不過他造詣獨(dú)高,故不見斧鑿痕跡而已。明王圻即稱揚(yáng)云:

        陶詩(shī)淡,不是無繩削,但繩削到自然處,故見其淡之妙,不見其削之跡。[98]

        王氏之言,確具見地。王圻又以為淵明“情之所蓄,無不可吐出,景之所觸,無不可寫入”[52]167,因之淵明在寫《飲酒·其五》時(shí),如明唐順之所言,“信手寫出,便是宇宙間第一等好詩(shī)”[99],信然。更進(jìn)而推想,淵明能寫出如此“第一等好詩(shī),是‘采菊東籬下,悠然見南山’,始無意,適與意會(huì),千載之內(nèi),惟淵明得之。所謂然者,蓋在有意無意之間,非言所可盡也”,運(yùn)用“悠然”一詞,變故為新,以寫他偶爾見到“南山”時(shí)的神色、情態(tài),是“任真自得”、“閑適情懷”,形成“空靈”的意境,也是因承“心遠(yuǎn)”而來,所以用“悠然”,加在“見南山”上,簡(jiǎn)直妙合無痕到極點(diǎn),換句話說,就是淵明在最適合的地方,自然而然地寫下最適合的詞匯,“悠然”二字,使“悠然見南山”一句,意味深長(zhǎng),含蓄不盡,可說極盡巧奪天工之能事。借用洪自誠(chéng)《菜根譚》的話,是:“文章做到極處,無有他奇,只是恰好。”[100]是矣。

        (三)見:雖有爭(zhēng)議,一字傳神。

        “悠然見南山”中的“見”字,可說“一字見巧拙”,不過此字,歷來有爭(zhēng)議,自齊梁時(shí)代到唐代,有兩種傳本,一本“見”字作“望”,如《昭明文選》及唐初歐陽(yáng)詢等編著的《藝文類聚》卷六十五,都收錄這首詩(shī),“見”字都作“望”。因而引起后人對(duì)作“見”,或作“望”的優(yōu)劣,或到底是原作,或改作的疑問,爭(zhēng)議不休。

        蘇東坡于《題淵明飲酒詩(shī)后》提出:

        因采菊而見山,境與意會(huì),此句最有妙處。近歲俗本,皆作“望南山”,則此一篇神氣都索然矣。古人用意深微,而俗士率然妄以意改,此最可疾。近見新開韓、柳集多所刊定,失真者多矣。[56]29

        又前已引晁補(bǔ)之《題陶淵明詩(shī)后》,也提出他的觀點(diǎn):

        “采菊東籬下,悠然見南山”,則本自采菊,無意望山,適舉首而見之,故悠然忘情,趣閑而累遠(yuǎn),此未可于文字精粗間求之。[68]167

        蘇東坡認(rèn)為用“見”字,顯示境與意會(huì),此句才有妙處,若俗本作“望”字,那全篇都“神氣索然”了。晁補(bǔ)之亦贊同此說,以為用“見”字,方見“悠然忘情,趣閑而累遠(yuǎn)”之意。其他贊同用“見”字者,如蔡啟《蔡寬夫詩(shī)話》,亦以為“采菊東籬下”兩句,表示閑遠(yuǎn)自得之意,又說:“俗本多以‘見’字為‘望’字,若爾,便有褰裳濡足之態(tài)矣。”[101]另吳曾《能改齋漫錄》,亦以為“東坡之說為可信”[102]。沈括《續(xù)夢(mèng)溪筆談》亦云:“陶淵明雜詩(shī):‘采菊東籬下,悠然見南山’,往時(shí)校定《文選》,改作‘悠然望南山’,似未允當(dāng)。若作‘望南山’,則上下句意全不相屬,遂非佳作?!盵103]另前已舉王國(guó)維《人間詞話》評(píng)論詩(shī)詞,提出有我、無我的境界問題,就判定“采菊東籬下,悠然見南山”兩句,是“無我之境”,“無我之境”,即是“不知何者為我,何者為物”。

        日本漢學(xué)家吉川幸次郎所著《陶潛》也說:“見山的淵明很悠然的話,被淵明所見的山也很悠然。而將主客合一,無法分開,那種渾然的狀態(tài),詠為‘悠然見南山’的樣子?!盵104]這種論點(diǎn),與上舉王國(guó)維的看法一致?!安删铡倍湓?shī),所以能被王國(guó)維評(píng)為“無我之境”,王叔岷以為關(guān)鍵就在一個(gè)“見”字,見若作望,則著我之色彩,是“有我之境”[52]291了。對(duì)于“悠然見南山”,到底版本原作“見”,還是作“望”的問題,蘇東坡又說,作“望”,并非淵明之意,不過因?yàn)椤墩衙魑倪x》中是作“望”,傳本較早,因而王叔岷說:“我懷疑作‘望’,可能是陶淵明的初稿。作‘見’,是淵明的定稿。這個(gè)‘見’字,更襯托出淵明的悠然自得,非淵明自己不能改?!盵105]王氏所作結(jié)論,雖無確切證據(jù),不過所言卻頗為合理。

        依上述幾位學(xué)者的高見,再配合“結(jié)廬在人境”整首詩(shī)來看,“見南山”的“見”字,較作“望”字為優(yōu),其理由,個(gè)人謹(jǐn)依上述學(xué)者的意見,再加入個(gè)人的淺見,重新整理,歸納如下:

        1、用“見”字,如蘇東坡所言,是顯現(xiàn)境與意會(huì),是起初并無意只因適逢其會(huì),才會(huì)“見”南山,若作“望”,就變成是存心有意,意境即成膚淺,而無余味。

        2、淵明在東籬之下低頭采菊時(shí),胸襟灑落,悠然自得,忽然舉頭而見山,用“見”字則表示極為自然,毫不勉強(qiáng)與矯情,清何焯《義門讀書記》就表示意見說:“‘望’一作‘見’,就一句而言,‘望’字誠(chéng)不若‘見’字為近自然?!盵106]是矣。

        3、淵明等“見南山”后,底下接著寫“山氣日夕佳,飛鳥相與還”,那是“望”遠(yuǎn),是有意而“望”,當(dāng)然不再是偶然“見”,就“見南山”與望到山氣、飛鳥相較,在時(shí)間上不但有差距,尤其在詩(shī)人的心境與情緒上,更是極為不同,所以“見南山”,用“見”字,掌握很精準(zhǔn),若用“望”字,就顯得含糊、籠統(tǒng)。

        4、前節(jié)曾提到,“‘悠然’見南山”,遣用“悠然”,在意境上言,乃屬空靈,殆若天成。接下“見南山”,用“見”字,則詩(shī)人純樸直率的懷抱,自然不做作的風(fēng)姿、氣度,充分表現(xiàn)出來,所以特別有高士那樣瀟灑流逸的情致,“見”字就較有靈動(dòng)的意味,而使境界全出,若用“望”字,就覺得板滯,落于俗套。

        (四)南山:虛實(shí)兩義,別具意涵。

        有關(guān)“悠然見南山”句,其中“南山”的詞義,歷來也有些爭(zhēng)議,一般注釋都注是“廬山”,不過某些學(xué)者也提出不同的看法。據(jù)所知謹(jǐn)歸納如下:

        1、柴桑山。近人左秀靈提出,以為廬山古稱南障山,又稱匡山、廬埠,未有稱“南山”者,而終南山、祁連山,古代可稱南山。陶淵明的故鄉(xiāng)在柴桑里,而在該里的西南方有座柴桑山,據(jù)日人(按:即諸橋轍次)所著《大漢和辭典》“柴桑”條下注:山名,在江西省九江市西南,晉陶淵明居此。因此左氏據(jù)各種權(quán)威性的工具書推斷,陶宅離柴桑山應(yīng)近在咫尺。所以南山應(yīng)是指眼前的柴桑山,絕非遙遠(yuǎn)的廬山[107]。

        2、南山。近人徐新杰以為南山并非廬山,而是柴桑境內(nèi)的南山。徐氏認(rèn)為“南山”必須在潯陽(yáng)柴桑境內(nèi),在“南岳”(即廬山)區(qū)域,于“南嶺”(即漢陽(yáng)諸峰)之下。而漢陽(yáng)峰下栗里陶村之南,有山即名“南山”。王凝之任江州刺史聚僧譯經(jīng)的“南山精舍”,及謝靈運(yùn)翻經(jīng)處經(jīng)臺(tái)山,淵明把酒賞菊時(shí),所臥醉石故跡俱在,有古墓摩巖可資考證。這“南山”形象并不高大,“彼南阜者名實(shí)舊矣,不復(fù)乃為嗟嘆”。當(dāng)時(shí)在老陶眼中已平常不足道,后來亦不見經(jīng)傳,不載于志書,故為后代考古及研陶者所忽略[108]。

        3、南山是泛指,并非山名。近人胡安蓮提出“南山”二字與“菊”字一樣,是正確把握全詩(shī)意蘊(yùn)的關(guān)鍵所在。“南山”在詩(shī)中并不是山名,而是一種泛指。因?yàn)椤澳仙健痹缙诘闹饕幕庀笫遣?、長(zhǎng)壽、高貴、偉岸,在《詩(shī)經(jīng)》中已經(jīng)具備了。至漢代,南山一詞,在原有的文化內(nèi)涵中,又加入了賢者隱居之地這一意義,成為隱者向往的地方。西漢初年有東園公、角里先生、綺里季、夏黃公四人隱居于商山,合稱“商山四皓”,因商山是秦嶺山脈的一部分,漢時(shí),秦嶺和終南山,都有“南山”之稱,所以便有“四皓”隱于南山之說,而后“南山”就有了崇高、昌盛、長(zhǎng)壽的文化象征,也成了有德者隱居的“極樂世界”。“南山”融合了德似高山、壽如松柏、節(jié)如翠竹的文化內(nèi)涵,這正是陶淵明“悠然見南山”之意[109]。

        另見有康保成撰文以為“悠然見南山”,確實(shí)是在用“商山四皓”的典故,而不是真的見到了山,并認(rèn)為:“陶淵明的隱居生活,乃至全部作品,都充滿著“四皓”情結(jié)。稽考許慎《說文解字》與段玉裁《注》,知“南山”即終南山,商山即商洛山,位于南山之東,是南山的支脈,亦可稱為“南山”?!澳仙健笔巧矫}名,非具體山名,相當(dāng)于今天所說的秦嶺。商山是南山的支脈,秦末漢初,四皓即隱居于此山?!澳仙健本统蔀殡[居的典故。另康氏以為“南山”非指廬山。廬山本無“南山”之稱。且陶淵明居住的柴桑山,位居廬山之南,其視廬山為北,似無稱廬山為“南山”之可能。再者將“南山”視為廬山,便難以解釋“南山有舊宅”句,逯欽立注“舊宅”為“陶氏墓地”,一望即知其誤。作者進(jìn)一步指出,若將“南山”坐實(shí)為廬山,就失去原詩(shī)所具有的藝術(shù)張力。“南山”為虛,若隱若現(xiàn),若影若幻,給人以浮想聯(lián)翩的余地;廬山若為實(shí),則近在眼前,看得見,摸得著,無法使人產(chǎn)生聯(lián)想。因而確認(rèn),“南山”是一種精神和象征,它與作者的心境、追求和諧地融為一體,營(yíng)造出物我合一的藝術(shù)畫面,廬山則不具有這樣的象征意味[110]。

        按:以上幾位先生,都依某些文獻(xiàn)佐證,以推翻“南山”即“廬山”的舊注,所依據(jù)的資料,是否足以推翻“南山”舊注,成為鐵證,個(gè)人以為仍有待商榷。首先針對(duì)“悠然見南山”是否是在用“商山四皓”典故之問題,已有學(xué)者劉剛撰文,提出異議,謹(jǐn)簡(jiǎn)述其意如下:

        甲、“南山”實(shí)指廬山中一高峰——南嶺。依《寰宇通志·九江府志》所載,亦名天子障的南嶺,確可泛稱廬山,廬山古稱南障山。南障山又可簡(jiǎn)稱為“南山”,晉江州刺史王凝之,于太元間曾組織僧人在廬山中譯佛經(jīng),所譯《出三藏集阿毘是心經(jīng)序》言:“其年冬,于南山精舍,提婆自執(zhí)胡經(jīng),先譯本文。”其句中的南山,正指廬山,若釋“南山”為“終南山”,就顯得迂曲牽強(qiáng)。

        乙、柴桑當(dāng)在廬山之北。劉氏謂柴桑山之地理位置,自唐杜佑《通典》始,即已舛誤。又引龔斌之論文(按:即《陶淵明集校箋》附錄三:《陶氏宗譜中之問題》一文)考辨,知柴桑的地理位置在廬山之北。以此而論,則即便廬山無“南山”之名稱,陶淵明在東籬采菊之際,南向望到廬山,稱廬山為“南山”,亦屬情理之中的事。

        丙、“南山”釋為廬山正與詩(shī)意相吻合。劉氏以為《飲酒·其五》,在內(nèi)容上乃抒寫兩種生活感悟,一是“心遠(yuǎn)地偏”,二是“真意”。前者是對(duì)“結(jié)廬在人境”二句的心境超越生存環(huán)境的體悟,后者是受到“采菊”以下四句的自然狀態(tài)的啟發(fā)。“采菊”、“山氣”、“飛鳥”三句,三者合之,就是萬事物在大化之中的生存規(guī)律,就是“順乎自然”。如此,更能闡發(fā)詩(shī)的藝術(shù)魅力。

        丁、陶詩(shī)中南山、南嶺、南阜均為實(shí)指而非用“四皓”典故。如“種豆南山下”,“南山”乃標(biāo)示其方位,其寫實(shí),毋庸置疑。另如“南山有舊宅”,此“南山”還是實(shí)指廬山,并借指家鄉(xiāng)。又顏延之《陶征士誄》說:“尋陽(yáng)陶淵明,南岳之幽居者”,“南岳”意同“南山”,實(shí)指廬山,在陶淵明的故鄉(xiāng),“名實(shí)舊矣”,久負(fù)盛名者,非廬山莫屬[111]。

        以上劉先生對(duì)有人撰文提出“悠然見南山”,即是用“商山四皓”典故之問題,提出異議,也可持以對(duì)前有人提出“南山”是泛指的認(rèn)定,提出駁正,甚而亦可拿來作為有人以為“南山”,即為“漢陽(yáng)峰下栗里陶村之南的南山”事,有所澄清。劉先生引用資料多樣,論點(diǎn)簡(jiǎn)明清晰,條理井然,頗為允妥。惟“南山”詞義,個(gè)人以為或有實(shí)、虛兩義在,當(dāng)于后文討論。

        筆者個(gè)人以為“南山”,無疑的,實(shí)指廬山。蓋廬山本為著名的佛教勝地,景色秀絕,環(huán)境清幽,而淵明自遷居栗里后,由于極為欣賞廬山絕美的風(fēng)景,故時(shí)常往游廬山,甚至“淵明有腳疾”,還是“使一門生二兒轝籃輿”[3]4前往,則淵明迷戀于廬山的美景,可想而知。加之淵明的朋友劉遺民,遁跡匡山(即廬山),另一朋友周續(xù)之,則入廬山,事釋慧遠(yuǎn),淵明曾有詩(shī)和劉遺民,示周續(xù)之,三人時(shí)常遨游往來,所以就有“潯陽(yáng)三隱”的稱號(hào),具見三人因時(shí)相同游,友誼彌篤,竟博得文人騷客,不吝贊美。

        由此可知廬山在淵明心目中的地位。至于住于廬山東林結(jié)社說法三十年的釋慧遠(yuǎn),與淵明是否有過交往,頗有爭(zhēng)論。李元中《蓮社圖記》,載釋慧遠(yuǎn)曾邀淵明入蓮社,淵明攢眉不入,又提及慧遠(yuǎn)愛淵明的才識(shí)而破戒沽酒,并曾有慧遠(yuǎn)因送淵明過溪,而有“虎溪三笑”的故事流傳。這種故事,可能是好事者故意編來談笑之用,并不一定真實(shí),梁?jiǎn)⒊鴮?duì)此事提出看法說:“此兩公案為宗門所樂道,雖不必盡信,要之先生與蓮社諸賢相緣契,則事實(shí)也?!盵47]55梁氏分析,頗具卓識(shí)。較令人遺憾者,是淵明的詩(shī)文與慧遠(yuǎn)的佚詩(shī)中,并未發(fā)現(xiàn)有互為酬唱與交往的紀(jì)錄。不過二人除了有“地理之緣”的關(guān)系外,淵明在廬山,與慧遠(yuǎn)的弟子周續(xù)之、劉遺民等人交好,若謂淵明與慧遠(yuǎn)始終都不認(rèn)識(shí),這孰能信?

        有關(guān)淵明“悠然見南山”詩(shī)句,其中“南山”一詞,各家雖注是“廬山”,但淵明何以運(yùn)用“南山”一詞的問題,前曾舉王瑤《文人與酒》一文,提到淵明采菊是為了服食,目的是在“樂久生”,有人就認(rèn)為可能是因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》中有“如南山之壽”(《詩(shī)·小雅·天?!?一語的啟示,不過個(gè)人以為《詩(shī)經(jīng)》中以“南山”一詞來遣詞或命題的,達(dá)19處之多,如“陟彼南山”(《召南·草蟲》)、“在南山之陽(yáng)”、“在南山之側(cè)”、“在南山之下”(《召南·殷其靁》),又或“南山有臺(tái)”、“南山有?!?、“南山有杞”、“南山有枸”、“南山有栲”(《小雅·南山有臺(tái)》)、“南山崔崔”(《齊風(fēng)·南山》)等??梢姟澳仙健币辉~,不見得是完全指向“長(zhǎng)壽”的象征。

        何況歷來詩(shī)人作家,運(yùn)用“南山”一詞作為某一物象的,亦不乏其人。如《孔雀東南飛》中的焦仲卿,自殺前,祝愿其母“命如南山石”[112],南山之物,象征天長(zhǎng)地久。諸葛亮《梁甫吟》:“力能排南山,文能絕地紀(jì)?!盵113]曹植《種葛篇》云:“種葛南山下,葛藟自成蔭?!盵114]此二處“南山”,僅借為一座高山之喻。據(jù)今人統(tǒng)計(jì),陶詩(shī)用典,以典籍言,則《詩(shī)經(jīng)》最多,達(dá)141次;以詩(shī)人言,則曹植詩(shī)文最多,竟達(dá)47次[115]。因而個(gè)人懷疑,淵明“悠然見南山”之“南山”,實(shí)際亦系運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》中“南山”之語典,作為一座高山之象征,而此高山,實(shí)指巍峨矗立之“廬山”,既非柴桑山,亦非前徐氏所謂的“漢陽(yáng)峰下栗里陶村之南的南山”。

        雖說淵明“悠然”句中的“南山”實(shí)指“廬山”,但個(gè)人以為,淵明“采菊”在前,接下句,是“悠然見南山”,則正如前文個(gè)人論證,菊既是淵明喜愛服食,而可“輔體延年”之物,后來隨著魏晉詩(shī)人的深入吟詠,與某些養(yǎng)生典籍的繼續(xù)強(qiáng)化,居然將菊形容為“神仙食”,服食可得“天壽”,可“乘云升天”,而與長(zhǎng)生不老、神仙形成復(fù)雜的關(guān)連性。淵明既未完全放棄對(duì)長(zhǎng)生延年的期求,甚至也不避諱他對(duì)神仙長(zhǎng)生的向往,也可以說在某種環(huán)境與某些事物配合下,也曾偶爾作過得天壽、甚至神仙的幻想,因而個(gè)人以為“悠然見南山”的“南山”,不排除此一詞匯,乃另虛指神話中的昆侖山,蓋昆侖山亦稱“南山”,今舉證如下:

        據(jù)杜而未《昆侖文化與不死觀念》一書云:

        《晉書·張駿傳》:“酒泉太守馬岌上言,酒泉南山即昆侖之體”,是又言昆侖在酒泉。南山即昆侖。

        《淮南子·俶真訓(xùn)》以終南就是終隆山,終隆和昆侖音近,當(dāng)即昆侖。終隆就是南山,昆侖也即南山,南山在古代特別重要,因?yàn)樗瓉硎抢錾??!对?shī)經(jīng)·終南》:“終南何有?有條有梅!君子至上,錦衣狐裘,顏如渥丹,其君也哉!”

        《節(jié)南山》:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻?!?/p>

        《信南山》:“信彼南山,維禹甸之,畇畇原隰,曾孫田之。”

        《武梁碑》說:“竭家所有,選擇名石南山之陽(yáng),擢好妙好,色無斑黃,前設(shè)壇墠,后建祠堂?!蔽覀冎滥仙绞抢?,因它就是終隆山。終隆幾與昆侖同音,就是昆侖。因?yàn)槟仙綖槔?,所以意義那么重大。[116]

        神話學(xué)者杜而未的考辨,以為“南山”即是昆侖,本確有其山,但昆侖在神話中,則是一個(gè)理想的美妙世界,杜氏在舉證時(shí),所舉的“終南”,即指終南山,在今陜西省西安之南,后來就與仙山昆侖相混淆,而結(jié)合在一起,某些《詩(shī)經(jīng)》注家,注釋“南山”時(shí),有人直注為“終南山”,有人就注為是一座高山的借喻?!渡胶=?jīng)》中屢屢提到昆侖。而淵明就是喜歡閱讀一些神奇怪異之書,所以他才有《讀山海經(jīng)》十三首的詩(shī)作,其詩(shī)句即提及“昆墟”,也即是昆侖。因之淵明“悠然見南山”的當(dāng)時(shí),他所看到的實(shí)體物,其實(shí)即是廬山,由于廬山在黃昏時(shí),云霧飄浮,讓廬山更增添了不少如真似假、如夢(mèng)似幻的魅力,讓人幾疑是神仙所居住的仙界,不然,淵明就不會(huì)吟著“山氣日夕佳”了,天上人間,也可以說,“南山”那是一塊人間樂園,清陳祚明就評(píng)道:

        采菊見山,此有真境,非言可宣,即所為桃源者是耶。[117]

        此即說淵明所見之山,本是“真境”,但淵明斯時(shí)已神游象外,腦海中所浮現(xiàn)的,或許就是“桃源”樂土呢!這也就是見過實(shí)物,處在“實(shí)”境之后,透過想象,而奇思幻想,“南山”已成了“虛”境,是淵明曾夢(mèng)想過的仙鄉(xiāng),正如前文,個(gè)人舉出在《述酒》詩(shī)末,淵明吟曰:“峨峨西嶺內(nèi),偃息常所親”(頁(yè)173)(按:“西嶺”,指昆侖山,亦古直箋注的“仙真之窟”),證明淵明是做過這種神仙夢(mèng)的。個(gè)人所以將“南山”定位為有“實(shí)”“虛”兩義,且各具意涵的原因,即在此。

        三、“采菊”二句多面向詮釋

        文學(xué)是生活的反映,也是詩(shī)人作家心靈的聲音。詩(shī)可視為詩(shī)人生活中的一種藝術(shù)反映與表現(xiàn),不應(yīng)將其視為詩(shī)人在象牙塔中的自唱自憐。詩(shī)歌創(chuàng)作,需要詩(shī)人的藝術(shù)才華來從事,詩(shī)歌自然呈現(xiàn)詩(shī)人內(nèi)在的審美素質(zhì),借著詩(shī)人本能靈敏度很高的感覺,將文字加以排列組合,所謂運(yùn)用之妙,在乎一心。淵明的詩(shī)歌,有他獨(dú)特的語言架構(gòu),所展現(xiàn)的,自是一個(gè)獨(dú)特的世界,他的語言,雖然淺顯,用意卻很深刻,為了探索詩(shī)人創(chuàng)作《飲酒·其五》的心境,尤其“采菊”二句詩(shī)的詩(shī)境,讀者的悟境,相對(duì)的,就顯得無比重要,個(gè)人愿試著從各種角度、各種面向,去品鑒“采菊”二句詩(shī),或許會(huì)在其中有出人意料的發(fā)現(xiàn)。個(gè)人特分項(xiàng)詮釋如下:

        (一)時(shí)空交感。

        詩(shī)歌離不開時(shí)間與空間這二種要素,很多詩(shī)歌就在時(shí)空交織中,突出意象,表現(xiàn)出某一種富有哲理意味的主題,構(gòu)成一個(gè)時(shí)空結(jié)合的和諧藝術(shù)圖像。陸機(jī)說:“觀古今于須臾,撫四海于一瞬。”[118]劉勰說:“思接千載”,“視通萬里”[74]卷六:1,這說明借著聯(lián)想與想象,就可以突破障礙,創(chuàng)作出有深度有生命力的作品來。

        淵明在喝完名酒后,沉醉之下,即在空間不大的斗室里,提筆寫作,“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!?《文心雕龍·神思》)[74]卷六:1。詩(shī)人想象到某一天的黃昏時(shí)分,那時(shí)絢爛的晚霞正在西方天際飛舞,他在小小的花圃東邊籬笆下,俯下腰采菊,似心血來潮,他抬起頭來,在一瞬間,在心情安舒閑逸之下,眼睛突然朝向高遠(yuǎn)處的巍巍“南山”看時(shí),整個(gè)視野馬上擴(kuò)大開來,空間既開闊又高遠(yuǎn),神思一下子馳往“南山”,想象的翅膀也跟著飛翔起來,淵明做了一個(gè)短暫的神仙夢(mèng),物我合一,進(jìn)入忘我的境界,也是一個(gè)絕美的詩(shī)境??臻g是由小而大,距離由近而遠(yuǎn),時(shí)間由長(zhǎng)變短,再由短而漸長(zhǎng),變化不一,時(shí)空的交替流動(dòng),促使詩(shī)人的心靈獲得極大的悠閑舒展,沉穩(wěn)而雄偉的“南山”靜穆物象,似乎也添增了無限的生氣。

        時(shí)空的交感變化,所造成的詩(shī)歌美好意境,在“采菊”兩句看似尋常的詩(shī)句里,空靈含蓄,有著非常細(xì)膩的表現(xiàn)。

        (二)情景交融。

        在文學(xué)的境界中,始終都有“我”的存在,當(dāng)然就要以“我”的“情”為主,以“物”的景為從,如是景中可以含情,情中也可以寓景,如清王夫之云:“情不虛情,情皆可景;景非滯景,景總含情?!庇衷疲骸昂槎苓_(dá),會(huì)景而生心,體物而得神,則自有靈通之句,參化工之妙。”[119]而淵明的“采菊”兩句詩(shī),正是情景交融的有力證例。

        當(dāng)淵明在庭院東籬下采菊時(shí),是景寄于情,雖然菊花長(zhǎng)滿庭院,未見有何秋景或菊色鋪寫的“景”,但“東籬菊”已代表“景”了。詩(shī)人俯身采菊,似乎未露絲毫的情意,而其實(shí)句句是情,字字關(guān)情。淵明是一個(gè)感情豐富的詩(shī)人,這時(shí)候他的感情是內(nèi)斂的、沉靜的、不形于色的,不過當(dāng)他“悠然見南山”時(shí),“悠然”二字,使得整個(gè)意象就鮮活生動(dòng)起來了,讓人感受情景如繪,他的感情,他的閑情逸致完全表露出來了。等他“見南山”之際,更是情寄于“南山”之景,套句話說,就是“景中含情,情中寓景”,二者循環(huán)相生,變化萬千,方顯現(xiàn)出真正的“高格”。

        “采菊”二句,是淵明將時(shí)、空、景物,作為發(fā)抒他自己心中塊壘的一個(gè)機(jī)緣,而這個(gè)機(jī)緣,就恰好被淵明適時(shí)捉到,故“適與意會(huì)”,“悠然忘情”,千載之下,也只有淵明得之,果然無愧為田園詩(shī)派的宗師。

        (三)虛實(shí)相生。

        何謂虛?虛就是指藝術(shù)情節(jié)的虛構(gòu)性與間接性,這種情節(jié)上的虛構(gòu)性和間接性,往往能造成一種強(qiáng)烈的美感效果。何謂實(shí)?實(shí)就是藝術(shù)創(chuàng)作的事實(shí)根據(jù),亦即藝術(shù)創(chuàng)作的直接性。藝術(shù)作品的直接性,可以引起讀者的間接思考,并且通過思考去捕捉弦外之音和意外之境。因而虛實(shí)相生,或虛實(shí)相間,可說是美好的創(chuàng)作手法與鑒賞原則[120]。

        文學(xué)創(chuàng)作若要產(chǎn)生美的魅力,總是要虛實(shí)相生,虛實(shí)相間。像淵明“采菊”二句的描述,表面上看來,完全是白描的手法,似乎不足為奇,可是淵明卻能翻實(shí)為虛,亦即詩(shī)歌是自實(shí)的具體刻畫,寫詩(shī)人在東籬下采菊,底下即將實(shí)翻為虛,成“悠然見南山”,即透過設(shè)想,寫遠(yuǎn)處情況,伸向未來,而成為一個(gè)極大的想象空間,那便是“虛”了。詩(shī)人用“悠然”一詞,已透露一些奧妙。然后“看”的目標(biāo)物是“南山”,表面上看,應(yīng)該也是實(shí),但是卻大有玄機(jī)。因?yàn)椤澳仙健敝皇窃?shī)人運(yùn)用《詩(shī)經(jīng)》中??吹降摹澳仙健钡涔剩瑵h魏晉作品中,也都有人使用它,在此看似是指“廬山”,其實(shí)卻是指讓詩(shī)人無限向往的洞天福地,是個(gè)可讓詩(shī)人周游萬方、不食人間煙火的神界仙境。這種含寓神仙境域的神秘世界,可說是提供讀者張揚(yáng)藝術(shù)感應(yīng)的磁場(chǎng)!

        有人說:“神話的世界,不只是一個(gè)理性的世界,而更是一個(gè)感性的世界,更恰當(dāng)?shù)卣f,是一個(gè)藝術(shù)的世界?!盵121]其實(shí)虛擬出來,讓詩(shī)人幻想的神界仙鄉(xiāng),也是可使詩(shī)人的心靈獲得紓解、解放的地方。有“南山”二字,是詩(shī)人將實(shí)翻為虛的高超手法,目的即在通過具體的描繪,引發(fā)讀者海闊天空的聯(lián)想,以形成詩(shī)的意境,如此,自是會(huì)使讀者強(qiáng)烈感受到美。明陸時(shí)雍說:“凡詩(shī)太虛,則無味,太實(shí)則無色,故實(shí)中之神,虛中之骨,作者所必務(wù)也。”(《古詩(shī)鏡》)[122]淵明的“采菊”二句,驗(yàn)證了這句話。

        (四)化動(dòng)為靜。

        世上任何自然物,一般都具有動(dòng)與靜兩種形態(tài)。以詩(shī)歌而言,意象的表現(xiàn)也呈現(xiàn)著動(dòng)與靜,有時(shí)以動(dòng)顯靜,或化動(dòng)為靜,又或以動(dòng)襯靜,以靜顯動(dòng),都能夠創(chuàng)造出獨(dú)特的藝術(shù)境界。

        首句“采菊東籬下”,可看出東籬下的菊是靜態(tài)的事物,而詩(shī)人去“采”的動(dòng)作,是動(dòng)態(tài)的,首句已靜與動(dòng)相襯。然而動(dòng)無恒動(dòng),靜也無恒靜,筆鋒一轉(zhuǎn),“悠然見南山”,第二句出現(xiàn)時(shí),就是說詩(shī)人在心境自得之際,突然抬起頭的身影,與向高遠(yuǎn)處看到“南山”時(shí)候的動(dòng)作,都是動(dòng)態(tài)的。等境與意會(huì)后,詩(shī)人凝神注目、身影靜止不動(dòng)的動(dòng)作,又由動(dòng)態(tài)返回到靜態(tài),在紛擾不休的人境中,顯得無比可貴。而這里就是化動(dòng)為靜,把握到藝術(shù)的節(jié)奏感,人、菊、山三者,形成人與自然景物錯(cuò)落有致、交互生輝的畫面,成為一個(gè)和諧的整體,具有美好的魅力與意境?!安删铡倍浜竺妫又霈F(xiàn)的“山氣日夕佳,飛鳥相與還”二句,又是一靜一動(dòng),使這一首詩(shī)的第二小段四句“結(jié)廬在人境”的情節(jié),動(dòng)靜更迭,起伏跌宕,詩(shī)人的風(fēng)神與詩(shī)句的神韻,也得以自然生動(dòng)地活現(xiàn)。

        (五)語淡味腴。

        雖說詩(shī)是語言的煉金術(shù),創(chuàng)作詩(shī)歌,一向講究語言簡(jiǎn)潔精煉,方能稱得上美。如果提筆寫作,不講鍛句煉字,只求敷衍了事,草草結(jié)束,恐怕反而弄巧成拙,讓人無法接受。不過若是一味講求斧鑿雕飾,為文而造情,文必滯而不流,最后導(dǎo)致佶屈聱牙,生硬艱澀,詞不達(dá)意。詩(shī)歌語言,一如天籟,仍是以自然流露為極詣。

        淵明的創(chuàng)作,語言雖說平淡平易,卻是淡而有味,平易中見深刻。宋曾纮即說:“余嘗評(píng)陶公詩(shī),造語平淡,而寓意深遠(yuǎn),外若枯槁,中實(shí)敷腴,真詩(shī)人之冠冕也?!盵65]50確實(shí),淵明造語,還是重在自然流露,并非刻意去求平淡。以“采菊”這兩句來說,明白如話,非??谡Z化,一點(diǎn)都不文?!安删諙|籬下”,可說是白描他在東面圍籬下采菊的行為,表面上看,平淡無奇,卻可構(gòu)成一位高士采菊的畫面。其實(shí)采菊有其象征性,象征詩(shī)人高潔的凌霜節(jié)操,也有它的現(xiàn)實(shí)性,顯示出詩(shī)人對(duì)食療養(yǎng)生的重視,采菊是采菊,看似簡(jiǎn)單,卻不能輕忽大意,隨意一瞥,看過就算。這“采菊”一句,其實(shí)意涵十分豐富,關(guān)系到淵明的形象定位,以及如前文探討的菊、菊花酒,與食療、養(yǎng)生、神仙等復(fù)雜的牽連,所以耐人咀嚼,不能小覷。

        接著下一句是“悠然見南山”,語言仍然很尋常,不算精致,字詞更非華麗典雅,如果不去注意“悠然”的意義,也不去了解何以詩(shī)人需遣用“悠然”?還有“見南山”,仍然無足出奇,實(shí)際用“見”字,是有它的道理在其中的?!澳仙健币彩怯谩对?shī)經(jīng)》及神話的典故,并非詩(shī)人輕率下筆。而用典,即用事,用事,古代評(píng)家就要求“入妙”,要以故為新,以俗為雅,重視“化”的工夫。因而淵明用“南山”這個(gè)典故,具有暗示、比喻與象征的作用,將詩(shī)人內(nèi)心難達(dá)的情意,濃縮在會(huì)心莫逆之間,無形中自然增加了詩(shī)境的廣度與深度,可使讀者產(chǎn)生多方面的聯(lián)想,自然能使詩(shī)的感染力增加。就因?yàn)闇Y明用“南山”這個(gè)典故,有其暗示、象征性,并非易于解答,以致頗引起現(xiàn)代研陶者的不少爭(zhēng)論。

        總之,淵明“采菊”二句用語,淡而味腴,平中有奇,淺中有深,平淡之中,其實(shí)有詩(shī)人豐富的感情與深刻的思想在其中,富于情味,尤其他“對(duì)于自然的默契,以及他的言語舉止,處處都流露著禪機(jī)”[123],可以說,淵明“采菊”二句,就是處處有禪機(jī),依前引宋葛立方評(píng)淵明的詩(shī)句,是“平淡有思致”(《韻語陽(yáng)秋·卷一》)了。

        四、結(jié)語

        《飲酒·其五》是陶淵明在漫漫秋夜里,無夕不飲他人送的名酒,在“顧影獨(dú)盡”、沉醉之后,寫作的20首《飲酒》詩(shī)之一,“情至理至氣至”,成為“杰作中的杰作”。而《飲酒·其五》中的“采菊東籬下,悠然見南山”二句,更是“名句中的名句”,最具“玄心中的玄心”之作,所以才能千古傳誦不絕。因此也被后世不少評(píng)家特別提出加以評(píng)議,雖贊美不絕,惜都以“詩(shī)話”式的方式評(píng)論,盡管簡(jiǎn)練中肯,言之有物,卻是瑣碎零亂。近世尚有一些鑒賞家、文學(xué)評(píng)論家,雖亦曾評(píng)析過《飲酒·其五》詩(shī),但對(duì)其中“采菊”二句,也僅依字面意義,略加評(píng)析,輕輕帶過,既未深入分析其背景與意涵,更未分析其所以成為“名句中的名句”之原因,及其所代表的意義。筆者盡己所能,廣搜相關(guān)文獻(xiàn),力求多方論證,審慎分析,相信對(duì)于其中意涵與所代表的意義,及其能成為名句的因素,多多少少當(dāng)有掃除云霧、使之澄清的幫助。

        所謂“文章千古事,得失寸心知”(唐杜甫《偶題》詩(shī)),看古人的佳作,可說無一字不具夙根,無一語不本性情。陶淵明是一個(gè)性情中人,有其素養(yǎng),有其識(shí)度,“質(zhì)性自然”,崇尚自然,文如其人,行文亦以自然為尚,故所作詩(shī)歌,始有情趣,才有韻味,詩(shī)歌有韻味,一如“采菊東籬下,悠然見南山”,才能成為“絕好文字”?;蛴腥艘詾椤安删铡倍?,實(shí)在是平淡之至,無法給人“語不驚人死不休”的感覺,其實(shí)“采菊”二句,語言雖平易,平易則近人,近人則字字可信,語語可人。宋陳善曾講過:

        文章以氣韻為主,氣韻不足,雖有辭藻,要非佳作也。乍讀淵明詩(shī),頗似枯淡,久久有味。東坡晚年酷好之,謂李、杜不及也。此無他,韻勝而已。[124]

        陳氏所言,一針見血,高明之至。其言提到他閱讀淵明詩(shī)時(shí),起初覺得似乎“枯淡”,但讀下去后,就“久久有味”,可以想見“采菊”二句,就是有韻味,內(nèi)含“禪機(jī)”,有“思致”,難知就難忘,這恐怕也只有會(huì)心者才知道,才能接受吧!

        “采菊東籬下,悠然見南山”兩句意涵,經(jīng)過個(gè)人省察歷來學(xué)者的高見,并予詮釋,進(jìn)而對(duì)兩詩(shī)句的關(guān)鍵詞深入剖析其意義后,繼續(xù)從“時(shí)空交感”、“情景交融”、“虛實(shí)相生”、“化動(dòng)為靜”、“語淡味腴”等五個(gè)新路向,去詮釋、解析它少為人知的美感與勝處,如此,其所以成為傳誦千古的“名句中的名句”的原因,可說已昭然若揭,筆者謹(jǐn)在此再將上述煩瑣的論證,加以精簡(jiǎn),歸納為如下幾點(diǎn):

        1、日常生活詩(shī)化,引人入勝。

        2、富有哲思理趣,弦外有音。

        3、詩(shī)境空靈絕美,氣韻生動(dòng)。

        4、至誠(chéng)自然流露,真情感人。

        5、語言質(zhì)樸如話,淡而有味。

        綜合言之,“采菊東籬下,悠然見南山”兩句,“看似尋常最奇崛,成如容易卻艱辛”(宋王安石《題張司業(yè)集》),“看似尋常”的,是“采菊”兩句,沒有華麗的辭藻,沒有艱深的僻字,僅寫東籬采菊,僅寫暮靄下的南山,淡淡幾筆,不多鋪寫,率真無飾,卻是天機(jī)自露,用常得奇,體現(xiàn)了人與自然的和諧,而富有詩(shī)意。詩(shī)人其實(shí)僅將尋常的生活題材,注入他獨(dú)特的感受,以及獨(dú)特的手法。也就是將個(gè)人的真實(shí)感受,全都蘊(yùn)藏在形象的素描里?!白钇驷取钡模瑢?duì)詩(shī)人而言,是解脫了生命中不少的困頓橫逆,生命得到安頓與解放,可以逍遙自得,稱心易足;對(duì)“采菊”兩句詩(shī)而言,是富有理趣,詩(shī)境絕美,可說平淡中見深遠(yuǎn),素樸中見風(fēng)骨。詩(shī)人本人的生命歷程及其詩(shī)歌的寫作過程,看似容易,然而卻是得來不易,因?yàn)樵诖诉^程中,淵明定然曾經(jīng)備嘗“艱辛”。筆者深信,淵明及所作“采菊”兩句佳句,一定會(huì)繼續(xù)代代傳誦,直到地老天荒。

        注 釋:

        ① 陶潛《五柳先生傳》,楊勇《陶淵明集校箋》卷六,臺(tái)北正文書局,1987年1月出版,第287頁(yè)。以下凡引陶淵明詩(shī)文,皆依此本,只在所引之原文后寫明頁(yè)數(shù),不另外附注。

        ② 陸侃如、馮沅君《中國(guó)詩(shī)史》(臺(tái)北明倫出版社,1969年5月再版),陸、馮兩氏言,“(《酒》其五)這種詩(shī)讀來似覺毫不費(fèi)力,然情真而意遠(yuǎn),迥非后人所可學(xué)步”。又說:“《飲酒》是(陶潛)第二期中的杰作,而《結(jié)廬在人境》又是《飲酒》中的杰作”,無比推崇。見該書365頁(yè)。

        ③ 馮友蘭《論風(fēng)流》一文,以為真風(fēng)流必包括四點(diǎn),即須有“玄心、洞見、妙賞、深情”,陶淵明完全符合這四點(diǎn),而且以其詩(shī)《飲酒·其五》(“結(jié)廬在人境”)為代表,判定陶淵明是境界最高的人,《飲酒·其五》顯示出“最高底玄心,亦表現(xiàn)出‘最大底風(fēng)流’”。見所著《三松堂學(xué)術(shù)文集》(北京大學(xué)出版社,1984年),頁(yè)609-617。另袁行霈《陶淵明與魏晉風(fēng)流》,亦言“按照馮友蘭關(guān)于風(fēng)流的論述衡量陶淵明,他的確是真風(fēng)流、大風(fēng)流?!?《陶淵明研究》,北京大學(xué)出版社,1997年,頁(yè)47)

        ④ 蔣祖怡、陳志椿主編《詩(shī)話理論淵源》,《中國(guó)詩(shī)話辭典》(北京出版社,1996年,《詩(shī)話》頁(yè)1)。按:詩(shī)話是一種富有我國(guó)民族特色的文學(xué)批評(píng)形式,也可說是一種中國(guó)古代詩(shī)歌理論批評(píng)的獨(dú)特專著方式,有其淵源,有其發(fā)展,歷代以來,成果豐碩。其專著或采語錄式的條目,或采摘句式的評(píng)點(diǎn),又或采取夾敘夾議的方式來評(píng)議。另就是好用對(duì)比與比喻詩(shī)風(fēng)、詩(shī)派、詩(shī)人等,雖有人加以區(qū)分不同的詩(shī)歌批評(píng)流派或模式,亦有其不同之代表人物與詩(shī)話著作,然與西方文學(xué)批評(píng)流派之構(gòu)成對(duì)立與互為更遞之情況不同。詩(shī)話本身有其價(jià)值與歷史地位,但不可否認(rèn),有其得失短長(zhǎng),欲知詳情者,可參閱蔡鎮(zhèn)楚《中國(guó)詩(shī)話史》(湖南文藝出版社,1988年5月第1版)一書,頁(yè)1-458。

        ⑤ 按:有關(guān)陶淵明處身的政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)思潮、宗教等時(shí)代背景,可參閱陳怡良《陶淵明之人品與詩(shī)品》(臺(tái)北:文津出版社,1993年),“第一章,陶淵明的時(shí)代背景”,頁(yè)8-29。

        ⑥ 按:魯迅云:“再至?xí)x末,亂也看慣了,篡也看慣了,文章便更和平?!眳⒁姟段簳x風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》,《魯迅文集全編·而已集》(北京:國(guó)際文化出版公司,1995年12月第1版),《雜文集卷》,頁(yè)594。

        ⑦ 王運(yùn)生《論詩(shī)藝》(云南人民出版社,1993年9月第1版),頁(yè)120、126。又按:“理趣”一詞,較早出現(xiàn)于唐孔穎達(dá)《尚書正義·疏》云:“明雖事異墳典,而理趣終同。”參見漢孔安國(guó)撰、唐孔穎達(dá)疏《尚書正義》(臺(tái)北:藝文印書館,1981年1月初版),頁(yè)7。又唐玄奘譯《成唯識(shí)論》曰:“證此識(shí)有,理趣無邊?!薄白C有此識(shí),理趣甚多?!币娞菩首g、韓廷杰校釋《成唯識(shí)論校釋》(北京:中華書局,1989年9月初版),卷四,頁(yè)250。而以“理趣”一詞評(píng)論詩(shī)文,則自唐、宋人開始,后即成為中國(guó)古典詩(shī)歌美學(xué)的重要概念,被文學(xué)評(píng)論家視為詩(shī)歌說理藝術(shù)的規(guī)范,亦是鑒賞詩(shī)歌的一把審美標(biāo)尺。近人陳文忠于《論理趣——中國(guó)古代哲理詩(shī)的審美特征》(《文藝研究》,1992年第3期)即謂:“‘理趣’由禪學(xué)轉(zhuǎn)化為詩(shī)學(xué),專用于哲理詩(shī)的評(píng)論,當(dāng)始自兩宋。宋人之于理趣,既論文又評(píng)詩(shī)?!庇衷疲骸案嗟氖窃u(píng)詩(shī),并集中于秦漢古詩(shī)、陶淵明、謝靈運(yùn)、王維、杜甫、韓愈、蘇軾及朱熹諸家哲理性作品,自宋至清,這幾成共識(shí)之論?!币娫摽撈冢?yè)60。

        ⑧ 湯一介《郭象與魏晉玄學(xué)》(臺(tái)北:谷風(fēng)出版社,1987年3月出版),“第一章 論魏晉玄風(fēng)”,頁(yè)31。按:湯氏云:“魏晉玄風(fēng)作為一種人生態(tài)度,應(yīng)有所分別,有的人是‘行為之放’,僅得‘放達(dá)’之皮相,如王衍、胡毋輔之流,以矜富浮虛為放達(dá);有的人是‘心胸之放’,則得‘放達(dá)’之骨骸,如嵇康、阮籍等人,以輕世傲?xí)r為放達(dá);有的人是‘與自然為一體之放’,則得‘放達(dá)’之精髓,如不為五斗米折腰的陶潛即是?!逼潖闹?/p>

        ⑨ 按:《責(zé)子》詩(shī)之寫作,梁?jiǎn)⒊袨闇Y明三十五歲作,見所著《陶淵明》(臺(tái)北:商務(wù)印書館,1969年),頁(yè)51。楊勇定為四十二歲作,見所著《陶淵明集校箋》(臺(tái)北:正文書局,1987年1月出版),頁(yè)179。龔斌亦定為四十二歲作,見所著《陶淵明集校箋》(上海古籍出版社,1996年12月第1版),頁(yè)520。郭維森、包景誠(chéng)則定為四十四歲作,見所著《陶淵明集全譯》(貴州人民出版社,1992年9月第1版),頁(yè)179。袁行霈定為五十歲作,見所著《陶淵明集校箋》(北京:中華書局,2003年4月第1版),頁(yè)305。

        ⑩ 按:宋黃庭堅(jiān)曾評(píng)《責(zé)子》詩(shī)云:“觀淵明之詩(shī),想見其人豈弟慈祥,戲謔可觀也。俗人便謂諸子皆不肖,而淵明愁嘆見于詩(shī),可謂癡人前不得說夢(mèng)也”,見地良是。參閱《陶淵明研究資料匯編》、《陶淵明詩(shī)文匯評(píng)》,摘錄黃庭堅(jiān)《豫章黃先生文集》卷二十六,《書淵明責(zé)子詩(shī)后》之評(píng)語,頁(yè)210。

        [1] [梁]鐘嶸.詩(shī)品[M]//陶淵明研究資料匯編.臺(tái)北:明倫出版社,1972:9.

        [2] 錢鍾書.隨園論詩(shī)中理語[M]//談藝錄.北京:中華書局,1983:238.

        [3] [梁]沈約.宋書·隱逸傳[M]//陶淵明研究資料匯編.臺(tái)北:明倫出版社,1972.

        [4] 逯欽立.陶淵明集[M].北京:中華書局,1995.

        [5] 方祖燊.陶潛詩(shī)箋注校證論評(píng)[M].臺(tái)北:蘭臺(tái)書局,1971.

        [6] 王瑤.文人與酒[M]//王瑤.中古文學(xué)史論.北京:北京大學(xué)出版社,1986.

        [7] [梁]蕭統(tǒng).陶淵明集·序[M]//陶淵明研究資料匯編.臺(tái)北:明倫出版社,1972.

        [8] 袁行霈.陶詩(shī)主題的創(chuàng)新[M]//袁行霈.陶淵明研究.北京:北京大學(xué)出版社,1997:113.

        [9] [清]王夫之.古詩(shī)評(píng)選:卷四[M].張國(guó)星,校點(diǎn).北京:文化藝術(shù)出版社,1997:203.

        [10] [清]方東樹.昭昧詹言:卷四[M].臺(tái)北:漢京文化公司,1985:111-118.

        [11] [宋]李公煥.箋注陶淵明集[M].臺(tái)北:中央圖書館,1991:118.

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        I222.7=37

        A

        1007-8444(2011)03-0349-29

        2010-11-28

        陳怡良(1940-),男,臺(tái)灣嘉義人,教授,主要從事楚辭、魏晉南北朝文學(xué)、中國(guó)神話等研究。

        責(zé)任編輯:劉海寧

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