黃斐諾

(南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京 210093)

在沉淪中尋找此在

黃斐諾

(南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京 210093)

此在(Dasein)是海德格爾在《存在與時間》中提出的一個重要哲學(xué)概念，它是探討存在意義問題的一個特殊存在者。理解此在，是指理解通過對“存在”的領(lǐng)會而展開的存在方式。為此，我們首先必須投入到日常生活中去，投入到與之關(guān)聯(lián)的世界中去。沉淪，作為此在被拋入世界的狀態(tài)，是理解此在的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。通過畏，我們才能從在世之在的沉淪中尋找到被遮蔽的此在之身影，從而領(lǐng)會到此在的真諦。

此在;沉淪;常人;畏

《存在與時間》作為海德格爾研究存在意義的著作，一直沿著“日常生活體驗本身的形式顯示”的解釋學(xué)方法展開論述。要達到事情本身的領(lǐng)域，只能通過向這個事情的純投入。而現(xiàn)象學(xué)要想對經(jīng)驗進行純描述，必須以超越主客二分為前提的認識論，轉(zhuǎn)而投入到更本源的生活經(jīng)驗中去［1］155。海德格爾要研究的對象，就是這個在日常生活中的此在。

有學(xué)者認為，“從思想的創(chuàng)新和表達的精巧上看，此書的前一半或達到時間性的前65節(jié)(占總篇幅的三分之二)，明顯地更高一籌”［2］95。我想，也許正是因為前半部分海氏的論述是從常人的生活之中展開，層層遞進，使此在的生存境況順其自然地顯現(xiàn)出來，而不是高屋建瓴的理論闡述，這才讓人覺得更為精彩。

一

那么，這個日常生活中的此在到底是什么?海德格爾說:“此在”既不是這個人，也不是那個人，而是這和那之間的一個中性詞，是“人們”［1］162。這個“人們”使此在的本真狀態(tài)消逝于日常生活之中。當此在自以為是地在為這個世界煩心和操持時，實際上卻總是被眾人主宰而不得脫身。即便如此，此在也不能脫離這個世界而存在，此在總是在世之在。

此在與世界到底形成了何種勾連，讓我們必須通過世界才能理解它呢?海氏以錘子為例，解釋了這種關(guān)系。錘子能發(fā)揮出最大效用，并不在于你對其物性的了解有多清楚。相反，只有不再把它當作一個使用工具，不將它對象化，你才能運用得更得心應(yīng)手。中國武俠小說中描述過的人劍合一所達到的武功最高境界，就與海氏的錘子理論有幾分神似。

此在被拋入世界之中，與世界產(chǎn)生了某種類似錘子“上手”的“調(diào)情”關(guān)系，這種關(guān)系就像已經(jīng)被調(diào)好弦的琴鍵與琴，一切都顯得那么和諧。所以，我們對世界總已經(jīng)有了某種前反思的、實際生存本身具有的、類似于用得稱手狀態(tài)所泄露出來的那樣一種了解［1］85。這種了解首要地和經(jīng)常地表現(xiàn)為一種不顯眼的、平均狀態(tài)的、日常的和生存空間的理解方式［1］162，這種方式正是此在與世界最本源關(guān)系的體現(xiàn)。

這種體現(xiàn)著本源的日常的平均狀態(tài)，海德格爾稱之為“沉淪”或“被拋”。沉淪是此在在世不可逃避的命運。但沉淪這個名稱并無任何貶義，它表達的是:此在總是在世界之中，隱藏在常人之中。此在作為常人之存在的可能性并不是最本質(zhì)的，但卻可以讓那種最原初的存在樣式展現(xiàn)出來。這個原初的樣式便是此在的日常狀態(tài)。也就是說，人們總是在沉淪中被同化，迷失了自我，但這個歷程，卻是重新找回自我的唯一途徑。

沉淪的三種方式，閑言、好奇和兩可，在我們生活中隨處可見。(1)閑言。試想一下，其實我們所了解到的一切信息，我們作出理解、判斷和決定的所有依據(jù)，都是由“閑言”而來。閑言作為一種語言被說出來后，它已經(jīng)包含著對此在之領(lǐng)會的解釋方式。我們用語言來傳達情感，同時也相互傾聽，但關(guān)注的并不是事情的本來樣貌，而不過是言談的內(nèi)容本身，我們只會按照其他人都會用的方式來理解。用海德格爾的話來說，聽者對話語里所談及的存在者置若罔聞，他們按照平均的可理解性來領(lǐng)會話語本身。每個人都可以滔滔不絕，我們好像什么都知道，卻不需要為知道的事情負責(zé)任。打開電視，聽著評論員和預(yù)測家們談?wù)撝@個世界，用肯定的語氣說著未發(fā)生之事。于是，我們自以為看到了表象背后的真相，有時甚至依照他們的言論而采取行動。對閑言自以為是的輕信，把一切新產(chǎn)生的懷疑和詢問都擱置起來。公眾意見統(tǒng)治著我們，決定著我們想看什么，聽什么。而此在就在這些意見之中，公眾意見成為了此在與世界發(fā)生聯(lián)系的紐帶。閑言沒有根據(jù)，它是無根的此在在世界之中的存在樣式。這種不斷的除根保證了此在的此，即“在世界之中”。“除根不構(gòu)成此在的不存在，它倒構(gòu)成了此在最日常最頑固的‘實在’”［3］198。(2)好奇。海德格爾把此在“在之中”的展開狀態(tài)稱為明敞。只有在明敞中，視見才成為可能。視見在日常生活中以“看”的方式呈現(xiàn)?！昂闷妗本褪怯脕砻枋鲞@種“看”的傾向?？磁c存在之間的關(guān)系在西方哲學(xué)歷史中有著深厚的基礎(chǔ)。許多哲學(xué)家們都把看作為揭示存在的重要甚至唯一的方式?？矗瑥膩聿恢皇茄劬Φ墓倌?。英語中“l(fā)ook”一詞廣義的運用就能說明這一問題。我們不僅能說，“看看這東西多漂亮”，也可以說“看，這是多美味的一道菜”，還可以說“看，他的歌聲多悠揚”［3］199。在世的操勞便全由這“看”引起。作為看的好奇，從不是為了領(lǐng)會任何事情，它僅止于看。好奇不斷地從一件新鮮之事轉(zhuǎn)移到另一件新鮮之事，從不在乎事情的真相，而只想將自己放縱于世界之中，通過不斷的變化尋求著刺激和不安。而這個世界也為我們的好奇提供了各種條件。酒精、煙草、蹦極、潛水、旅游，層出不窮的事物讓我們的精神領(lǐng)會到了興奮、迷醉、緊張、釋放等不同的感覺。我們總有一種不滿足現(xiàn)狀的情緒，對未知充滿了向往。好奇心的驅(qū)使，讓人們忘記了責(zé)任，忘記了自身。“好奇到處都是卻一無所在。這種在世樣式嶄露出此在的一種新的存在方式，此在在這種方式中不斷地被連根拔起?！保?］201(3)兩可。當人們可以通過“看”到達日常生活中的任何事物，并且可以隨意地說上一些似乎是真的談?wù)摃r，人們就陷入了一種迷茫。他們無法判斷哪些是真實的哪些不是。我們不再有什么堅定的信仰和目標，走一步看一步，沒有未來，只能渾渾噩噩地度過此生。這種曖昧的、含混的、兩可的狀態(tài)，構(gòu)成了此在在世的第三種存在結(jié)構(gòu)。“這種兩可總是把它所尋求的東西傳遞給好奇，并給閑言披上一種假象，仿佛在閑言中萬事俱已決斷好了?！保?］203人們之間互相聽說，互相猜測，“在互相贊成的面具下唱的是相互反對的戲”［3］203。

海氏的語言雖然晦澀，但我們不難看出，這種沉淪狀態(tài)其實是現(xiàn)代物質(zhì)社會的一個縮影。常人不斷追求物質(zhì)利益的最大化，精神世界人云亦云，缺乏獨立思考的能力?？此啤安賱凇保瑢崉t處于“無聊”的深淵之中。閑言所體現(xiàn)的公眾意見，兩可所形成的曖昧不清的局面，都讓人們自以為知曉了一切。這一切為他們存在的牢靠性提供了保證，他們不再擔憂。作為常人，這就是他們認為的真實生活，他們享受的幸福和安定，這就是具有強大引誘力的沉淪狀態(tài)。

人們以為的安定生活從來不是靜默的，而是充滿了喧囂與騷動。對本己一切皆知和對未知的好奇探尋，構(gòu)成了包羅萬象的此在之領(lǐng)會。而到底該領(lǐng)會的是什么?常人根本沒有領(lǐng)會。作為常人的此在不斷地將自己與他們比較，在這種比較中獲得生之安寧。而在這個過程中，此在趨向了異化。這種異化表明，最本己的能在對此在藏而不露，但并不是說，此在脫離自身而存在。恰恰相反，正是這種異化，將此在帶入了一種“解剖式”的存在方式［3］206。這種異化從來不是把此在交予那些不是此在的存在者，而是將其帶入它本身非本真的存在中，提供了更多的可能性。沉淪在世的安定和引誘還有異化的作用共同導(dǎo)致的結(jié)果便是，將此在禁錮于自身之中。引誘、安定、異化和自拘，這些現(xiàn)象構(gòu)成了一個“動態(tài)”的沉淪，海氏稱之為“跌落”［3］207。此在跌入了日常的生活之中，跌入了非本真的存在，也跌入了它自身;而實情是，此在“上升”到了具體的生活之中［3］207。

沉淪作為此在“在之中”的存在方式，實際上不為別的，只為了能在世，即使這種在世是以非本真的方式。此在要想達到最本真的存在，必須經(jīng)過沉淪著的日常生活才行。

二

清楚了沉淪的種種形態(tài)后，問題還是沒有解決:我們該怎樣從在世之在的沉淪中領(lǐng)會到此在的本質(zhì)和真諦呢?此在的本真狀態(tài)在沉淪中隱藏了起來，沉淪于常人的世界讓此在從它本身面前逃開，逃到了“身后”。從存在論角度上說，唯有此在的本身被展現(xiàn)在它面前，此在才可能逃到它自己的“身后”去。由此可見，我們是有希望從這種沉淪的背離中發(fā)現(xiàn)一些此在自身展開的東西。海德格爾認為，畏就起到了能幫我們領(lǐng)會其中奧秘的作用。

畏是什么?首先，它必與怕有著一定的親緣關(guān)系，但又絕對不等于怕。怕之所怕，是有一個存在者，這個存在者不一定真的到來，但它在世界之內(nèi)，有一定的場所。而畏之所畏毫無緣由，它畏的是整個世界，畏的就是在世本身。

我們可以從以下兩個方面來理解“畏之所畏就是在世本身”這句話。(1)畏之所畏從來不知道所畏者是什么，可以說畏是無具體對象的。海德格爾稱之為“無何有之鄉(xiāng)”［3］215。但這種無并不意味著全然的虛無，它是在之中展開的一般狀態(tài)。仿佛彼岸花一般，似有還無。它那么遠，無法從任何一個臨近的范圍靠近;它又這么近，仿佛已經(jīng)逼近眼前，讓人感到壓迫和窒息。(2)當這種畏偶爾停頓的時候，人們便開始覺得之前自己莫名的情緒十分可笑。他們會說“根本就沒什么”。日常話語表達的往往是對上手之物的操勞。而畏之所畏不是在世的上手之物，所以在常人口中，它便什么都不是。上手狀態(tài)的無植根于世界之中，世界的本質(zhì)是在世界之中，也就是此在之存在。因此，這個什么都不是，其實就是世界本身。

由此可見，畏似乎擁有一種將浮華的日常生活消解掉的力量。每當畏的情緒產(chǎn)生的時候，我們就會感覺到周圍的世界搖搖欲墜，一切幸福安定生活的基礎(chǔ)都在畏中土崩瓦解，人們在畏中感覺到的是茫然若失。這就是一種“不在家”狀態(tài)。常人把安穩(wěn)的“在家”狀態(tài)帶到日常生活中去，而畏將此在從沉淪中拉回來，日常熟悉的行為方式便自然地脫離開。仿佛一個人在茫茫曠野中行走，“前不見古人，后不見來者”，個體化就在那一瞬間被凸顯出來。

從畏之現(xiàn)象我們便能發(fā)現(xiàn)，沉淪的逃避到底是在避什么。這里姑且作一個不那么恰當?shù)谋容^。就像柏拉圖的理念論一樣，人的心靈并不是白板一塊，而是早已印刻上了各種理念，只是在降臨這個世界的時候被遺忘了，學(xué)習(xí)只不過是喚醒遺忘的記憶。在我看來，畏也起到了同樣的喚醒作用。常人并不是對此在之本真一無所知，他們只是為了讓自己獲得表面的舒適和愉悅而刻意讓自己遺忘了那種本真狀態(tài)。因為直面本真狀態(tài)會帶來整個生存世界的分崩離析，這種巨大的痛苦是常人無法承受的。著名詩人海子結(jié)束了自己的生命，有些人認為是為情所困，而我認為不然。他離開人世的原因也許就是因為畏降臨到他身上，讓他發(fā)現(xiàn)了此在的本真狀態(tài)，從而導(dǎo)致了一種形而上學(xué)的自殺。

常人在操勞中停駐在安穩(wěn)的熟悉狀態(tài)，而毫無緣由升起的畏總是威脅著這種狀態(tài)，以至于人們常有孤立無援之感。此在孤獨地面對著畏，這種孤獨，是一種真正的超越的孤獨，此在突然發(fā)現(xiàn)它早已不在眾人的群體之中，畏讓他不得不面對那個一直存在卻被沉淪所逃避的個體化。因此，通過“畏”，我們就能把握此在在世之在的完整方式，并找到理解此在本真形態(tài)的入口。

當然，找到入口還只是一個開始。要想真正理解此在的本真狀態(tài)，獲得理解存在本身的時間性，而不是陷入無窮無盡的“煩”中，人們還需要無畏地面對死亡，獲得良知。

［1］張祥龍．海德格爾傳［M］．北京:商務(wù)印書館，2007．

［2］張祥龍．海德格爾思想與中國天道:終極視域的開啟與交融［M］．北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1996．

［3］［德］馬丁·海德格爾．存在與時間［M］．陳嘉映，王慶節(jié)，譯．北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999．

B516．54

A

1007-8444(2011)03-0307-03

2011-03-05

黃斐諾(1988-)，女，湖南邵陽人，碩士研究生，主要從事現(xiàn)象學(xué)及后現(xiàn)代理論研究。

責(zé)任編輯:王榮江