胡 帆，李金花

（1．湖南工業(yè)大學思政部，湖南株洲412008；2．清華大學馬克思主義學院，北京100084）

文化：人與自然關(guān)系的尺度

胡 帆1，李金花2

（1．湖南工業(yè)大學思政部，湖南株洲412008；2．清華大學馬克思主義學院，北京100084）

生態(tài)危機不能簡單地歸為文化危機，因為作為一個整體的文化可分為科學文化與人文文化。自工業(yè)革命以來，文化的發(fā)展一直就表現(xiàn)為重科學而輕人文，隨著人文文化的日益邊緣化，相伴隨的也是人與自然關(guān)系的持續(xù)惡化，所以生態(tài)危機實質(zhì)上更應(yīng)該是人文危機，從這個意義而言，文化就是人與自然關(guān)系的尺度。由此而言，解決生態(tài)危機的文化路徑也就是構(gòu)建新的文化：生態(tài)文化，一種科學與人文相統(tǒng)一的文化，以實現(xiàn)人與自然的和諧。

文化；人與自然關(guān)系；尺度；生態(tài)文化；生態(tài)危機

縱觀人類文化史，我們可以發(fā)現(xiàn)，人類的全部文化觀念幾乎都是在人對自然的實踐中形成的，文化的變化彰顯了人與自然關(guān)系的演變，因此文化的發(fā)展也就理應(yīng)成為人與自然關(guān)系狀況的參照，即文化作為人與自然關(guān)系的尺度?！八^文化就是人與自然系統(tǒng)之間所發(fā)生的對象性關(guān)系體系，在人的實踐中不斷物態(tài)化的歷史過程”［1］。文化產(chǎn)生于人與自然的關(guān)系之中，并且文化表現(xiàn)為人對自然的實踐過程。作為一個整體的人類文化基本上可以分為兩大部類：科學文化與人文文化。就現(xiàn)階段而言，文化的發(fā)展明顯是一種裂變了的文化，即重科學而輕人文的文化。生態(tài)危機表現(xiàn)為文化危機，其實質(zhì)就是指文化發(fā)展的危機，即人文的危機。從這個意義上說，解決生態(tài)危機的文化路徑無疑也就是建設(shè)一種新的文化——生態(tài)文化——一種科學與人文相統(tǒng)一的文化。

一、文化構(gòu)成：科學文化與人文文化

作為一個整體的人類文化基本上可以分為兩大部類——科學文化與人文文化；對應(yīng)兩種精神——科學精神和人文精神?！八^科學精神與人文精神正是人類在認識和改造自然、社會以及人自身過程中形成的兩種價值體系和思維方式”［2］441。有人曾這樣說：“推動人類歷史前進的，大抵要靠兩種東西，一種是科學的思想（思辨理性），一種是非科學的（但不是反科學的）思想（非思辨理性）。前者是和人類物質(zhì)文明的面貌緊密聯(lián)系著的，后者則是與人類精神文明的面貌密切相關(guān)的。”［3］其實，這就是我們?nèi)粘Ｋf的科學文化與人文文化。

英文中“科學”（science）一詞源于拉丁文scientia，意即“知識”、“學問”。歷史上許多學者均對科學作過說明。比如牛頓認為科學的目的“在于發(fā)現(xiàn)自然界的結(jié)構(gòu)和作用，并盡可能把它們歸結(jié)為一些普遍的法則和一般的定律——用觀察和實驗來建立這些法則，從而導出事物的原因和結(jié)果”［4］。羅素認為：科學是訴諸人類理性而不是訴諸權(quán)威的那種知識，即關(guān)于有限領(lǐng)域的、具體對象的、一定程度精確的或有實證根據(jù)的知識，是從經(jīng)驗中得來的知識，而不是靠信仰得來的知識?！翱茖W是依靠觀測和基于觀測的推理，試圖首先發(fā)現(xiàn)關(guān)于世界的各種特殊事實，然后發(fā)現(xiàn)把各種事實相互聯(lián)系起來的規(guī)律”［5］。貝爾納則認為科學是不能用定義來詮釋的，只能是通過描述它的形象來加以說明?？茖W作為“一種建制，一種方法，一種累積知識的傳統(tǒng)、一種維持和發(fā)展生產(chǎn)的主要因素，以及構(gòu)成我們的諸信仰和對宇宙和人類的諸態(tài)度的最強大的勢力之一”［6］6，其實歸納起來，無論他們怎么定義，一個共同的東西就是：“在科學活動中，科學認識的主體通常要盡可能追求對客觀對象的真實反映，獲取真理性的知識；科學認識的方法通常是用概念、模型、推理等理性手段，追求對于對象及其規(guī)律的精確把握；科學通常還遵循實用、高效的原則?！保?］93科學就是“以范疇、定理、定律形式反映現(xiàn)實世界多種現(xiàn)象的本質(zhì)和運動規(guī)律的知識體系”。在這里，一般而言，科學是指自然科學，所以科學精神“當然不是指那些具體的科學原理定律，而是指科學所具有的優(yōu)秀傳統(tǒng)，是指科學賴以生存發(fā)展的生命線。概括地說，科學精神包括兩個方面內(nèi)容：一是尊重事實，尊重客觀規(guī)律；二是大膽探索，追求并堅持真理”［8］126。

“人文”一詞最早出現(xiàn)在中國的《易·賁》中：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。在西方“人文”（humanity）來源于拉丁詞humanitas，它包括四個方面的意思：人道的性質(zhì)、人性、人類及人文學，以及由humanity衍生的humanism，指人道、博愛主義、人文主義、人本主義以及對人文學科的熱衷等。當然，無論中西，對人文的理解都有其自身的過程，不同時代具有不同的內(nèi)涵。為此，有學者結(jié)合中西不同的理解，指出“人文”應(yīng)該包括三個相互關(guān)聯(lián)的含義，即“其一，作為某類存在物來講，泛指人事，與人之外的自然現(xiàn)象相區(qū)別，是人本身或與人有關(guān)的種種現(xiàn)象，即與‘自然景觀’相對應(yīng)的‘人文景觀’。其二，作為某類學問、知識講，它和‘科學’相對應(yīng)，尤其和自然科學不同，因此形成‘人文學科’。其三，作為某種傾向性的思想觀點來講，它與（現(xiàn)代）人文主義、人本主義等等相聯(lián)系，尤其是在科學文化與人文文化形成一定的人類性分工之后，如果只偏重于后者，就難免或多或少地走向這種思想觀點”［7］129。從此歸納中我們可以看到，“人文”是針對“人文學科領(lǐng)域”而言的。所以，人文精神是屬于精神文化范疇的，它是蘊含在人文學科中共同的東西：對人類生存意義和價值的關(guān)懷，是一種以人為對象，以人為主體的思想，表現(xiàn)為人的價值理性、道德情操、理想人格和精神境界。

雖然科學與人文均是作為知識文化而存在，但人文學科自從獨立于自然科學以來，就有著不同于自然科學的對象和含義。亨利·B·維奇認為：“人文學科關(guān)注的僅僅是關(guān)于人的知識，人類的本質(zhì)的知識，我們自己的知識，更廣泛一些，關(guān)于我們?nèi)祟悹顩r的知識，以及關(guān)于這個真實世界的知識，在這個真實的世界中，我們發(fā)現(xiàn)了自己?！保?］129正是由于科學與人文關(guān)注的對象不同，在文化的層次上構(gòu)成了兩種不同類型的文化，即所謂的“科學文化”和“人文文化”?！翱茖W文化主要是指自然科學以及自然科學家的文化態(tài)度，人文文化主要是指人文科學以及人文學者的文化態(tài)度”［9］177。

1959年，查爾斯·斯諾在題為《兩種文化和科學革命》的演講中就明確指出：存在著兩種文化，一種是人文學者的文化，另一種是科技專家的文化。二者由于教育背景、知識背景、歷史傳統(tǒng)、哲學傾向和工作方式諸多的不同，他們在文化理念、價值觀念、理想人格等方面存在著嚴重的差異，并且相互鄙視甚至不屑于嘗試理解對方的立場?！拔膶W知識分子在一極，而在另一極是科學家，其中最具代表性的是數(shù)學家和物理學家。在這兩極之間是一條充滿互不理解的鴻溝，有時（特別是年輕人中）是敵意和不喜歡，但大多數(shù)是由于缺乏了解。他們互相對對方存有偏見”［10］。這一演講，無疑把科學與人文這兩種人類文化的基本形態(tài)極為鮮明地呈現(xiàn)在公眾面前。有學者指出，所謂科學與人文的分裂包括兩種涵義：一是指自然科學與人文科學的學科嚴重分化，科學家與人文學者的職業(yè)分工拉大，文不習理，理不學文，從而導致兩大陣營的對立和沖突；二是指科學自覺不自覺地放棄了人文關(guān)懷，放棄了對最高價值的追求［11］234－235。

歷史發(fā)展已經(jīng)證明，正是由于兩大文化系統(tǒng)的人為割裂，才導致了人們在認識世界的方法、觀念和精神上的分野，才導致人與自然關(guān)系的惡化，以及全球性的生態(tài)危機。在經(jīng)歷了漫長的“分析時代”后，人們越來越感到分化了的兩極的局限性以及相互間的互補性，“這種兩級分化對我們大家說來都是損失。對于我們個人，對于我們社會都是損失。同時，還是實際應(yīng)用上的、智力的和創(chuàng)造力的損失”［12］。

二、生態(tài)危機是人文文化危機

生態(tài)危機實質(zhì)上是文化危機，似乎已經(jīng)成為一種公認的結(jié)論。然而事實卻并不是這樣，生態(tài)危機不能簡單地歸結(jié)為文化危機，而只能說，生態(tài)危機在一定意義上表現(xiàn)為文化危機，即人文危機。人文文化與科學文化在“理論上它們本應(yīng)該是互補的，統(tǒng)一的，而不是互相排斥的，對立的”［2］441。但“理論”并不等于“現(xiàn)實”。比如在西方，科學的發(fā)展，主要是由于資本主義生產(chǎn)方式存在和發(fā)展的需要。資本主義越發(fā)展，科學地位越重要，而人文由于它的非生產(chǎn)性和非直接性，則逐步被邊緣化?？萍甲陨聿⒉慌懦馊宋?，而是資本主義市場經(jīng)濟的利益導向必然把科技推向前臺?？萍寂c人文都是人類需要的；科學精神和人文精神也都是人類需要的。在資本主義社會中，人文學科陷入困境，不被重視，出現(xiàn)所謂的人文精神危機問題，其原因并不在于科技的發(fā)展，而在于人們對物質(zhì)消費的無限追求［13］。因此，從這個意義上說，生態(tài)危機在一定程度上表現(xiàn)為文化危機，即人文的危機。

許多學者都持這樣的觀點。墨迪認為，“生態(tài)危機實質(zhì)上是文化危機，即當人類具有的那些開發(fā)自然能力的知識，超過了我們所有的如何用來服務(wù)于我們自己生存和生活質(zhì)量改善的知識時，就發(fā)生了生態(tài)危機。同時由于人類對未來的可預(yù)測性和認知能力的無限性，又決定了人類存在著主動擺脫生態(tài)危機的現(xiàn)實性和可能性”［14］。國內(nèi)學者馬明高認為，人類面臨的生態(tài)危機，本質(zhì)上是人的精神危機、道德危機和文化危機，其根源在于我們舊有的價值觀念、行為方式、社會政治、經(jīng)濟和文化機制的不合理方面［15］。余謀昌也指出，環(huán)境污染本身就是一種落后的文化現(xiàn)象［16］。歸納起來，都是指我們文化發(fā)展過程中出現(xiàn)了問題，即人文文化被邊緣化。

人不同于其他動物只停留在以自然本能的方式生活和適應(yīng)環(huán)境，而是以文化作為自己的生存方式，借助文化手段適應(yīng)自然和改變自然。但是，自工業(yè)革命以來的人類文化，均是指科學文化占主導的文化，是一種畸變了的文化：即以人統(tǒng)治自然作為指導思想，以“技術(shù)至上”，片面的“人類中心論”，“經(jīng)濟合理性”為取向，對自然界采取掠奪性態(tài)度的一種文化。

在這一文化觀念的指導下，人類破壞了大自然的平衡，這不僅是對生物生存的侵犯，而且也是對人類本身的侵犯。“人與自然關(guān)系的實質(zhì)是人與自己生存環(huán)境的關(guān)系，因此人對自己活動的性質(zhì)及其成果的評價，要看它是否有利于自身的生存和發(fā)展。單純迫使自然提供更多的產(chǎn)品，而不考慮這種增產(chǎn)的負效應(yīng)，特別是它的長遠效果，這是人類改造自然活動中的短期行為，全部人類史，特別是工業(yè)文明發(fā)展史表明，自然界不僅是生產(chǎn)資料和生活資料的來源，而且是人類棲息之所，如果人用雙手為自己創(chuàng)造一個不適宜自身生存的環(huán)境，這將是人類的‘自戕’”［17］。因為大部分自然資源是有限的，自然資源的枯竭必將給人類生活制造困境，使得人類直接從自然界獲取資源的幾率不斷降低，由此也導致了人與自然之間物質(zhì)和能力循環(huán)出現(xiàn)了障礙。究其原因在于人是追求無限的有限存在者，對無限性的追求表現(xiàn)為在一定價值觀指導下的對最高價值的追求。價值觀也就成為指導著人追求無限的手段與途徑。而價值觀不僅是文化的產(chǎn)物，也是文化的內(nèi)核，所以有什么樣的文化就肯定會有什么樣的價值追求，進而造成不同的文化后果。的確，人類面臨的生態(tài)危機，本質(zhì)上是人的精神、道德等等的危機，簡而言之，是人文危機。

也正因為人文文化的邊緣化，所以人類在面對日趨嚴重的生態(tài)危機，在享受著物質(zhì)上的滿足和富裕的同時，卻發(fā)現(xiàn)自己失去了什么。人們普遍感到了恐懼，感受到失去了最貼近自己的自然的緊張和內(nèi)心的空虛，從而產(chǎn)生了無根的失落感甚至自卑感。于是人們試圖逃避現(xiàn)實，其實這種逃避本身就是對現(xiàn)有文化——科學占主導的文化的抗議和嘲弄。正如有學者所認為的那樣，人類生活的文明尺度，不是在于“生活標準”即物質(zhì)占有量的不斷提高，而在于“生活質(zhì)量”即物質(zhì)的充分利用和精神生活的完善［15］。萊斯特·布朗則說：“自愿的簡單化或許比其他任何倫理，更能協(xié)調(diào)個人、社會、經(jīng)濟以及環(huán)境和各種需求?！保?8］現(xiàn)代化生活方式生態(tài)化的大趨勢，就是要倡導人們借助現(xiàn)代科技的成果，以最低限度的資源消耗和對生態(tài)環(huán)境的最好保護手段，滿足自身日益講究而簡單的物質(zhì)需要和不斷增長的精神需要，提升人與自然關(guān)系中的人文關(guān)懷意識。

正視、喚起和提升人與自然關(guān)系中的人文意識，其實也是對人類自身人文關(guān)懷缺失的一種追問。個體生命處于切己的人生困頓而追問人，為人找尋依托，這種心靈的拷問是內(nèi)在的，具體到個人的；而對整個人類的追問，則是一種基于個體又超越個體的對人類命運的思考。對于個體來說，生態(tài)危機導致人類對生存價值的困惑和前景的迷茫；對于人類來說，則意味著傳統(tǒng)文化世界的顛覆，人類共同體生活賴以維系的精神基礎(chǔ)遭遇到存在的危機，即生態(tài)危機。生態(tài)危機不僅在物質(zhì)生活層面，而且還在精神文化層面上，從根本上動搖了人類社會的生存基礎(chǔ)。正如法國哲學家史懷哲所說：“善是保持生命，促進生命，使可發(fā)展的生命實現(xiàn)其最高價值。惡則是毀滅生命，傷害生命，壓制生命的發(fā)展?！保?9］只有承認自然物及其他生命物種的內(nèi)在價值，才有利于人類尊重生命，善待大自然，維護生態(tài)系統(tǒng)的平衡和健康運行。因此，對于人類共同體危機的反思，對全球環(huán)境危機的追問，歸根結(jié)底是對人類文化精神的反思與追問。

危機說明，人類作為一個整體而存在的文化根基已經(jīng)破裂，彼此間還存在著嚴重的文化與價值的沖突。一個共同體的維系需要有文化與價值的認同以及合理的制度安排。共同體的正義性基礎(chǔ)是一個價值判斷問題，這種價值判斷固然依賴于各自主體自己的選擇，但是對于共同體來說，它的生存與合法性基礎(chǔ)最為關(guān)鍵。羅馬俱樂部的報告中指出：“對生態(tài)的保護和對其他生命形式的尊重，是人類生命的素質(zhì)和保護人類兩者所不可缺少的重要條件”［20］。任何生命都有其自身的價值和存在的權(quán)力，“誰習慣于把隨便哪種生命看作沒有價值的，他就會陷于認為人的生命也是沒有價值的危險之中”［21］。要使得共同體得以生存，就需要尋找合適的文化價值基礎(chǔ)：生態(tài)文化，即科學文化與人文文化相統(tǒng)一的文化模式，以形成人與自然和諧相處的新的精神理念和文化價值觀念，確定新的消費模式、生活方式和社會政治機制。只有這樣，才有益于人類與自然萬物為友，與其中的所有生命物與非生命物和諧地相處。

三、生態(tài)文化：科學與人文相統(tǒng)一的文化

如前所述，生態(tài)危機的文化根源在于文化在自身發(fā)展中出現(xiàn)了兩種文化的失衡，即人文文化的邊緣化，以及人文精神的缺失。所以，在從文化的角度解決生態(tài)危機，無疑只有構(gòu)建一種新的文化——生態(tài)文化，實現(xiàn)科學與人文的統(tǒng)一。

自工業(yè)革命以來，以貪欲為動機的人類，為了追求最大限度的物質(zhì)增長，大力發(fā)展科學技術(shù)，并肆無忌憚地掠奪自然，為人類帶來充裕的物質(zhì)享受的同時也給人類帶來了生存的危機。這使得人們不得不反思現(xiàn)代文化，一種把科學與人文相分離的文化。人們發(fā)現(xiàn)“人類科學技術(shù)的力量越大，就越想要一種有方向性的東西來引導，使科學技術(shù)不致被用來征服自然，而是用來使人類與自然協(xié)調(diào)”［22］。這種引導性的東西就是人文文化！“單靠科學，即使我們的科學比現(xiàn)在發(fā)達一百倍，我們也不能生活得更好”［23］?？茖W技術(shù)發(fā)展到當代的空前階段，更加需要人文的啟迪和善導，否則，科技的濫用勢必導致自然界和人類的毀滅。

事實上，科學與人文是統(tǒng)一不可分離的，科學本身就有其人文性的一面。當古代思想家做出理解自然界的最初的嘗試時，哲學與科學是一同發(fā)生、互相摻和在一起的。自然哲學既是當時的哲學，也是當時的科學。亞里士多德說：“求知是所有人的本性。”［24］1在他看來，出于人的本性的求知是不應(yīng)該受制于任何物質(zhì)利益和外在目的的。人們“為了擺脫無知而進行哲學思考，那么，很顯然他們是為了知而追求知識，并不以某種實用為目的。當前的事情自身就可作證，可以說，只有在生活必需品全部齊備之后，人們?yōu)榱藠蕵废膊砰_始進行這樣的思考。顯然，我們追求它并不是為了其他效用，正如我們把一個為自己、并不為他人而存在的人稱為自由人一樣，在各種科學中惟有這種科學才是自由的，只有它才僅是為了自身而存在”［24］5。在亞里士多德看來，只有哲學才是一切科學（知識）中最高級的科學形態(tài)。所以，科學與人文作為人類把握世界的兩種方式，就其原本而言，并非決然對立的；他們存在著差異，而又是同源共存的。因為“一切宗教、藝術(shù)和科學都是同一棵樹的不同分支。其目的都是為了讓人類的生活趨于高尚，使它從單純的生理存在中升華，并把個人引向自由”［25］。

只是隨著科技革命的到來，科學技術(shù)的優(yōu)勢在社會發(fā)展中越來越明顯。19世紀之后，科技文化成長為一種相對獨立的文化樣態(tài)，以其迅速的變革，巨大的生產(chǎn)力功能和社會形塑力而獨樹一幟，豐富了人類文化的內(nèi)容，同時也掩蓋了人文文化的光芒，并使后者邊緣化。

一直以來，在科學文化備受稱贊的背景下，大力發(fā)展科技征服自然以滿足人的貪欲和奢侈的生活就被當作美德和善行來仿效。直到當下“在所謂發(fā)達國家的生活方式中，貪欲是作為美德受到贊美的。但是我認為，在允許貪欲肆虐的社會里，前途是沒有希望的。沒有自制的貪欲將導致自滅”［26］57。在英國歷史學家湯因比看來，貪欲不僅會驅(qū)使人把珍貴的不可再生資源消耗殆盡，把生命棲居的環(huán)境也會污染得不堪入目，而且貪欲本身就是一種罪惡，是隱藏于人性內(nèi)部動物性的一面。如果人類一直沉溺于貪欲，就失掉了做人的尊嚴，生命的尊嚴。因為，“宇宙全體，還有其中的萬物都有尊嚴性，它是這種意義上的存在。就是說，自然界的微生物和無機物也都有尊嚴性。大地、空氣、水、巖石、泉、河流、海，這一切都有尊嚴性。如果人侵犯了它的尊嚴性，就等于侵犯了我們本身的尊嚴性”［26］429。這就是說，由于人的貪欲引起了對自然的侵犯，最終還是通過自然環(huán)境的惡化反過來侵犯人類自身的尊嚴，這是一種對人類行為的報復。因此，人類要治理環(huán)境，維護良好的生態(tài)，那就“不但不應(yīng)刺激貪欲，還要抑制貪欲”［26］57。這也在一定程度上回答了科學文化與人文走向融合的必要性。

無可否認，科學在人類文化進步中占有重要的地位，并且起著巨大的推動作用，但科學發(fā)展不能脫離他們產(chǎn)生的社會文化背景，并且科學本身就是一種社會文化因素，是一種社會文化力量?？茖W作為一種特殊的文化，它又是整個人類文化系統(tǒng)的重要組成部分，它的發(fā)展離不開社會需要，同時，與思想和文化相應(yīng)的人文背景往往對科學產(chǎn)生更為直接而深刻的影響?？茖W家同時又是科學活動的主體，他們擁有科學理想、精神境界、信念等人文因素，這些往往對科學家的世界觀、人生觀和價值觀層面產(chǎn)生了重大影響，推動科學生生不息地向前發(fā)展。科學對于人文發(fā)展的意義也是多方面的。人文創(chuàng)造過程本身也并非純粹是“人文”的，需要理性、邏輯等科學因素的積極參與?？茖W不僅能帶來新思想、新觀念和新視角，而且也帶來新材料、新工藝和新技術(shù)，這一切為人文文化的發(fā)展提供了必要的準備。

正是兩者之間的內(nèi)在聯(lián)系和相通性，才使科學文化與人文文化的和諧發(fā)展成為可能。科學史作家喬治·薩頓指出：“文化融合機制的前提是兩種文化的相通性或相容性，而關(guān)鍵的則在于科學的人道化，并要力圖使人文文化圍繞科學形成‘新人文主義’的文化精神”［11］221。他進一步說道：“科學和學術(shù)的每一門類都是既同自然相關(guān)，又同人道有關(guān)。如果你指出科學對人道的深刻意義，科學研究就變成了人們所能創(chuàng)造的最好的人道主義工具；如果你排除了這種意義，單純?yōu)榱藗魇谥R和提供專業(yè)訓練而教授科學知識，那么學習科學，就失去了一切教育價值了，無論從純粹技術(shù)觀點來看還是看其價值有多大。如果不結(jié)合歷史，科學知識就可能危及文化；如果把它同歷史結(jié)合起來并用崇敬過去的精神加以節(jié)制，它就會培育出最高級的文化?！保?7］科學與人文都是人類最富有創(chuàng)造性的活動，二者并不是截然分裂的，而是相通的，這為科學與人文的和諧提供了可能。

科學與人文的融合之所以成為可能，并成為社會不可抗御的文化發(fā)展趨勢，除了二者的相通性外，還在于二者本來就存在著統(tǒng)一的客觀基礎(chǔ)——人類實踐活動，體現(xiàn)為它們有著共同的追求目標——人的自由全面的發(fā)展，而不是“物質(zhì)貧窮，精神富?！被颉熬褙毟F，物質(zhì)富?！钡陌l(fā)展?！碍h(huán)境問題不是純粹的技術(shù)問題，單純的技術(shù)進步不可能解決環(huán)境問題。環(huán)境保護是一項復雜的社會工程，只有制度層面的綜合變革才能有效遏制工業(yè)文明的生態(tài)危機”［28］。這一綜合首先就體現(xiàn)為人文與科學的統(tǒng)一?？档略缭凇都兇饫硇耘小返取叭笈小敝性?jīng)提出有名的“三個王國”的思想：科學王國、道德王國、藝術(shù)王國。實際上，不僅僅是“三個王國”構(gòu)成了真善美的統(tǒng)一，同時這“三個王國”內(nèi)部也都是真、善、美的統(tǒng)一，三者統(tǒng)一與自然、人、社會構(gòu)成統(tǒng)一的客觀世界?？茖W求真理，亦講倫理，求完美；道德求善，亦講真誠，心靈美；藝術(shù)求美，亦求真實，講倫理［29］。真、善、美的統(tǒng)一體現(xiàn)了人類實踐活動的完整性，而科學文化實踐和人文文化實踐構(gòu)成了人類實踐活動的基本內(nèi)容，所以科學與人文的統(tǒng)一就植根于人類現(xiàn)實生活本身。馬克思認為，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。個體的存在總是具體化作多種多樣的社會實踐活動，認知活動便是其中之一，科學在我們生活中固然重要，但是因此就抹殺或忽略其他因素的作用，是不可取的。因為科學領(lǐng)域只強調(diào)認識主體對客體對象認識的形式，或者是認識與對象的關(guān)系。人作為認識主體，他的存在與他的需要不僅限于認識關(guān)系的真善美，還包括本體論意義上的真善美。人對世界的實踐把握并不僅僅限于科學認知，意義的追問和探求總是多向度的，這就需要人文來完成。只有人文與科學的互補整合，才能完整地表達人的存在的全面性和人的本質(zhì)的豐富性。

相通性以及統(tǒng)一的客觀基礎(chǔ)只是為兩種文化的融合提供了可能，真正促使兩種文化走向交融的則是來自兩種文化自身內(nèi)部的相互需要，即內(nèi)部動力。科學與人文的根本目的是一致的，即都是為了洞悉世界，以便改造世界，促進人的全面自由發(fā)展。但科學活動的成果永遠不能等同于人文活動的結(jié)果，兩種文化活動的結(jié)果是不能相互替代的。所以這個世界既離不開科學家，又不能全由科學家來組成，其中還必須有能夠溝通人情感的“靈魂工程師”以及給人以啟示的“思想大師”［9］200。如果只用科學之光去照耀人心，一些對維系社會起著十分重要作用的人文精神就可能被摧毀，所以說把人文精神注入科學活動以彌補其不足，無疑是最明智的做法。因為科學理性的弘揚正好彌補了人文文化對自然研究的不足和缺陷，也顯示了人類改造自然的偉大力量；人文文化則展示了人性的尊嚴和價值，同時也是對科學理性文化的必要補充和引導。這就使得人文文化必然與科學文化走向融合。

我們追求科學與人文的融合，并不是要一方吞并或同化另一方。從馬克思主義哲學出發(fā)，它們的關(guān)系正是辯證法所揭示的“對立統(tǒng)一”，是二者保持獨立的基礎(chǔ)上的統(tǒng)一。它們都表現(xiàn)出特殊性，相互競爭也相互排斥；同時它們又具有一定的普遍性，相互依存又相互促進，從而在實踐基礎(chǔ)上達到統(tǒng)一［9］201。因為“沒有人文情懷關(guān)照的科學主義是盲目和莽撞的，沒有科學精神融入的人文主義是撇足的和虛浮的”［8］116?！翱茖W與人文有著共同的現(xiàn)實基礎(chǔ)和內(nèi)在根據(jù)，其中根本的道理在于，科學和審美能力，它們的倫理準則、哲學方法和藝術(shù)想象以及其他種種人文旨趣，都具體地影響科學與人文原本就具有的內(nèi)在的一致性和同一性，其統(tǒng)一的基礎(chǔ)就在于人類生活生產(chǎn)的實踐活動是統(tǒng)一的，完整的，而科學文化活動和人文文化活動都是這個統(tǒng)一的人類實踐活動的內(nèi)容，所以，它們的統(tǒng)一就植根于人類現(xiàn)實生活本身”［30］，統(tǒng)一于人類實踐活動，尤其是生產(chǎn)勞動。

馬克思早在19世紀中葉就指出：“自然科學往后將包括關(guān)于人的科學，正像關(guān)于人的科學將包括自然科學一樣：這將是一門科學。”［31］20世紀初，列寧也看到了自然科學與社會科學匯合的趨勢，“從自然科學奔向社會科學的強大潮流，不僅在配第時代存在，在馬克思時代也是存在的。在20世紀，這個潮流是同樣強大，甚至可說更強大了”［32］。現(xiàn)代科學發(fā)展的一個突出特征，就是自然科學與人文社會科學趨向統(tǒng)一，這推動了科學與人文的融合。盡管自然科學與人文科學之間存在著差異，即自然科學關(guān)涉的主要是事實，而人文科學關(guān)涉的主要是價值，但這兩種科學是統(tǒng)一在生活世界之中，統(tǒng)一在人的實踐活動之中。一般而言，自然科學體現(xiàn)的是人與自然的關(guān)系，而人文科學體現(xiàn)的是人與人之間的關(guān)系，而這兩種關(guān)系正是同一個主體——人類，在實踐活動中展開的基本關(guān)系。也就是說，我們只有撇開種種理論上的謬誤，回到馬克思所說的現(xiàn)實的生活世界本身，科學與人文本來就是統(tǒng)一的，也只有實現(xiàn)二者的統(tǒng)一，才能就文化的路徑實現(xiàn)人與自然的和諧。

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Culture：the Measure of the Relationship between Man and Nature

HU Fan1，LI Jin－h(huán)ua2
（1．Department of Ideology and Politic Education，Hunan University of Technology，Zhuzhou 412008，Hunan，China；2．School of Marxism，Tsinghua University，Beijing 100084，China）

Ecological crisis can not be simply classified as a cultural crisis，because the culture as a whole can be divided into scientific culture and humanistic culture．Since the industrial revolution，and cultural development has been on the show as the most important science to the neglect of humanity with the increasing marginalization of human culture as well as the continuing deterioration of the ecological crisis in the relationship between man and nature．So in essence it must be a cultural crisis，In this sense，culture is the measure of the relationship between man and nature．Thus，the path of resolving the ecological crisis is to build a new culture：the ecological culture，a culture of unity of science and humanities in order to achieve harmony between man and nature．

culture；measure；ecological culture；ecological crisis

G02

A

10．3963／j．issn．1671－6477．2011．03．017

2011－01－26

胡 帆（1976－），男，湖南省藍山縣人，湖南工業(yè)大學思政部副教授，哲學博士，主要從事馬克思主義哲學研究；李金花（1983－），女，山東省濟南市人，清華大學馬克思主義學院2010級博士生，主要從事馬克思主義哲學研究。

（責任編輯 文 格）