田 旭

（上海師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，上海 200234）

《聲無(wú)哀樂(lè)論》之“和”與儒家樂(lè)論之“和”的相通性

田 旭

（上海師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，上海 200234）

“和”是中國(guó)古代哲學(xué)、美學(xué)思想與藝術(shù)創(chuàng)作及批評(píng)的重要概念，在被普遍認(rèn)為是形式自律論音樂(lè)美學(xué)著作的《聲無(wú)哀樂(lè)論》（下文簡(jiǎn)稱《聲論》）與儒家他律論的音樂(lè)美學(xué)體系中都有諸多關(guān)于“和”的論述。盡管嵇康之《聲論》看似與儒家音樂(lè)思想相對(duì)立，但在“和”的觀念上又有許多相通之處,這也恰好體現(xiàn)了嵇康與儒家在美學(xué)思想深層次上的相通性。

和；嵇康；《聲無(wú)哀樂(lè)論》；儒家樂(lè)論；相通性

葉朗先生認(rèn)為，中國(guó)文化洋溢著審美情趣，儒家、道家、釋家都洋溢著悅樂(lè)精神。儒家的悅樂(lè)源于好學(xué)、行仁和人群的和諧；道家的悅樂(lè)在于逍遙自在，心靈與大自然的和諧，乃至于由忘我而找到真我；禪宗的悅樂(lè)則寄托在明心見(jiàn)性，求得本來(lái)面目而達(dá)到入世、出世的和諧。和諧是他們悅樂(lè)精神的核心，和諧原是音樂(lè)用語(yǔ)，有和諧就有悅樂(lè)。即《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)者，樂(lè)也”。［1］59葉朗先生的這段話概括出了儒、道、釋三家審美精神的共同點(diǎn)，同時(shí)也點(diǎn)出了他們?cè)谝魳?lè)審美中的共同點(diǎn)，即“樂(lè)者，樂(lè)也”。 那么，“樂(lè)者”是為何而“樂(lè)”呢，或者或，“樂(lè)者”之所以“樂(lè)”的原因是什么呢？為此，筆者在這里引伸出另外兩個(gè)類似的命題，一為“樂(lè)者，和也”，另為“和者，樂(lè)也”。筆者認(rèn)為，這兩個(gè)命題足以推導(dǎo)出“樂(lè)者，樂(lè)也”，而這兩個(gè)命題的核心就在于“和”。無(wú)論是儒家樂(lè)者之樂(lè)，道家樂(lè)者之樂(lè)，還是嵇康之樂(lè)，其根本都在于這個(gè)“和”?！昂汀庇钟刑旌停ㄌ停薄ⅰ皹?lè)和”、“人和”三個(gè)既相互關(guān)聯(lián)又有所區(qū)別的層面，而“天和”（太和）、“樂(lè)和”、“人和”則又分別對(duì)應(yīng)著天樂(lè)(le)”、“樂(lè)(yue)樂(lè)(le)”、“人樂(lè)(le)”。 可見(jiàn)，無(wú)論是嵇康、道家還是儒家，其之所以“樂(lè)”，都是因?yàn)椤昂汀?，“和”乃“?lè)”之所以然，“樂(lè)”乃“和”的必然表象。同時(shí)，在古人所言的天人系統(tǒng)中，天與人是互相感應(yīng)的，“天和”可以對(duì)“人和”產(chǎn)生影響，反之“人和”也會(huì)影響“天和”，由此使得“天和”與“人和”成為一個(gè)互相反饋的系統(tǒng)。［2］在這個(gè)系統(tǒng)中，又都包含著“樂(lè)和”，并以樂(lè)之“和”通達(dá)天人之“和”。

一、“樂(lè)和”關(guān)乎天地宇宙之“大和”

嵇康以“大和”為至美、為至樂(lè)?！洞鹣蜃悠陔y養(yǎng)生論》有言：“以大和為至樂(lè)，則榮華不足顧也；以恬淡為至味，則酒色不足欽也?！痹谶@里，嵇康明確地抗拒對(duì)榮華富貴的執(zhí)迷，而是將“大和”作為人生追求，這種“大和”的境界，是他所向往的與天地周始的人格境界，也是道家音樂(lè)精神的體現(xiàn)。因?yàn)樵诘兰铱磥?lái)，“大和”所獲得的乃“天樂(lè)”，而追求“大和”也就是追求蘊(yùn)含了天地自然之大美的“天樂(lè)”。可見(jiàn)，達(dá)到了“大和”境界，也便是達(dá)到了“至樂(lè)”的境界。因此，嵇康在《聲論》中說(shuō)道，“絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂(lè)而不淫”。這可以反映出嵇康認(rèn)為“至樂(lè)”乃十分和諧的音樂(lè)，這種音樂(lè)不是以其音調(diào)形式的華麗變化取勝，而是由天地自然之“大和”使然。此外，道家云：“天地有大美而不言”。這一“大美”，就是“太和”?？梢?jiàn)，在道家看來(lái)，天地間之“大美”同樣離不開(kāi)“大和”、“太和”。這正如《莊子·天運(yùn)篇》所云：“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物”。即音樂(lè)應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天意，遵循天的道理所作所奏的音樂(lè)才是“至樂(lè)”，也只有這樣的樂(lè)才是寓天地之“大美”于其中的“大和”之樂(lè)，“大樂(lè)”也就必然是與天地同和的“至樂(lè)”。

同樣，在儒家看來(lái)，“樂(lè)”離不開(kāi)“和”，“大樂(lè)”更是離不開(kāi)天地自然之“和”?！稑?lè)記》中說(shuō)：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地”。由此可見(jiàn)，儒家心目中的“大樂(lè)”乃是與天地自然交匯融合的樂(lè)，是符合天地自然之道的“樂(lè)”。這樣的“樂(lè)”因與天地同和，故而無(wú)他能勝其美，其自然是至美無(wú)比的，同時(shí)也是“至樂(lè)”。因此，完全可以說(shuō)，儒家之“至樂(lè)”乃是“天地之和”的結(jié)果，盡管儒家樂(lè)者更強(qiáng)調(diào)“人和”與“人樂(lè)”，但人的“和”與“樂(lè)”，則當(dāng)遵從天地自然之“德”。《樂(lè)記》云：“地氣上騰，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百物化興焉，如此，則樂(lè)者，天地之和也?！庇钟小皹?lè)者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂(lè)由天作，禮以地制?！边@里所講的“樂(lè)”便是與天地合德的“大樂(lè)”，其非凡人能作，而是天地宇宙使然，包含著“至和”之“德”。由此，儒家樂(lè)論便明確說(shuō)明了“樂(lè)”與天地自然的關(guān)系，也道出了樂(lè)之“和”與天地自然之“和”的關(guān)系。這樣看來(lái)，盡管嵇康之“和”更為澄凈清虛，而相比之下，儒家之“和”則與“德”緊密相關(guān)，但從上述“大和”這一形而上的角度來(lái)看，嵇康所言的樂(lè)之“大和”與儒家的大樂(lè)之“和”可謂如出一轍。

通過(guò)上述可以明顯見(jiàn)出，相對(duì)于儒家的“大樂(lè)與天地同和”，作為魏晉玄學(xué)家的嵇康，在其被認(rèn)為承續(xù)道家音樂(lè)美學(xué)思想的著作《聲論》中所表達(dá)的關(guān)于樂(lè)之“大和”的思想，與儒家樂(lè)論中的相關(guān)思想具有明顯的相通性。

二、“樂(lè)和”關(guān)乎“人和”

嵇康認(rèn)為，音樂(lè)對(duì)社會(huì)風(fēng)俗的影響，其中起主要作用的，乃是人的內(nèi)心平和與否。例如，當(dāng)他在音樂(lè)審美中追求平和之美，以達(dá)到陶冶性情、清虛靜泰的養(yǎng)生目的，便是“晞以朝陽(yáng)，綏以五弦，無(wú)為自得，體妙心玄”（《養(yǎng)生論》）將精神引向充滿和諧氣氛的審美境界。他在《聲論》中說(shuō)：“然聲音和比，感人之最深者也”，又有“心動(dòng)于和聲”的表述。和聲之所以能夠感人，乃是由來(lái)已久的傳統(tǒng)觀念，即宇宙自然是人與天地萬(wàn)物之根本，宇宙自然的本性就是和，由宇宙而生的人與萬(wàn)物先天具有的這種和的本性，故和則天地共鳴。因此，可以得出這樣的結(jié)論，即音樂(lè)的本質(zhì)就是和，其應(yīng)當(dāng)使人心氣平和，而使人感情激動(dòng)，乃至怨天尤人，則是心氣不和的表現(xiàn)，導(dǎo)致人這種內(nèi)心狀態(tài)的就不是“平和”之樂(lè)。可見(jiàn)，嵇康認(rèn)為，能夠使人“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外，”并能夠“導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)”的音樂(lè)才是真正的音樂(lè)，即只有使人的心靈澄凈平和，甚至能夠怡情悅神的音樂(lè)才是真正的音樂(lè)。這樣一來(lái)，嵇康的“和比”之樂(lè)關(guān)乎人之“心和”。

再看儒家。我們知道，儒家之“樂(lè)”的精神是“和”。所謂“和”，即“八音克諧，無(wú)相奪倫”，這正表征了天地之和、人倫之和及君子心境的安然平和，也就是說(shuō)，儒家的樂(lè)之“和”并非單純的執(zhí)著于天地自然之“和”，而是同時(shí)也將樂(lè)之“和”最終歸結(jié)到了個(gè)體的人?！稑?lè)記·樂(lè)化》云：“故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也，是先王立樂(lè)之方也?！贝司湔f(shuō)明了先王作樂(lè)的原則，從這一原則中可以看出，通過(guò)“審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文”使音樂(lè)表演或演奏的各個(gè)方面都符合并能體現(xiàn)“和”這一觀念，用承載著“和”的觀念的“樂(lè)”來(lái)感化人心，必然使審樂(lè)之民眾受到“和”的感化，從而令其言行莫不體現(xiàn)著“和”?？梢哉f(shuō)，“樂(lè)”對(duì)于一個(gè)人的內(nèi)在精神和人格的養(yǎng)成，起著至關(guān)重要的作用，這也就是儒家之所以倡導(dǎo)“樂(lè)教”的原因。當(dāng)然，儒家的“樂(lè)教”并非僅僅滿足于個(gè)體，其同時(shí)強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”對(duì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)群體之“和”乃至君臣之“和”的作用，但是，后者一系列目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，則首先有賴于通過(guò)“樂(lè)”之“和”對(duì)個(gè)體心靈產(chǎn)生影響，即由“樂(lè)和”達(dá)到“心和”，進(jìn)而達(dá)到作為儒家之和的核心——“人和”，即人倫之“和”與君臣之“和”。在此“和順?lè)e中”的基礎(chǔ)上，得以“英華發(fā)外”，即“心和”自然流露于外在的言行上。這正如嵇康在《聲論》所說(shuō)的人之“和心足于內(nèi)”，故能“和氣見(jiàn)于外”。 說(shuō)到這里，筆者在上文中提出的“樂(lè)者，和也”這一命題，所表達(dá)的實(shí)際上就是通過(guò)“樂(lè)（yue）”的方式令人的內(nèi)心和諧快樂(lè),“樂(lè)（yue）”之“樂(lè)（le）”并非僅僅在于由表面音樂(lè)形式所帶來(lái)的感官享受，而更是在于能否于內(nèi)心獲得審美愉悅和和諧感，這也就是樂(lè)與人和的真正含義。

綜上所述，嵇康與儒家所謂的“樂(lè)和”都關(guān)乎“人和”，而并非僅僅是將樂(lè)之“和”孤立為形而上的玄妙之物。

三、通乎天人之“樂(lè)和”

道家言：“與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)”，認(rèn)為只有做到人與天地和者，才能達(dá)到“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”（《莊子·天道》）的“心和”境界。道家既講“大和”（天地自然之和）、“人和”（人與人、人與社會(huì)之和），同時(shí)也講“心和”（心靈之和），把“和”看作天地萬(wàn)物、人類社會(huì)與心靈世界的最高原則和普遍規(guī)律。道家講的“和”，不是“小和”，也不是“中和”，而是包括“人和”、“天和”、與“天人之和”在內(nèi)的“大和”。這一“大和”是以天地自然為根本，并將之作為“人和”的依據(jù)。道家以其天道思想把天、地、人三者統(tǒng)一起來(lái)，從而達(dá)到天、地、人三者的共生與和諧。

就此而言，嵇康在其《聲論》中也表達(dá)了類似的觀念：“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外。故歌以敘志，舞以宣情；然后文以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通以濟(jì)其美。”其義如下：“和心足于內(nèi)，和氣見(jiàn)于外”，是言“樂(lè)和”令人“心和”，或曰“人和”；“感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會(huì)通以濟(jì)其美”，則是說(shuō)用“太和”來(lái)感染人，引導(dǎo)人的平和的神氣，培養(yǎng)并成就它；迎合人自然的情性，使之得到發(fā)展；使人心依順“道”理，樂(lè)聲應(yīng)和神氣；使心、理、聲、氣會(huì)和變通，用以成就音樂(lè)之美。這里所講的“理”，即“道”或“天道”自然。分析之，便不難看出，在這段話里，嵇康表達(dá)了“天和”（太和）、“人和”、“樂(lè)和”三者之間的關(guān)系，即人須通過(guò)感之“天和”（太和）而達(dá)到“人和”，而人要感之“天和”則需要樂(lè)之“和”。 即通過(guò)“樂(lè)”來(lái)體悟“天和”，而“天和”便是“天道”之特性，故又是以“樂(lè)”體“道”，即體“自然”。 如此說(shuō)來(lái)，樂(lè)之“和”絕非將“天和”與“人和”相分離，而是相反，恰恰是通過(guò)樂(lè)之“和”實(shí)現(xiàn)了“天和”與“人和”的溝通。 實(shí)現(xiàn)了“樂(lè)和”、“天和”與“人和”，這便是道家圣人所講的“大和”。就此而言，《聲論》思想中所包含的如同道家思想中的“樂(lè)”之超越性便躍然紙上。

至于儒家樂(lè)論中關(guān)于“天和”與“人和”的聯(lián)系問(wèn)題，同樣認(rèn)為樂(lè)之“和”可以溝通天地自然之“和”與個(gè)體心性之“和”、社會(huì)群體之“和”。

《樂(lè)記》云：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)”。這說(shuō)明了儒家樂(lè)者追求一種形而上的終極層面上的“和”，也就是為了求得天地自然之“至美”。 然而，這種天地自然之“至和”與“至美”畢竟是于人的感官所無(wú)法把握的，因此，他們認(rèn)為可以通過(guò)形而下的具體可感的樂(lè)來(lái)傳達(dá)這種“至和”與“至美”。

儒家認(rèn)為，“樂(lè)者，非謂黃鐘、大呂、弦歌、干揚(yáng)也，樂(lè)之末節(jié)也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也，故有司掌之?！庇纱?，便可以看出，儒家樂(lè)論中所言之“樂(lè)”并非鐘鼓歌舞之聲響形式的組合，因?yàn)檫@些都是形而下之物，乃“樂(lè)之末節(jié)”，這些形下之末節(jié)于人于事本不相干，于天于道更是相去甚遠(yuǎn)。故而又有“發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動(dòng)四氣之和，以著萬(wàn)物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨……聲者，樂(lè)之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也”。在這里，《樂(lè)記》明確指出了“聲”是“樂(lè)”的表現(xiàn)手段，文采節(jié)奏是對(duì)“聲”的加工組織，而“樂(lè)”則是“清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨”。正是這樣的與天地自然同流的“至和”之“大樂(lè)”，用“文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管”的形式表現(xiàn)出來(lái)，令人們從中體悟其“和”，從而效法天地自然之“和”，乃成君子心境的安然平和。由此，樂(lè)之“和”便實(shí)現(xiàn)了天與人的溝通。可以說(shuō)，儒家以“樂(lè)”溝通了天地自然，將樂(lè)之“和”貫穿至天文物理與人事當(dāng)中，乃是儒家樂(lè)論的其終極理想。由此，我們不難看出儒家樂(lè)論思想體系中所具有的形上超越性。

嵇康《聲論》中表達(dá)的音樂(lè)思想和儒家音樂(lè)思想之所以都具有超越性，是因?yàn)椤霸谥袊?guó)文化的天人系統(tǒng)中，天與人是互相感應(yīng)的，‘天和’影響‘人和’，反過(guò)來(lái)，‘人和’也會(huì)影響‘天和’，這是一個(gè)互相反饋的系統(tǒng)”。而在這個(gè)系統(tǒng)中，將“天”與“人”聯(lián)系起來(lái)的重要中介，就是“樂(lè)”。若進(jìn)一步說(shuō)，則可以認(rèn)為，將“天和”與“人和”聯(lián)系起來(lái)的，就是樂(lè)之“和”。

言至此，前文所述之從“樂(lè)者，樂(lè)也”延伸出來(lái)的“樂(lè)者，和也”之“和”與“和者，樂(lè)也”之“和”，都反映了一種超然平和的精神境界，同時(shí)又是一種溝通天地自然之道的形上之“和”。 可以說(shuō)，這個(gè)“和”，便是嵇康《聲論》之“和”與儒家樂(lè)論之“和”的共同理想。因此，盡管嵇康之《聲論》看似與儒家音樂(lè)思想相對(duì)立，但在“和”的觀念上又有許多相通之處,這也恰好體現(xiàn)了嵇康與儒家在美學(xué)思想深層次上的相通性。

［1］葉 朗.現(xiàn)代美學(xué)體系[M].北京:北京大學(xué)出版社，1988.

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J60－02

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1008—7974(2011)11—0072—03

2011—10—09

田 旭（1978-），山東濰坊人，上海師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院2010屆碩士研究生。

品風(fēng)）