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□靳懷堾
(續(xù)上期)
三
“仁”是孔子政治思想的重要組成部分。孟子繼承、發(fā)揚了孔子“仁”的學(xué)說,從道德角度發(fā)展為“義”(孔子講“殺身成仁”,孟子講“舍生取義”);從政治角度發(fā)展為“仁政”(也稱“王道”,與“霸道”相對),即以性善理論為根據(jù),開創(chuàng)性地提出了“仁政”思想,并從操作層面設(shè)計出了施行仁政的一整套政治構(gòu)想。孟子認為“不以仁政,不能平治天下”(《孟子·離婁上》),為了增強其論證的說服力和感染力,善言的孟子又一次次地借用水的特性來設(shè)喻說理,闡發(fā)其“仁政”的主張。他說:民之歸仁也,猶水就下,獸之走壙也。故為淵驅(qū)漁者獺也,為叢驅(qū)雀者鹯也,為湯武驅(qū)民者桀與紂也。(《孟子·離婁上》)
民心歸順仁政,就如同水順流而下,野獸自然向曠野奔跑一樣,這個趨勢是誰也阻擋不了的。他藉此警告統(tǒng)治者,只有施仁政于民眾,以人民的利益為利益,才能使百姓“猶水就下”般望仁德而歸附;否則,君王像為淵驅(qū)漁的獺、為叢驅(qū)雀的鹯一樣,殘民以逞,必然會淪為桀、紂那樣的獨夫民賊,那時,老百姓就會不堪殘暴,揭竿而起,推翻暴君的統(tǒng)治。
孟子生活的時代,正值戰(zhàn)國中期,諸侯之間的相互征伐愈演愈烈。面對諸侯之間“殺人盈野”的罪惡戰(zhàn)爭。大約在他40多歲時,孟子懷著救民于水火的美好愿望,肩負著“當(dāng)今之世,舍我其誰”的崇高使命,“以儒道游于諸侯”,帶著弟子奔走于梁(魏)、齊、宋、滕、魯?shù)葒g,含辛茹苦地宣揚和推行著仁政。
孟子的“仁政”作為一種理想,一種信仰和學(xué)說,的確光芒耀眼,燦爛誘人,但在諸侯爭霸、弱肉強食的戰(zhàn)國時代,這種理想化的政治構(gòu)想又怎么能行之于世呢?因此,一心想用武力雄霸天下的諸侯王們,如梁惠王(魏惠王)、齊威王及齊宣王等,盡管都很尊重和厚待孟子,讓他“處賓師之位”,卻從來沒有真正采納過他的王道之說。盡管軟釘子、硬釘子碰了不少,但執(zhí)著的孟子不氣餒,不退縮,矢志不渝,表現(xiàn)出“君子以自強不息”的頑強斗志和干勁。
公元前320年(周慎靚王元年),古稀之年的孟夫子離開滕國(今山東滕州一帶)來到魏國首都大梁(今開封)。那天,梁惠王把孟子請到王宮,劈頭就問:“叟不遠千里而來,亦將有利于吾國乎?”(《孟子·梁惠王上》)面對傲慢勢利的梁惠王,豪氣十足的孟子也沒客氣,馬上反駁道:“王何必言利?亦有仁義而已矣。”接著,孟子便滔滔不絕地向梁惠王講起了“言利”的壞處。后來,孟子與梁惠王多次論政,向他講述了“與民同樂”的道理,為他勾畫了強國富民的藍圖。在戰(zhàn)國諸侯中,梁惠王應(yīng)算是個具有遠大志向的君主,與孟子交談,他發(fā)現(xiàn)孟子的學(xué)說雖然不能完全實行,但卻不無道理,加之孟子的人格魅力同樣令人欽敬,因而隨著談?wù)搯栴}的深入,梁惠王的態(tài)度一次比一次好,到后來再與孟子見面,便成了“寡人愿安承教”(我很高興接受您的指導(dǎo))。
經(jīng)過幾次的交談,孟子發(fā)現(xiàn)梁惠王“孺子可教也”(其實也是表面現(xiàn)象)。正當(dāng)孟子對在魏國推行“仁政”充滿憧憬的時候,轉(zhuǎn)過年的春天,即公元319年,老邁的梁惠王撒手人寰而去,孟子好不失望(即使梁惠王不死,也未必能用孟子的主張)。一日,繼位不久的梁襄王(梁惠王的兒子,名赫)召見孟子,朝堂之上,這位新王忽然提出了一個沒頭沒腦的問題:“天下惡乎定?”(天下如何才能安定?)這樣的問題自然難不倒孟子,他堅定有力地回答:“定于一?!保ㄌ煜掳捕ㄔ谟诮y(tǒng)一)
“仁者無敵”是孟子堅定的政治信念。盡管孟子對“望之不似人君”的梁襄王不抱希望,但他不想放棄這次宣傳仁政的機會。為此,當(dāng)襄王問他“孰能一之”時,孟子還是耐心地給他上了一課,希望能對魏國的政治走向產(chǎn)生積極的影響。孟子說:“不嗜殺人者能一之?!彼杂隄櫤堂绾汀蔼q水就下”為喻,侃侃而談:王知夫苗乎?七八月間旱,則苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,則苗渤然興之矣。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜殺者也。如有不嗜殺人者,則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也,民歸之,猶水就下,沛然誰能御之?(《孟子·梁惠王上》)
這里,孟子用時雨之降、救民于水火來說明實行仁政的效果。他說:大王你知道田里的莊稼嗎?七八月間,久旱無雨,禾苗枯槁。忽一日,天空中烏云密布,接著大雨傾盆,禾苗得救,茁壯成長。像這樣,還有誰阻擋得住它的長勢呢?現(xiàn)在世間那些統(tǒng)治者,沒有不喜歡殺人的,如果有一個不嗜殺的,天下百姓都會伸長脖子,盼望著他來解救自己。假如真是這樣,老百姓都歸附他,就像水往低處奔流一樣,又有誰能阻擋得住呢?
在孟子的眼里,仁政有時就是“時雨”。有一次,他的弟子萬章問他:宋國是個小國,現(xiàn)在準備實行仁政,齊、楚這兩個大國因嫉恨要攻伐它,該怎么應(yīng)對呢?孟子沒有直接回答萬章的問題,而是給他講了一段“商湯征無道葛伯”的故事:商湯住在亳地,與葛國為鄰。葛伯放縱無道,不祀祖先。商湯派人質(zhì)問他:為什么不祀先祖?葛伯回答說:沒有祭祀的東西。湯派人送去牲畜、糧食等祭品,并讓亳地百姓幫助他們耕種,供給老幼食品。葛伯卻帶人殺死老人兒童以搶奪他們的食品。于是,湯征伐葛伯。天下人都知道湯征伐葛伯,不是為了奪取土地,而是為了給“匹夫匹婦復(fù)仇也”,都盼望著湯趕快討伐到自己這個地方——“民之望之,若大旱之望雨也。歸市者弗止,蕓者不變,誅其君,吊其民,如時雨降?!保ā睹献印る墓隆罚?/p>
在魏期間,孟子還與梁惠王手下許多大臣進行了辯論和交流。有個叫白圭(名丹,字圭)的大臣,是個水利專家。這位白圭是個心術(shù)不正的家伙,為了魏國的私利,竟把自己擅筑堤防的技藝用在損人利己上——以鄰為壑,通過造“曲防”將洪水引到別的國家。對此,白圭不以為恥,反以為榮,一次,他竟得意洋洋地向孟子炫耀:“丹之治水愈于禹?!泵献颖緛砭涂窗坠绮豁樠郏裉煲娺@廝竟如此恬不知恥,更加義憤填膺,他冷冷一笑,義正辭嚴地反駁道:“子過矣。禹之治水,水之道也,是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行,謂之洚水。洚水者,洪水也,仁人之所惡也?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┰诖耍献右环矫嫱ㄟ^贊揚大禹按照水的本性加以疏導(dǎo),使之入海而獲得成功的事例,表達出不論治水還是辦其他事情,都應(yīng)順應(yīng)客觀規(guī)律的思想;另一方面,通過鞭撻白圭治水以鄰為壑的不義之舉,旗幟鮮明地指出這種損人利己的不義行為,不但與“王道”相去甚遠,更是善良的人們所深惡痛絕的。
原來,春秋戰(zhàn)國時,黃河沿岸的各諸侯國為了防止河水泛濫,紛紛在黃河兩岸修筑堤防。由于諸侯林立,互不相統(tǒng),各自從本國利益出發(fā),“壅防百川,各以為利”的現(xiàn)象比較普遍。當(dāng)時,齊與趙、魏以黃河為界,趙、魏兩國的地勢較高,齊國的地勢低下,黃河發(fā)水齊國首當(dāng)其沖,齊國見自己吃虧太大,便率先沿黃河修筑了一條長長的堤防,于是“河水東抵齊堤,則西迄趙、魏”,水勢便直奔趙、魏而去。趙、魏亦如法炮制,在本國境內(nèi)的黃河岸線上大筑堤防。更有其才,齊和趙、魏還紛紛在自己一岸修筑“曲防”,把洪流“挑向”對岸,這就是孟子口誅筆伐的“以鄰為壑”。據(jù)《孟子·告子下》記載,公元前651年,齊桓公在宋國的葵丘(今河南民權(quán))主持諸侯會盟,其中盟約中就有“無曲防”的規(guī)定,即禁止修筑危害別國防洪安全的堤防——這堪稱是我國古代諸侯國之間“國際條約”中關(guān)于水利的最早條文了。
梁襄王既不能接受孟子的仁政思想,又沒有君主的樣子,孟子見在魏國待下去也是徒勞,便“走為上計”,離魏而去。這時齊宣王剛即位不久,雄心勃勃的他很想有一番大的作為——“欲辟土地,朝秦楚,蒞中國而撫四夷也”(《孟子·梁惠王上》),因而上臺之后做的第一件大事便是重振稷下學(xué)宮,延攬?zhí)煜沦t士。于是孟子再次使齊。在齊都臨淄,孟子受到齊宣王的隆重禮遇,拜他為客卿(孟子在齊國只做客卿,“不治而議論”,這樣可以保持他的獨立性),給他豐厚的俸祿,并隔三差五登門問政于他。談話中,孟子時而委婉譬喻,循循善誘,時而開門見山,言辭犀利。幾次談話后,孟子發(fā)現(xiàn)齊宣王有施行仁政的想法(曾表示“吾雖不敏,請嘗試之”),十分高興,幻想著“致君堯舜”,依靠齊宣王實現(xiàn)自己夢寐以求的仁政理想。然而現(xiàn)實是殘酷甚至是血淋淋的,孟子很快發(fā)現(xiàn),齊宣王嘴上對王道津津樂道,骨子里推崇的仍是他那套王霸思想,強暴仍是他執(zhí)政的主旋律。最典型的一例便是齊國興師伐燕,殺人放火奸淫搶掠,無惡不作,給燕國人民帶來巨大的災(zāi)難。與此同時,齊宣王在國內(nèi)施行所謂的仁政,往往也是做做樣子而已。對此,孟子深感痛心和失望。
在孟子看來,施行仁政應(yīng)當(dāng)全心全意、真心實意,而且要一以貫之,絕非一時一事的權(quán)宜之計,更不能靠小恩小惠收買人心。他以“水克火”的自然現(xiàn)象為例,痛批齊宣王等執(zhí)政者淺嘗輒止的仁政行為:仁之勝不仁,猶水勝火。今之為仁者,猶以一杯水救一車薪之火也;不熄,則謂之水不勝火,此又與于不仁之甚者也,亦終必亡而已矣。(《孟子·告子上》)
在治理國家中,施行仁政必然要勝過推行暴政,這好比水可以滅火一樣。但如今有些所謂的行仁者,他們的為仁就好像用一杯水來救一車柴燃起的大火,火沒有撲滅,就說水不能滅火。這些人和不仁的統(tǒng)治者差不了多少,最終他們還會把自己僅有的一點點仁也丟掉了。這里,孟子以水必然勝火的事實,說明了“仁勝不仁”是必然的趨勢。同時尖銳指出,如果為了沽取仁德的好名聲,半心半意甚至虛情假意地施行所謂的仁政,就會像杯水車薪那樣無濟于事,充其量不過是沽名釣譽而已,斷不會收到持續(xù)長久的效果。我們要說的是:在那個以攻城掠地、殺人盈野為能事的時代,孟子的吶喊,即使句句是真理,一句頂一萬句,又有誰能聽得進去呢?就連對孟子十分敬重的梁惠王都認為他“迂遠而闊于事情”。
四
翻開中華民族的歷史,我們會發(fā)現(xiàn),治水在中華民族生存與發(fā)展中有著特殊重要的地位和作用。尤其是大禹治水,具有篳路藍縷的開創(chuàng)意義,不但平治了嚴重的水患,拯救了處在水深火熱之中的華夏民族,而且使當(dāng)時松散的氏族部落聯(lián)盟逐漸形成多民族的統(tǒng)一國家,功勞堪比日月。先秦儒家對大禹都很推崇,并把他放在了儒家道統(tǒng)的序列中———唐堯、虞舜、夏禹、商湯、文武(周文王、周武王),是赫然并列一起的“圣王”。
孔子對大禹的評價是:“禹,吾無間然矣。菲飲食而致孝鬼神,惡衣服而致美乎服冕,卑宮室而盡力于乎溝洫。禹,吾無間然矣。”(《論語·泰伯》)“大禹啊,我對他真是沒有什么可挑剔的了。自己吃的食物很粗糙,供奉神明的食物卻很精致。自己穿的衣服很簡陋,祭祀天地祖先時穿的祭服卻很講究。自己住的房子十分小,但卻把精力全部放在了帶領(lǐng)人民興修水利、發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上。大禹啊,我對他真是沒有什么可挑剔的了!”孔子雖然認為大禹“無可挑剔”,對他有極高的評價,但評語比較概括,涉及的實際內(nèi)容不多。
孟子呢?他是先秦諸子中對大禹治水體會最深的兩位思想家之一(另一個是墨子),他在《孟子》一書中,提到大禹有30余次之多,而且多用具體的事例說話。比如,他曾不惜筆墨地向我們展示了大禹治水的偉大功績以及治水對華夏民族文明進步的巨大推動作用:
“當(dāng)堯之時,水逆行,泛濫于中國。蛇龍居之,民無所定。上者為巢,下者為營窟。書曰:‘洚水警余?!?,洪水也。使禹治之,禹掘地而注之海,驅(qū)蛇龍而放之菹;水由地中行,江、淮、河、漢是也。險阻既遠,鳥獸之害人者消,然后人得平土而居之?!保ā睹献印る墓隆罚?/p>
當(dāng)堯之時,天下猶未平,洪水橫流,泛濫于天下。草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登,禽獸偪人,禽蹄鳥跡之道交于中國。堯獨憂之,舉舜而敷治焉。舜使益掌火,益烈山澤而焚之,禽獸逃匿。禹疏九河,瀹濟漯而注諸海;決汝漢,排淮泗而注之江;然后中國可得而食也?!保ā睹献印る墓稀罚?/p>
孟子的上述描述,十分明確地闡明了中國古代社會由野蠻轉(zhuǎn)向文明,由漁獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕過程中治水與人類生存的重要關(guān)系。遠古時期,由于人類尚未擺脫蒙昧的狀態(tài),認識和改造自然的能力十分低下,面對洪水的危害,只能逃而避之,筑巢營窟,群而居之。直到大禹橫空出世,率領(lǐng)人民進行了大規(guī)模的治水活動——疏浚排洪,“掘地而注之?!?,即將主干河道疏通,加速洪水的排泄,再將兩岸加開若干排水渠道,使到處漫溢的洪水迅速回歸河槽,“水由地中行,江、淮、河、漢是也”,然后“人得平土而居之”。從此人類由漁獵時代轉(zhuǎn)向農(nóng)耕時代,通過“耕之”,使“中國可得而食也”。同時,由于大禹領(lǐng)導(dǎo)民眾平治了水患,大大促進了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會的文明進步,于是,大禹的兒子啟順應(yīng)社會發(fā)展的要求,建立了中國歷史上第一個奴隸制國家——夏。
孟子不但對大禹治水的功績進行了詳細記述,還對他為民造福的奉獻精神給予了充分肯定,認為大禹的做法才是真正的王道(“王道”是孟子仁政思想的又一表現(xiàn)形式,他認為只有廣施仁德于民眾的政治才是真正的王道)。在《孟子》中,他多次舉出大禹治水為民除害造福的業(yè)績,盛贊他實行王道的仁德。他說:“禹思天下有溺者,猶己溺之?!保ā睹献印るx婁下》)大禹想到天下有遭水淹沒的百姓,就像自己使他們淹沒一樣。為了救民于水患災(zāi)難之中,禹繼承了乃父鯀未竟的治水大業(yè),薄衣食,卑宮室,櫛風(fēng)沐雨,歷盡艱辛,“八年于外,三過其門而不入”,“決九川致四海,浚畎澮致之川”(《孟子·滕文公上》),經(jīng)過十多年的艱苦努力,終于治服了洪水,使人民安居樂業(yè)。孟子贊美大禹,除了他自己對大禹的人格事功佩服得五體投地外,更重要的是想讓當(dāng)時的統(tǒng)治者效法大禹:以天下為己任,盡心竭力為民造福。孟子推崇大禹,還因為大禹治水采取了“行其所無事”科學(xué)態(tài)度,即在治水中采取了遵循水之本性的治水方法——“疏導(dǎo)”,為后人樹立了按自然規(guī)律辦事的光輝典范。他說:如智者若禹之行水也,則無惡于智者矣。禹之行水也,行其所無事也。如智者亦行其所無事,則智亦大矣。(《孟子·離婁上》)如果聰明人像大禹治水那樣,就不至于厭惡聰明了。大禹的治水(使水運行),就是行其所無事,順應(yīng)自然。
如果聰明人談?wù)撊诵砸材苄衅渌鶡o事,順應(yīng)自然,那可算是大聰明了。由此看來,孟子可能是先秦諸子中對大禹治水體會最深的一位,他總結(jié)大禹治水經(jīng)驗是“無事”,也就是遵照水的本性(“水曰潤下”)來治水,真是精當(dāng)之論。由此觀之,盡管孟子的上述宏論是由人性問題引發(fā)的,但它卻從另一方面說明了這樣一個道理:大禹治水之所以獲得成功,在于他能夠根據(jù)水往低處流的特性,因勢利導(dǎo),將洪水疏導(dǎo)入海。這就昭示人們,做一切事情,應(yīng)切忌自作聰明、自以為是,一定要從實際出發(fā),按自然規(guī)律辦事,才能收到良好的效果。
五
恢復(fù)周禮,恢復(fù)井田制,是孔子向往的,也是孟子夢寐以求的。井田制為何物?史書記載很模糊,多虧有孟子的記述,才使我們不致墮入煙霧中:
死徙無出鄉(xiāng),鄉(xiāng)田同井。出人相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦。方里而井,井九百畝,其中為公田。八家皆私百畝,同養(yǎng)公田,公事畢,然后敢治私事,所以別野人也。(《孟于·滕文公上》)
依井而居,千百來一直是中華民族主要的生存方式。中國歷史上最早的土地制度——“井田制”的形成、演化與“水井”有著密切的關(guān)系。據(jù)史學(xué)家考證,井田制是一種具有綜合性能的社會經(jīng)濟制度,它兼有耕作方式、租稅制度、宗族制度、軍事組織和村落形式等綜合內(nèi)容。井田制以四井為一邑,四邑為一丘,四丘為一甸,一甸共六十四井。井田制的勞役地租率是什一(即十分之一),八家實際上經(jīng)營公私田共八百八十畝(周畝,合今0.328市畝),剩余的二十畝為水井、屋舍、菜田所占地。每家八口,八家共六十四口,他們“出入相友、守望相助,疾病相扶持”,實際上是以公共水井為中心組成的自然村落。可見,那時的鑿井,主要是用于同部族人的生活飲水,隨之就形成了人們聚井而居的生存方式和以同井之人為一個耕作單位的勞動及管理方式。孟子在這里描述的,就是一個典型的由原始公社時代向私有制時代過渡的鄉(xiāng)村自然社區(qū)的生產(chǎn)生活情況。這種社區(qū)形成的自然地理基礎(chǔ)是公有的共同的水源點,即所謂“鄉(xiāng)田同井”。可見,當(dāng)時以井為標(biāo)志的自然水源點對滿足人們生產(chǎn)和生活需要是何等的重要。
西周實行分封制,使得全國遍布許多小的諸侯國。各諸侯國的中心都城所在地稱為“國”,國之外謂之郊,郊之外謂之野。
《周禮》注:“去國百里為郊,郊之外謂野?!弊屑毝肆棵献拥纳鲜鲅哉?,還可以看到,文中把這種守護著確定的地域空間、組織嚴密有序的生產(chǎn)方式和具有親密無間社會關(guān)系的鄉(xiāng)村社區(qū)的人們,與那種沒有固定居住區(qū)域,缺乏血緣紐帶,組織松散的“野人”區(qū)別開來,這就告訴我們這樣一個事實:共同的生產(chǎn)活動和對于水資源的共同占有,是培育鄉(xiāng)村社區(qū)凝聚力和促進社區(qū)組織發(fā)展的重要推動力量。它使社會群體之間的地緣關(guān)系進一步加強,社會組織的吸引力大大增加,從而保證了社會組織的有序化。
先秦時期,由于人口的增長和生產(chǎn)力的發(fā)展,人類向自然進軍的步伐也在加快,較大規(guī)模的開發(fā)活動導(dǎo)致了水土流失和自然資源的破壞,引起了有識之士的關(guān)注和反思。孟子就敏銳地發(fā)現(xiàn)了這個問題,并鮮明地提出要適度開發(fā)利用自然資源的主張。一次,孟子見梁惠王,給他講了這樣一番治國的道理:“不違農(nóng)時,谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,樹木不可勝用也?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┧嬲]梁惠王,在開發(fā)利用自然資源時,應(yīng)當(dāng)有所節(jié)制,不能竭澤而漁,對自然資源進行掠奪性開發(fā)乃至破壞。
孟子還指出:牛山之木嘗美矣……斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌蘗之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?……故茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消。(《孟子·告子上》)
在孟子看來,以往郁郁蔥蔥的牛山,之所以成為光禿禿的濯濯童山,是人為的濫砍亂伐和過度放牧惹的禍,并非山的原始面目,進而提出了“茍得其養(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消”的警示??梢?,孟子的思想中包含著十分鮮明的水土資源保護觀念,這在當(dāng)時的年代,是難能可貴的。
細讀《孟子》,我還意外地發(fā)現(xiàn),書中記載了不少水利、水名及水的流向的知識,說明孟子這位大思想家對水利、水文地理等方面的問題也有涉足。
《孟子》中留下了黃河、長江、淮河、漢水、濟水、汝水、泗水、溱水、洧水、漯水等河流的名字,這些都是春秋戰(zhàn)國典籍中常見的。孟子對戰(zhàn)國時期一些河流流向的描繪,為后人留下了極為寶貴的資料。如在《滕文公上》中有這樣的記述:“禹疏九河……決汝漢,排淮泗而注之江?!本褪钦f,大禹疏導(dǎo)九河,浚通汝水和漢水,疏通淮水和泗水而流到長江之中。
對孟子的上述說法,后人多有爭論。南宋大理學(xué)家朱熹在《四書集注》中說:“汝、泗則入淮,而淮自入海。此謂四者皆入江,記者之誤也?!碑?dāng)代著名學(xué)者楊伯峻先生經(jīng)過仔細考證,對孟子的這段記述提出了新說,他指出:對孟子的這一記述古今爭論最多,人們普遍認為孟子搞錯了,因為除漢水外,汝與淮、泗都不入江。一些儒者為尊者諱,不時為孟子打圓場,說孟子不過申述禹治水之功,未必字字實在,所以不必拘泥。事實上,錯的并不是孟子,而是朱夫子們。
春秋戰(zhàn)國時期,淮河進入長江有兩條水道:東道,淮河由邗溝入長江;西道,在淮河中游州來(今安徽鳳臺城關(guān))附近,溯東淝水南下,經(jīng)壽春(今安徽壽縣),行于施水(今南淝河),到達合肥,入巢湖,穿湖而過,進入裕溪河入江。孟子之前的春秋時期,楚莊王和楚平王時代,曾多次利用西道水路行軍打仗。后來,由于黃河奪淮的影響,東淝水中游淤為瓦埠湖,下游也逐漸淤高,淮河、東淝水已不能通流。由此可見,孟子時代的淮河、長江是能夠溝通的。
孟子還熟悉古代和當(dāng)時的水利工程,如《告子上》記載:“今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。”這里的“激”,指的是古代修建的橫斷河床的堰壩,用來阻擋水流,抬高水位,引水入渠。孟子記述的這種“激”的水工技術(shù),到秦漢以后已大量使用。《淮南子·詮言訓(xùn)》中就有“激”水技術(shù)應(yīng)用的記載:使水流下,孰弗能治;激而上之,非巧不能。
孟子不愧為文化巨匠,他的知識是何等的淵博?。ㄈ耐辏?/p>