楊鳳城

中國(guó)共產(chǎn)黨自成立至今,一直高度重視文化問(wèn)題與文化建設(shè),文化理論與實(shí)踐內(nèi)容豐富。要對(duì)90年間中國(guó)共產(chǎn)黨文化理論及其影響下的中國(guó)文化發(fā)展進(jìn)行詳細(xì)的分析,非一篇文章所能。因而,我們只能進(jìn)行俯瞰式的考察,當(dāng)然,需要抓住主脈、主流和本質(zhì),抓住有意義的問(wèn)題。而且,文化是一個(gè)極為寬泛、眾說(shuō)紛紜的概念。本文所言的文化是在與經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)對(duì)應(yīng)意義上的文化。本文探討的問(wèn)題是在文化領(lǐng)域最具宏觀意義和普遍性的內(nèi)容,文藝、教育、學(xué)術(shù)、新聞出版、道德建設(shè)以及公共或群眾文化工作等具體領(lǐng)域的問(wèn)題在視野之內(nèi),但不構(gòu)成直接的言說(shuō)對(duì)象,除非該問(wèn)題具有普遍的文化意義或者具有反映歷史進(jìn)程的典型性。在上述限定條件下,本文從三個(gè)方面進(jìn)行探討。

一、關(guān)于文化的本質(zhì)、地位與建設(shè)目標(biāo)

中國(guó)共產(chǎn)黨自成立之日起便以馬克思主義為指導(dǎo),以改造中國(guó)社會(huì)為己任,文化問(wèn)題很早便進(jìn)入了共產(chǎn)黨人的視野。早期的共產(chǎn)黨人大多有知識(shí)分子的背景,也使其具備在文化問(wèn)題上發(fā)言的優(yōu)勢(shì)。馬克思主義在文化問(wèn)題上能給他們提供多少理論資源?馬克思和恩格斯并沒(méi)有對(duì)文化問(wèn)題做過(guò)系統(tǒng)的專(zhuān)門(mén)探討,除了馬克思主義哲學(xué)作為一種理論和方法論體系對(duì)于文化研究的宏觀意義以外,從對(duì)中共構(gòu)成深刻而長(zhǎng)遠(yuǎn)的基礎(chǔ)性影響的角度看,主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:其一,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)制約著整個(gè)上層建筑包括純粹的精神活動(dòng)。用馬克思本人的話講,即“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程”[1](P32),“隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[2](P33)其二,文化對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)及上層建筑的其他部分具有反作用。恩格斯指出:“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是,它們又都互相作用并對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用?！盵3](P732)在階級(jí)社會(huì),文化具有階級(jí)性,并且,“統(tǒng)治階級(jí)的思想在每一個(gè)時(shí)代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說(shuō),一個(gè)階級(jí)是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量,同時(shí)也是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的精神力量”[4](P98)。

早期的中國(guó)共產(chǎn)黨人陳獨(dú)秀、李大釗、李達(dá)、瞿秋白、楊明齋等正是從馬克思主義的基本立場(chǎng)出發(fā),在不同程度上探討了文化問(wèn)題,并形成了較為清晰的基本觀點(diǎn)。概括地說(shuō):其一,闡述了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定文化變遷的觀點(diǎn),指出物質(zhì)生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展決定“精神文化”和“思想變動(dòng)”。同時(shí),文化、道德、宗教、教育等也具有“改造社會(huì)”的作用,即承認(rèn)精神力量可以反作用于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)(雖然李大釗最初認(rèn)為唯物史觀不承認(rèn)這種反作用)。當(dāng)然,這一點(diǎn)表達(dá)得遠(yuǎn)沒(méi)有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定作用那樣突出,也沒(méi)有具體展開(kāi)。其二,中國(guó)文化的出路,既不在崇古復(fù)古,也不在皈依西化,而是通過(guò)反帝反封建的民主革命,行向“社會(huì)主義的文明”(瞿秋白語(yǔ),即建設(shè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)或社會(huì)主義文化)。中國(guó)共產(chǎn)黨創(chuàng)立前后,正是中西文化孰優(yōu)孰劣論戰(zhàn)正熾之時(shí),早期的共產(chǎn)黨人超越東方文化派隆古抑西式的崇古和西化派隆西抑中式的崇洋,闡述了中國(guó)文化發(fā)展的新路。他們認(rèn)為,中國(guó)舊有文化反映和維護(hù)封建宗法制度和倫理綱常,并且已經(jīng)成為西方列強(qiáng)借以愚弄中國(guó)人民的工具,所以主張復(fù)活舊有文化無(wú)異于為反動(dòng)勢(shì)力張目;同時(shí),西方資本主義文化已經(jīng)百病叢生,而新興的健康的文化是無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命文化,即社會(huì)主義文明,我們應(yīng)當(dāng)歡迎和建設(shè)的是這種文化。[5](P29)

中國(guó)共產(chǎn)黨成立初期在文化問(wèn)題上形成的基本觀點(diǎn)一直延續(xù)至今,盡管具體表述在不斷調(diào)整、不斷與時(shí)俱進(jìn),但內(nèi)核或深層理念始終如一。當(dāng)然,在這一深層理念基礎(chǔ)上,對(duì)文化功能與地位的認(rèn)識(shí)還是不斷發(fā)生著變化,有的時(shí)期變化還是相當(dāng)顯著的。中共成熟于抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,其文化觀亦然,代表作是毛澤東的《新民主主義論》(最初名為《新民主主義的政治與新民主主義的文化》)、《在延安文藝座談會(huì)上的講話》以及張聞天的《抗戰(zhàn)以來(lái)中華民族的新文化運(yùn)動(dòng)與今后任務(wù)》等。同中共早期相比,此時(shí)的文化觀表達(dá)得更為明確而具體。如文化是一定政治經(jīng)濟(jì)的反映同時(shí)反作用于一定的政治與經(jīng)濟(jì);“在現(xiàn)在世界上,一切文化或文學(xué)藝術(shù)都是屬于一定的階級(jí),屬于一定的政治路線的。為藝術(shù)的藝術(shù),超階級(jí)的藝術(shù),和政治并行或互相獨(dú)立的藝術(shù),實(shí)際上是不存在的”[6](P865);因而,革命文化是無(wú)產(chǎn)階級(jí)整個(gè)事業(yè)的一部分,必須“作為團(tuán)結(jié)人民、教育人民、打擊敵人、消滅敵人的有力的武器”[7](P848)。這種文化名為新民主主義文化,具體言之,即無(wú)產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的反帝反封建的、民族的、科學(xué)的、大眾的、民主的文化。

上述文化觀的核心內(nèi)容在新中國(guó)成立后頭一個(gè)30年間幾乎是完整地延續(xù)下來(lái)的。毛澤東在社會(huì)主義革命和建設(shè)過(guò)程中,反復(fù)強(qiáng)調(diào)思想文化隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變動(dòng)亦必須進(jìn)行革命性變革;另一方面,思想文化作為整個(gè)社會(huì)主義革命和建設(shè)事業(yè)的一部分,應(yīng)該促進(jìn)和配合經(jīng)濟(jì)、政治等方面的社會(huì)主義革命和建設(shè)事業(yè)。此外,瞿秋白當(dāng)年提出的“行向社會(huì)主義文明”到了該落實(shí)的時(shí)候了。那么,什么是社會(huì)主義文化?對(duì)此,沒(méi)有專(zhuān)門(mén)文件說(shuō)明,但通過(guò)當(dāng)年的相關(guān)文獻(xiàn)還是能夠梳理出主要之點(diǎn)的,概括言之,即以馬克思主義為指導(dǎo),彰顯階級(jí)性、革命性、戰(zhàn)斗性和人民性,為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)、為工農(nóng)兵服務(wù),將文化普及擺在首位,以培養(yǎng)具有共產(chǎn)主義精神的革命事業(yè)接班人為目標(biāo)。

中共十一屆三中全會(huì)后,在改革開(kāi)放的新時(shí)期,中國(guó)共產(chǎn)黨對(duì)文化本質(zhì)與地位、功能的認(rèn)識(shí)逐漸發(fā)生變化。其特點(diǎn)是視野更宏闊、更具時(shí)代感。一方面,依然堅(jiān)持文化與政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系的基本原理,也沒(méi)有放棄文化的階級(jí)性原則,但是它們作為理論支撐退隱到更深層的基礎(chǔ)地位上,不再經(jīng)常提起和突出強(qiáng)調(diào)。另一方面,突破了過(guò)去主要強(qiáng)調(diào)文化的配合作用、配角定位和政治功能的思路和框架,高度重視文化自身的主動(dòng)性、獨(dú)立性和在整個(gè)中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)戰(zhàn)略布局中的作用,其標(biāo)志是社會(huì)主義精神文明和中國(guó)特色社會(huì)主義文化概念的相繼提出和闡釋。十一屆三中全會(huì)后,社會(huì)主義建設(shè)被概括為物質(zhì)文明和精神文明兩個(gè)方面。1979年,葉劍英《在慶祝中華人民共和國(guó)成立三十周年大會(huì)上的講話》中提出了建設(shè)“高度的社會(huì)主義精神文明”的任務(wù)。同年10月30日,鄧小平在中國(guó)文學(xué)藝術(shù)工作者第四次代表大會(huì)上的祝詞中再次提出我們要在建設(shè)高度物質(zhì)文明的同時(shí),建設(shè)高度的社會(huì)主義精神文明。此后,鄧小平又多次在講話中談到精神文明建設(shè)的主要內(nèi)容及意義。1981年中共十一屆六中全會(huì)通過(guò)的《關(guān)于建國(guó)以來(lái)黨的若干歷史問(wèn)題的決議》進(jìn)一步把“社會(huì)主義必須有高度的精神文明”作為十一屆三中全會(huì)以來(lái)確立的適合中國(guó)國(guó)情的社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)道路的十個(gè)要點(diǎn)之一。1982年中共十二大報(bào)告設(shè)專(zhuān)節(jié)闡述社會(huì)主義精神文明,1986年和1996年中共中央又先后作出兩個(gè)關(guān)于社會(huì)主義精神文明建設(shè)的決議,這在中共歷史上是沒(méi)有過(guò)的。精神文明被界定為社會(huì)主義的重要特征之一,是社會(huì)主義制度優(yōu)越性的重要體現(xiàn)。這樣的說(shuō)法以前未曾有過(guò),屬于中國(guó)共產(chǎn)黨的理論創(chuàng)新。1991年江澤民在慶祝中國(guó)共產(chǎn)黨成立70周年的講話中,提出了建設(shè)有中國(guó)特色社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)、政治和文化的戰(zhàn)略目標(biāo),1997年中共十五大加以鄭重確認(rèn)和闡述。從十五大到十七大,每次黨代會(huì)報(bào)告均設(shè)專(zhuān)節(jié)闡述社會(huì)主義文化建設(shè)問(wèn)題,并且不斷有與時(shí)俱進(jìn)的新認(rèn)識(shí),如中共十五大報(bào)告講:有中國(guó)特色社會(huì)主義文化,“是綜合國(guó)力的重要標(biāo)志”;中共十六大報(bào)告講:文化在“在綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)中的地位越來(lái)越突出。文化的力量深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中”[8](P558);中共十七大報(bào)告進(jìn)一步提出“提高國(guó)家文化軟實(shí)力”、促進(jìn)中華文化大發(fā)展大繁榮的任務(wù)。當(dāng)然,無(wú)論是講社會(huì)主義精神文明建設(shè),還是講中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè),其基本內(nèi)涵是一致的,即以馬克思主義為指導(dǎo),以培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民為目標(biāo),發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來(lái)的,民族的、科學(xué)的、大眾的社會(huì)主義文化。建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系,推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮。由此不難看出,其中既有黨的歷史上的一貫認(rèn)識(shí),同時(shí)又富有時(shí)代感。

世紀(jì)之交“三個(gè)代表”重要思想提出,中國(guó)共產(chǎn)黨要始終代表先進(jìn)文化的前進(jìn)方向,成為新時(shí)代中共自我定位的一個(gè)重要方面?！皩⑽幕ㄔO(shè)從黨所領(lǐng)導(dǎo)的一個(gè)重要方面的工作,上升到黨的建設(shè)的本質(zhì)層次和政治方向上來(lái)”[9](P427),反映了執(zhí)政黨對(duì)文化的重視達(dá)到一個(gè)前所未有的高度。進(jìn)入新世紀(jì)后,以胡錦濤為總書(shū)記的黨中央提出和闡述了以人為本的科學(xué)發(fā)展觀,這對(duì)于當(dāng)代中國(guó)文化的發(fā)展同樣具有十分重大的意義。既然整個(gè)中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)是為人的全面發(fā)展創(chuàng)造條件,那么,中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)的根本目的自然也是為了人的全面發(fā)展。文化建設(shè)服務(wù)于中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè),這是沒(méi)有疑問(wèn)的,但僅僅如此理解還不夠。與人的全面發(fā)展相比,其他發(fā)展只具有手段價(jià)值。強(qiáng)調(diào)人的全面發(fā)展是文化建設(shè)的最終目的,可以防止將文化功能過(guò)于實(shí)用主義地工具化的傾向,有利于對(duì)文化的地位和作用進(jìn)行科學(xué)認(rèn)知,有利于保持文化的相對(duì)獨(dú)立性和遵循文化發(fā)展規(guī)律。

二、文化與政治——定位文化功能的核心問(wèn)題

綜觀中國(guó)共產(chǎn)黨90年的歷史,如何認(rèn)識(shí)和處理文化與政治的關(guān)系是制約和影響其文化政策與文化工作的核心問(wèn)題。大體上以中共十一屆三中全會(huì)為標(biāo)志,明顯地分為兩個(gè)階段:第一個(gè)階段的認(rèn)識(shí)是文化從屬于政治、為政治(準(zhǔn)確地說(shuō)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治)服務(wù);第二個(gè)階段的認(rèn)識(shí),概言之:文化不能脫離政治,但也不能從屬于政治。兩個(gè)階段的認(rèn)識(shí)及其轉(zhuǎn)變,均有著深刻的歷史根源并發(fā)揮著不同的作用。

文化從屬于政治、為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)的理念形成于革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代。從理論淵源上講,除了馬克思、恩格斯關(guān)于上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系、關(guān)于文化的階級(jí)性原理外,列寧的有關(guān)思想是不能忽略的。列寧在十月革命前便明確講到,無(wú)產(chǎn)階級(jí)應(yīng)當(dāng)提出“黨的文學(xué)原則”,“寫(xiě)作事業(yè)應(yīng)當(dāng)成為整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)事業(yè)的一部分,成為由整個(gè)工人階級(jí)的整個(gè)覺(jué)悟的先鋒隊(duì)所開(kāi)動(dòng)的一部巨大的社會(huì)民主主義機(jī)器的‘齒輪和螺絲釘’”[10](P93)。十月革命后,列寧又明確提出:“蘇維埃工農(nóng)共和國(guó)的整個(gè)教育事業(yè),無(wú)論在一般的政治教育方面或者具體的藝術(shù)方面,都必須貫徹?zé)o產(chǎn)階級(jí)階級(jí)斗爭(zhēng)的精神”[11](P298);“不能抱著教育不問(wèn)政治的舊觀點(diǎn),不能讓教育工作不聯(lián)系政治。”[12](P302)所謂“教育不問(wèn)政治”、“不講政治”都是資產(chǎn)階級(jí)偽善的欺騙群眾的說(shuō)法。依據(jù)馬克思列寧主義的基本觀點(diǎn),中共在土地革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期便明確表達(dá)了為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)的文化觀,毛澤東、瞿秋白和革命根據(jù)地有關(guān)文化教育的文件均明確:文化教育是階級(jí)斗爭(zhēng)的武器,蘇維埃的文化教育是階級(jí)的教育,核心是馬克思列寧主義的灌輸?？谷諔?zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,文化從屬于政治、為政治服務(wù)的文化觀得到明確而系統(tǒng)的闡述,“文藝是從屬于政治的”,“革命的思想斗爭(zhēng)和藝術(shù)斗爭(zhēng),必須服從于政治的斗爭(zhēng)”[13](P866)等要求成為革命隊(duì)伍的共識(shí)。特別突出文化的階級(jí)性和工具性,以使文化事業(yè)充分發(fā)揮為革命、為戰(zhàn)爭(zhēng)服務(wù)的功能,可以說(shuō)是民主革命時(shí)期中國(guó)共產(chǎn)黨文化觀和文化實(shí)踐的最重要特征,并對(duì)中國(guó)革命的勝利起了巨大的配合與推動(dòng)作用。

從新中國(guó)成立到中共十一屆三中全會(huì),為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)的文化觀基本上延續(xù)下來(lái),它表現(xiàn)為廣義和狹義的兩種理解與實(shí)踐。從廣義上講,為政治服務(wù)就是服務(wù)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)對(duì)整個(gè)國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo),服務(wù)于整個(gè)國(guó)家建設(shè)事業(yè);從狹義上說(shuō),就是為階級(jí)斗爭(zhēng)、政治運(yùn)動(dòng)服務(wù)。而后者無(wú)論從時(shí)間上還是從強(qiáng)度和明確性上均占著主要地位。其表現(xiàn)是將意識(shí)形態(tài)作為壓倒一切的優(yōu)先考慮,過(guò)于凸顯和膠著于政治正確、“政治掛帥”,從而導(dǎo)致文化日趨政治化。特別是當(dāng)它和“以階級(jí)斗爭(zhēng)為綱”的思想結(jié)合在一起的時(shí)候,實(shí)際上使文化成了極左政治的奴婢,“文化大革命”便是例證。在為政治服務(wù)的理念下,即使將政治理解為整個(gè)國(guó)家建設(shè)的全局,它在不同程度上也會(huì)助長(zhǎng)機(jī)械地理解文化與國(guó)家建設(shè)事業(yè)之間的關(guān)系,而借助上綱為政治,推行某些不符合文化發(fā)展規(guī)律或要求的做法。如新中國(guó)成立后不久,提出文藝要“寫(xiě)政策”,密切配合政治運(yùn)動(dòng)?！按筌S進(jìn)”時(shí)期再次提出類(lèi)似要求,并像物質(zhì)生產(chǎn)一樣,定計(jì)劃、定指標(biāo),要求按期完成,實(shí)現(xiàn)“躍進(jìn)”,等等。雖然這些違背文化發(fā)展規(guī)律的做法當(dāng)年已經(jīng)被清楚地認(rèn)識(shí)到并不斷提出要求進(jìn)行改正,可是始終收效甚微,甚至日趨嚴(yán)重。其中一個(gè)重要原因就是它們與貫徹為政治服務(wù)的宗旨密切相關(guān)。為政治服務(wù)需要落實(shí),合乎邏輯的行為自然是細(xì)化出一系列具體要求。沿著為政治服務(wù)這一方向推導(dǎo)出來(lái)的條條框框如果影響到文化的健康發(fā)展因而受到批評(píng),至多是理解的片面或狹窄,而推導(dǎo)不出這些要求或者提出不同甚至相反的意見(jiàn)則是政治問(wèn)題。按照這些要求去做,沒(méi)有做好是藝術(shù)實(shí)踐問(wèn)題,而不按這些要求去做則是立場(chǎng)問(wèn)題。

為政治服務(wù)的文化觀不可避免地會(huì)影響黨的文化建設(shè)方針與政策的制定及調(diào)整、影響這些方針與政策的彈性或靈活性。在民主革命時(shí)期,毛澤東一方面提出文化產(chǎn)品、文藝創(chuàng)作應(yīng)力求革命性與藝術(shù)性的統(tǒng)一,另一方面則明確文藝服從政治,政治標(biāo)準(zhǔn)第一,藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)第二;一方面提出要積極吸取古今中外一切優(yōu)秀文化成果,尤其是從孔夫子到孫中山的珍貴遺產(chǎn),另一方面又特別強(qiáng)調(diào)中國(guó)傳統(tǒng)文化的封建性和近現(xiàn)代文化的資產(chǎn)階級(jí)性,重視對(duì)它們的批判和警惕;在文化普及與提高的關(guān)系上,強(qiáng)調(diào)在中國(guó)文盲占大多數(shù)尤其是農(nóng)村革命根據(jù)地內(nèi),文化普及是第一位的,教育和宣傳占人口絕大多數(shù)的工農(nóng)兵、為工農(nóng)兵服務(wù)才能真正體現(xiàn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)。在激烈的階級(jí)斗爭(zhēng)和戰(zhàn)爭(zhēng)環(huán)境中,在局部執(zhí)政和文化工作主要表現(xiàn)為宣傳與教育的情況下,上述文化方針和政策收效是明顯的,對(duì)革命事業(yè)的貢獻(xiàn)是直接的。當(dāng)然,在具體的文化實(shí)踐中,政治與藝術(shù)、繼承與創(chuàng)造、普及與提高之間的緊張關(guān)系已經(jīng)存在,只是尚不凸顯。

中國(guó)共產(chǎn)黨在全國(guó)執(zhí)政后,特別是1956年社會(huì)主義改造基本完成后,中共中央和毛澤東認(rèn)識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)年代形成的文化建設(shè)的基本原則有調(diào)整或修正的必要。一方面,急風(fēng)暴雨式的大規(guī)模的階級(jí)斗爭(zhēng)已經(jīng)基本結(jié)束,社會(huì)主義建設(shè)成為全黨和全國(guó)人民的主要任務(wù);另一方面,新中國(guó)建立后,在樹(shù)立馬克思主義主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)地位、改造舊文化的過(guò)程中,文化的多樣性與活力受到影響。實(shí)踐證明,以革命思維和方式處理復(fù)雜的文化問(wèn)題不是長(zhǎng)久之計(jì)。有鑒于此,毛澤東在1956年和1957年明確提出并不斷重申和闡述“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”(簡(jiǎn)稱(chēng)“雙百”)的方針;提出無(wú)論是中國(guó)的還是外國(guó)的、古代的還是現(xiàn)代的,包括西方資本主義國(guó)家的文明成果,只要是有益的,我們都要學(xué)習(xí),做到“古為今用、洋為中用”。實(shí)際上,在這方面,列寧曾明確指出:“只有確切地了解人類(lèi)全部發(fā)展過(guò)程所創(chuàng)造的文化,只有對(duì)這種文化加以改造,才能建設(shè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的文化”[14](P299)。出于回答當(dāng)年社會(huì)主義革命和建設(shè)中亟待解答的問(wèn)題的需要,列寧的思考集中于如何對(duì)待資本主義文化遺產(chǎn)上。他認(rèn)為,社會(huì)主義不是要全盤(pán)否定資本主義文明或文化,而是要繼承資本主義積累的有益于無(wú)產(chǎn)階級(jí)和人類(lèi)進(jìn)步的文明成果,并在此基礎(chǔ)上形成更高的文明,特別是在落后國(guó)家建設(shè)社會(huì)主義更需要如此。十月革命后,列寧不厭其煩地強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)要善于利用“資本主義的舊磚頭”來(lái)建設(shè)社會(huì)主義新大廈,表達(dá)的就是這一思想。20世紀(jì)50、60年代,周恩來(lái)等黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人還提出了“不扣帽子、不打棍子、不揪辮子”的“三不主義”,以及尊重精神生產(chǎn)規(guī)律,注意分清學(xué)術(shù)藝術(shù)問(wèn)題、思想問(wèn)題與政治問(wèn)題的界限等文化建設(shè)方針。這些探索需要給予充分的肯定,并且它們帶來(lái)了20世紀(jì)50年代中期文化的“春天”和60年代初期文化的“復(fù)蘇”。但是,毋庸諱言,這些方針在提出后的相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)并未真正發(fā)揮作用。20世紀(jì)50年代后期和60年代中期的文化批判運(yùn)動(dòng),均是違背上述方針的舉動(dòng)。“文化大革命”時(shí)期極左文化與思潮泛濫,正確的文化建設(shè)方針得不到落實(shí)。其中的原因自然很復(fù)雜,但有一點(diǎn)不能否認(rèn),那就是文化從屬于政治、為政治服務(wù)的深層理念沒(méi)有得到反思和修正,從而很容易使文化方針與政策的調(diào)整大打折扣甚至歸于烏有,實(shí)際上成為僅具策略、手段意義的舉動(dòng)。

“文化大革命”結(jié)束后,伴隨黨和國(guó)家的撥亂反正,文化建設(shè)方針的調(diào)整亦邁開(kāi)步伐。1977年8月,鄧小平在《關(guān)于科學(xué)和教育工作的幾點(diǎn)意見(jiàn)》中提出,必須恢復(fù)實(shí)事求是的學(xué)風(fēng),重新提倡“百家爭(zhēng)鳴”。1978年3月,鄧小平《在全國(guó)科學(xué)大會(huì)開(kāi)幕式上的講話》中強(qiáng)調(diào):“對(duì)于學(xué)術(shù)上的不同意見(jiàn),必須堅(jiān)持百家爭(zhēng)鳴的方針,展開(kāi)自由的討論?！盵15](P98)中共十一屆三中全會(huì)后,從放棄“文藝服從于政治”的口號(hào)開(kāi)始,中國(guó)共產(chǎn)黨很快確定了文化為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)的新“二為”方向(相對(duì)于為工農(nóng)兵服務(wù)、為政治服務(wù)的舊“二為”方向)。1979年10月,鄧小平《在中國(guó)文學(xué)藝術(shù)工作者第四次代表大會(huì)上的祝詞》中重申:“堅(jiān)持百花齊放、推陳出新、洋為中用、古為今用的方針,在藝術(shù)創(chuàng)作上提倡不同形式和風(fēng)格的自由發(fā)展,在藝術(shù)理論上提倡不同觀點(diǎn)和學(xué)派的自由討論?！盵16](P210)鄧小平在強(qiáng)調(diào)恢復(fù)“雙百”方針的同時(shí),針對(duì)糾“左”引發(fā)的右的傾向即懷疑和否定馬克思主義、共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)和社會(huì)主義制度,提出必須堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則——即堅(jiān)持馬克思列寧主義、毛澤東思想,堅(jiān)持中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo),堅(jiān)持社會(huì)主義制度,堅(jiān)持無(wú)產(chǎn)階級(jí)專(zhuān)政。此后,鄧小平不斷重申這一思想,認(rèn)為“堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則,同堅(jiān)持‘雙百’方針,是完全一致的”[17](P256)。可以說(shuō),一方面恢復(fù)并堅(jiān)持“雙百”方針,一方面堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則,是鄧小平在社會(huì)主義文化建設(shè)上的核心思想。當(dāng)然,鑒于歷史教訓(xùn),鄧小平非常警惕政治對(duì)文化的橫加干涉問(wèn)題。在第四次文代會(huì)的祝辭中,他明確提出:“黨對(duì)文藝工作的領(lǐng)導(dǎo),不是發(fā)號(hào)施令,不是要求文學(xué)藝術(shù)從屬于臨時(shí)的、具體的、直接的政治任務(wù),而是根據(jù)文學(xué)藝術(shù)的特征和發(fā)展規(guī)律,幫助文藝工作者獲得條件來(lái)不斷繁榮文學(xué)藝術(shù)事業(yè),提高文學(xué)藝術(shù)水平”[18](P213)。根據(jù)鄧小平的講話精神,《人民日?qǐng)?bào)》1980年1月26日發(fā)表題為《文藝為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)》的社論,明確不再提“文藝從屬于政治”及“文藝為政治服務(wù)”的口號(hào),而以“文藝為人民服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)”作為新時(shí)期文藝工作的指導(dǎo)方針。新的“二為”方向,實(shí)際上也是對(duì)整個(gè)文化建設(shè)的要求,它的提出,標(biāo)志著執(zhí)政黨在文化建設(shè)指導(dǎo)思想上的重要調(diào)整和轉(zhuǎn)變。集中到文化與政治的關(guān)系上,就是文化不能從屬于政治,但也不能脫離政治。有了這一前提,一些長(zhǎng)期困擾中國(guó)文化發(fā)展的問(wèn)題(如政治與行政干預(yù)過(guò)多、過(guò)于簡(jiǎn)單粗暴的問(wèn)題,文藝作品的概念化、公式化問(wèn)題,學(xué)術(shù)藝術(shù)問(wèn)題、思想問(wèn)題和政治問(wèn)題的界限時(shí)?；煜?等等)便在相當(dāng)程度上迎刃而解或者不在以往意義上存在了。有了這一前提,歷史上曾提出的正確的但未得到切實(shí)貫徹的方針得到進(jìn)一步落實(shí)。

更重要的是,根據(jù)中國(guó)社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的要求,一系列新的方針陸續(xù)出臺(tái),如以江澤民為核心的中央領(lǐng)導(dǎo)集體,在繼承毛澤東、鄧小平文化建設(shè)思想的基礎(chǔ)上,充分汲取新中國(guó)歷史上文化批判運(yùn)動(dòng)帶來(lái)的負(fù)面影響,提出精神文明“重在建設(shè),以立為本”,“團(tuán)結(jié)鼓勁,正面引導(dǎo),不搞‘大批判’,不搞無(wú)謂爭(zhēng)論”[19](P1534)等方針;從市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下人們思想觀念和價(jià)值選擇的多樣化現(xiàn)實(shí)出發(fā),提出“弘揚(yáng)主旋律,提倡多樣化”等方針。

以胡錦濤為總書(shū)記的黨中央,面對(duì)進(jìn)入21世紀(jì)后,經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程加快背景下世界范圍內(nèi)各種思想文化的融匯、碰撞與激蕩空前,文化與經(jīng)濟(jì)、政治的相互交融空前,文化產(chǎn)業(yè)異軍突起,從而在綜合國(guó)力競(jìng)爭(zhēng)中作用日益凸顯的現(xiàn)實(shí),面對(duì)發(fā)達(dá)國(guó)家借助其經(jīng)濟(jì)和文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì),推行文化霸權(quán),民族文化和文化安全問(wèn)題越來(lái)越受到各國(guó)政府和民眾重視的復(fù)雜環(huán)境,在繼承黨的幾代領(lǐng)導(dǎo)集體有關(guān)文化建設(shè)思想的基礎(chǔ)上,依據(jù)時(shí)代特點(diǎn)和要求,提出了一手抓公益性文化事業(yè),一手抓經(jīng)營(yíng)性文化產(chǎn)業(yè),全面推進(jìn)和深化文化體制改革,以充分保障人民群眾的文化權(quán)益,增強(qiáng)文化發(fā)展活力,解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力;要把弘揚(yáng)和培育民族精神作為重要任務(wù),納入國(guó)民教育的全過(guò)程;構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值體系,建設(shè)和諧文化;推動(dòng)中華文化走出國(guó)門(mén)、走向世界、不斷增強(qiáng)國(guó)際影響力等方針。上述方針,在文化從屬于政治、為政治服務(wù)的理念下不可能提出,即使提出了也難以落實(shí)。因而,認(rèn)可文化的多元性,認(rèn)可文化有純愉悅身心的功能,甚至承認(rèn)文化市場(chǎng)的存在、文化具有產(chǎn)業(yè)屬性是一個(gè)突破。

三、文化觀的轉(zhuǎn)變與當(dāng)代中國(guó)文化的轉(zhuǎn)型

綜上所述,中國(guó)共產(chǎn)黨90年間文化觀經(jīng)歷了從為無(wú)產(chǎn)階級(jí)政治服務(wù)、建設(shè)革命型文化到為人民和社會(huì)主義服務(wù)、建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義文化的轉(zhuǎn)變。與這種文化觀的轉(zhuǎn)變相伴隨的是中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代文化的兩次轉(zhuǎn)型。

新中國(guó)成立以前,中國(guó)文化的格局基本上是多元的,這種多元性可以從不同角度加以審視,如傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、激進(jìn)與保守、革命與改良、馬克思主義與自由主義,等等。當(dāng)然,多元文化格局經(jīng)常受到國(guó)民黨“一個(gè)主義”理念下的文化專(zhuān)制行為的干擾和壓制。

新中國(guó)成立后,中國(guó)文化開(kāi)始轉(zhuǎn)型和重建。在中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,以確立馬克思主義主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)地位為核心,以知識(shí)分子的思想改造和文化批判運(yùn)動(dòng)為主要?jiǎng)恿C(jī)制,到20世紀(jì)50年代末,文化轉(zhuǎn)型基本完成。其標(biāo)志是一元化文化樣態(tài)的基本奠定。[20]具體言之,即馬克思主義作為文化建設(shè)、學(xué)術(shù)研究與藝術(shù)創(chuàng)作的指導(dǎo)思想地位牢固確立,且具有唯一性、獨(dú)尊性和排他性;馬克思主義的基本原理或立場(chǎng)、分析方法與框架、概念和范疇等必須應(yīng)用和反映于一切文化領(lǐng)域中;意識(shí)形態(tài)考量、政治正確和道德理想主義追求具有壓倒一切的優(yōu)勢(shì),在文化普及或大眾化導(dǎo)向中凸顯。一方面,這種一元的文化格局帶來(lái)了中國(guó)思想文化的新景觀。撇開(kāi)馬克思主義的主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)地位不論,就其作為一種知識(shí)和方法論體系而言,它對(duì)社會(huì)與歷史問(wèn)題的分析和解答便有不同于其他理論和方法的獨(dú)到之處,能夠拓展特定的學(xué)術(shù)藝術(shù)領(lǐng)域,形成獨(dú)具特點(diǎn)的文化范式。例如,在哲學(xué)領(lǐng)域,對(duì)馬克思主義哲學(xué)的闡釋、對(duì)中外哲學(xué)遺產(chǎn)的分析,突顯唯物主義與唯心主義、辯證法與形而上學(xué)的兩軍對(duì)壘或“兩條路線”。又如,在史學(xué)領(lǐng)域,以馬克思關(guān)于五種社會(huì)生產(chǎn)方式的理論總覽歷史的發(fā)展,以生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的理論透視歷史,突顯歷史中的階級(jí)沖突和階級(jí)斗爭(zhēng)、突顯人民群眾在歷史發(fā)展中的決定性地位和作用。再如,在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域,圍繞為工農(nóng)兵服務(wù)、為政治服務(wù)的總方針,遵循“社會(huì)主義現(xiàn)實(shí)主義”原則——1953年第二次“文代會(huì)”上被確定為文藝創(chuàng)作和批評(píng)的最高準(zhǔn)則,形成頌歌高揚(yáng)和表達(dá)方式努力大眾化的文藝范式,等等。另一方面,不能否認(rèn),在確立和鞏固馬克思主義主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)地位的同時(shí),不同程度地存在著試圖用馬克思主義取代一切文化成果的傾向。似乎馬克思主義囊括了所有真理,其他思想體系大多是謬誤,值得肯定的東西很少,其價(jià)值和意義主要是歷史的。馬克思主義沒(méi)有涉及的領(lǐng)域或者很難直接應(yīng)用馬克思主義理論進(jìn)行分析和研究的問(wèn)題,或明或暗地成為禁區(qū)。源于現(xiàn)代西方的一些文化成果被簡(jiǎn)單化地冠以“資產(chǎn)階級(jí)的偽科學(xué)”而遭否定甚至廢棄。中國(guó)傳統(tǒng)文化則定性為封建主義而在實(shí)際上遭到否定。這就導(dǎo)致了思想文化的單一化和沉悶。

如果我們把視野放寬一些,會(huì)發(fā)現(xiàn)新中國(guó)成立初期的文化轉(zhuǎn)型,其由來(lái)久矣。這就是中國(guó)共產(chǎn)黨在民主革命時(shí)期的準(zhǔn)備和在根據(jù)地建立起的革命文化雛形。中國(guó)共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導(dǎo),學(xué)習(xí)、研究和宣傳馬克思主義當(dāng)屬必然。中國(guó)共產(chǎn)黨建立前后這一工作便已開(kāi)始,此后從未中斷。1928年中共六大將“發(fā)行馬克思,恩格思,斯達(dá)林(原文如此——引者注),布哈林及其他馬克思主義,列寧主義領(lǐng)袖的重要著作”[21](P422)作為一項(xiàng)重要任務(wù)提出來(lái)。之后,中國(guó)共產(chǎn)黨在上海或利用合法形式或秘密地出版發(fā)行了大量馬列主義經(jīng)典著作和其他革命書(shū)籍。在南方革命根據(jù)地尤其是中央蘇區(qū),馬克思主義宣傳貫穿于各類(lèi)學(xué)校教育和各項(xiàng)實(shí)際工作中。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期,這一工作更為普遍和經(jīng)?；?特別是在陜甘寧邊區(qū)。中共中央于1938年5月成立了專(zhuān)門(mén)的翻譯機(jī)構(gòu)——延安馬列學(xué)院編譯部,負(fù)責(zé)馬列主義著作的翻譯和編輯工作,陸續(xù)出版了大量馬列著作的單行本、選集等。與此同時(shí),毛澤東、張聞天等中央領(lǐng)導(dǎo)人大力倡導(dǎo)開(kāi)展馬克思主義理論學(xué)習(xí)和研究活動(dòng),并成立了由中央機(jī)關(guān)干部組成的馬克思主義研究會(huì)。雖然這種學(xué)習(xí)和研究主要是從黨自身的建設(shè)上考慮的,但其對(duì)革命文化成長(zhǎng)與發(fā)展的影響不言而喻。因?yàn)橐择R克思主義指導(dǎo)根據(jù)地文化建設(shè)工作,倡導(dǎo)和鼓勵(lì)用馬克思主義立場(chǎng)和方法研究哲學(xué)社會(huì)科學(xué)、解答歷史與現(xiàn)實(shí)問(wèn)題是中共中央的不二方針?？箲?zhàn)時(shí)期,延安曾掀起一股研究中國(guó)歷史的熱潮,其自我定位和特點(diǎn)十分明顯的,那就是運(yùn)用馬克思主義理論解讀歷史,并把中國(guó)近代史、中國(guó)現(xiàn)代革命運(yùn)動(dòng)史、中國(guó)人民反侵略斗爭(zhēng)史等作為重點(diǎn),充分體現(xiàn)革命史學(xué)的要求。1938年,延安新哲學(xué)研究會(huì)成立,對(duì)馬克思主義哲學(xué)研究和運(yùn)用馬克思主義研究中國(guó)思想史起到了良好的推動(dòng)作用。

此外,不能忽略的是,土地革命戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期中共在國(guó)民黨統(tǒng)治區(qū)領(lǐng)導(dǎo)和影響下的左翼文化運(yùn)動(dòng),一度使唯物辯證法的研究和應(yīng)用“風(fēng)靡全國(guó)”;革命文藝創(chuàng)作和文藝大眾化呼聲引人注目;在圍繞中國(guó)社會(huì)性質(zhì)、中國(guó)社會(huì)史、中國(guó)農(nóng)村性質(zhì)的論戰(zhàn)中,馬克思主義的解答和分析影響巨大,實(shí)際上通過(guò)學(xué)術(shù)論爭(zhēng)的方式傳播了中國(guó)共產(chǎn)黨的相關(guān)認(rèn)識(shí)和結(jié)論。這些因素對(duì)新中國(guó)成立后的文化轉(zhuǎn)型無(wú)疑具有潛在的作用,在某種程度上作了思想上和隊(duì)伍上的準(zhǔn)備。

在革命戰(zhàn)爭(zhēng)年代,文化直接配合階級(jí)斗爭(zhēng)的現(xiàn)實(shí)需要是一大特點(diǎn),從這個(gè)意義上說(shuō),革命文化主要表現(xiàn)為對(duì)革命思想和革命運(yùn)動(dòng)的宣傳。“蘇維埃文化運(yùn)動(dòng)”、“抗日文化運(yùn)動(dòng)”便是典型。適應(yīng)這一要求,文化普及和大眾化被擺在首要位置。文藝作為反映社會(huì)生活最靈敏、影響最廣泛的文化形式成績(jī)最為突出。各種演劇團(tuán)創(chuàng)作和演出的話劇、歌舞劇、活報(bào)劇、秧歌劇,革命知識(shí)分子創(chuàng)作的詩(shī)歌(特別是街頭詩(shī)和詩(shī)傳單)、小說(shuō),改編的歌謠、民歌,創(chuàng)辦的各種文藝刊物、墻報(bào)、宣傳畫(huà),等等,大多體現(xiàn)著文藝大眾化和為工農(nóng)兵服務(wù)的宗旨。而且,其他方面也在做著同樣的努力,如艾思奇的《大眾哲學(xué)》等。

由上述情形不難發(fā)現(xiàn)新中國(guó)成立后一元文化形態(tài)的淵源。從某種程度上講,這種一元文化格局實(shí)際上是革命根據(jù)地文化在全國(guó)的推衍和擴(kuò)展。

改革開(kāi)放后,一元文化形態(tài)漸漸被解構(gòu),一個(gè)追求并實(shí)踐著多樣化或多元化的文化時(shí)代逐漸呈現(xiàn)。如果說(shuō)新中國(guó)成立初期,經(jīng)歷了由多元文化向一元文化的轉(zhuǎn)型是第一次文化轉(zhuǎn)型的話,那么,中共十一屆三中全會(huì)則開(kāi)啟了第二次文化轉(zhuǎn)型的歷程,即由一元文化向多元文化的轉(zhuǎn)型。當(dāng)然,這次文化轉(zhuǎn)型絕不是回歸舊中國(guó)的多元文化格局。經(jīng)過(guò)改革開(kāi)放幾十年形成的多元文化格局,是在馬克思主義一元指導(dǎo)地位不變的情況下,在中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)的時(shí)代背景下的文化多樣化發(fā)展,不是也不可能是簡(jiǎn)單的歷史復(fù)歸。這種一元主導(dǎo)下的多元文化格局在世紀(jì)之交基本形成,大約經(jīng)歷了20年左右的時(shí)間,與第一次文化轉(zhuǎn)型相比時(shí)間長(zhǎng)出一倍。這主要是因?yàn)榈谝淮挝幕D(zhuǎn)型從某種意義上說(shuō)是外源性的,即政治與行政干預(yù)力極強(qiáng);而第二次轉(zhuǎn)型相較之下更接近于內(nèi)源性變遷,即隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,文化自身內(nèi)在驅(qū)動(dòng)的自然發(fā)展過(guò)程。

改革開(kāi)放新時(shí)期形成的多元文化格局可以從各個(gè)方面加以考察。例如,在五彩斑斕的精神產(chǎn)品背后,馬克思主義、中國(guó)傳統(tǒng)文化、西方各種現(xiàn)代后現(xiàn)代理論等等構(gòu)成了各家言說(shuō)的元理論。再如,一些學(xué)者從主導(dǎo)文化、雅文化和大眾文化的三分來(lái)審視當(dāng)代中國(guó)文化的多元。所謂主導(dǎo)文化,即馬克思主義指導(dǎo)下的面向或服務(wù)于改革開(kāi)放和現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)際的主流文化。所謂雅文化,即恪守知識(shí)追求和審美規(guī)則、堅(jiān)守文化自律性的嚴(yán)肅文化。大眾文化則是以普通民眾的文化需求和審美取向?yàn)轾]的、以市場(chǎng)為舞臺(tái)而進(jìn)行的。令人感興趣的是主導(dǎo)文化、雅文化和大眾文化三者之間的關(guān)系,主導(dǎo)文化是主流意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀的承載者、傳播者,是整個(gè)文化建設(shè)的調(diào)控中心。它一方面認(rèn)可文化的多樣性、多功能性;另一方面保持著對(duì)其他文化的審視和批判功能,以保證文化發(fā)展的社會(huì)主義大方向。雅文化在某種意義上起著整個(gè)民族文化大廈的基石作用。它并不拒絕主導(dǎo)文化的青睞和獎(jiǎng)掖,也不完全拒絕文化市場(chǎng)的“暢銷(xiāo)”和文化資本的“捐助”。當(dāng)然,前提是不損害其審美和知識(shí)追求的立場(chǎng)。大眾文化的功能在于滿足具有一定文化水平和消費(fèi)能力的人口眾多的普通百姓,從這個(gè)意義上說(shuō),它是文化的主體、主潮。大眾文化對(duì)于主導(dǎo)文化、雅文化具有去政治化、去神圣化的顛覆性,但同時(shí)也能成為主導(dǎo)文化和雅文化的普及者、傳播者或者助手?？梢哉f(shuō),三種文化的并立與共處恰好反映了當(dāng)代中國(guó)文化的多彩格局。

[1][2]《馬克思恩格斯選集》,2版,第2卷,北京,人民出版社,1995。

[3]《馬克思恩格斯選集》,2版,第4卷,北京,人民出版社,1995。

[4]《馬克思恩格斯選集》,2版,第1卷,北京,人民出版社,1995。

[5][22]鄭師渠主編:《中國(guó)共產(chǎn)黨文化思想史研究》,北京,中共中央黨校出版社,2007。

[6][7][13]《毛澤東選集》,2版,第3卷,北京,人民出版社,1991。

[8]《江澤民文選》,第3卷,北京,人民出版社,2006。

[9]郭德宏主編:《中國(guó)馬克思主義發(fā)展史》,北京,中共中央黨校出版社,2001。

[10]《列寧全集》,2版,第12卷,北京,人民出版社,1987。

[11][12]《列寧選集》,3版,第4卷,北京,人民出版社,1995。

[14]《列寧全集》,2版,第39卷,北京,人民出版社,1986。

[15][16][17][18]《鄧小平文選》,2版,第2卷,北京,人民出版社,1994。

[19]《十四大以來(lái)重要文獻(xiàn)選編》(中),北京,人民出版社,1997。

[20]楊鳳城:《新中國(guó)建立初期的文化轉(zhuǎn)型研究》,載《黨史研究與教學(xué)》,2008(2)。

[21]《中共中央文件選集》,第4冊(cè),北京,中共中央黨校出版社,1989。