高 靜

（滁州學院，安徽 滁州 239000）

鳳陽花鼓發(fā)展特征之歷史追問

高 靜

（滁州學院，安徽 滁州 239000）

鳳陽花鼓作為一種民間藝術(shù)，產(chǎn)生于勞動人民之中，屬于典型的“草根藝術(shù)”，曾經(jīng)在廣大民眾中廣為流傳，豐富了孕育它的這方沃土上的父老鄉(xiāng)親的文化生活，并以其獨特的魅力豐富了我國民間舞蹈藝術(shù)。文章對鳳陽花鼓的產(chǎn)生淵源、流播、演變、發(fā)展及現(xiàn)今狀態(tài)進行歷時性的縱向陳述，闡述鳳陽花鼓藝術(shù)形式發(fā)展的某些特征。

鳳陽花鼓；民間；藝術(shù)形式；發(fā)展特征

對于舞蹈發(fā)展特征的分期研究，不僅要對人類社會發(fā)展史作為參照系，還要把舞蹈生態(tài)自身發(fā)展規(guī)律作為參照系。對鳳陽花鼓舞蹈史的縱向梳理，可以幫助我們對這種舞蹈特征的發(fā)展軌跡進行歷時性認知，從而清楚地了解其誕生、發(fā)展以至不斷成熟變革的過程。

一、鳳陽花鼓發(fā)展史考辨

1.宋代的萌生

“花鼓”一詞，最早出現(xiàn)于我國江浙地區(qū)。南宋時，灌圃耐得翁《都城紀勝·瓦舍眾伎》以及吳自牧《夢梁錄》卷20“百戲伎藝”中，均有“花鼓”、“花鼓槌”的記載，它當時出現(xiàn)于南宋京都杭州城內(nèi)的勾欄、瓦舍中，最初屬于“百戲”、“雜手藝”藝術(shù)種類。百戲，上承夏代的樂舞、周代的“散樂”與“講武”，下啟魏、晉、隋、唐、宋、元、明、清各代的戲曲、樂舞、雜技藝術(shù)的發(fā)展。“花鼓”在宋代勾欄、瓦舍內(nèi)出現(xiàn)后，一直保持它強盛的生命力，發(fā)展至今，成為“百戲”伎藝中的生命力最強、影響最大的民間藝術(shù)之一。

由于花鼓的獨特藝術(shù)形式，它逐漸從民間傳入宮廷。元末，在平江城（今江蘇省蘇州市）內(nèi)稱吳王的張士誠內(nèi)府里，就有一位打花鼓的著名藝人——李天下。張憲《玉笥集》卷2“李天下”一中便有“擊花鼓”的詩句?；ü膹乃未悦耖g藝術(shù)出現(xiàn)，至元末成為張士誠的御用藝術(shù)，可以看出“花鼓”由“俗”到“雅”的歷程，并深受上至帝王、下至百姓的喜愛與歡迎。

在這些文獻中雖然沒有直接記述鳳陽花鼓誕生情況，但由當時普遍的藝術(shù)趣味可以看出，這些都為鳳陽花鼓的出現(xiàn)做了必要的準備，甚至有可能鳳陽花鼓已經(jīng)誕生了它的雛形，但是尚未走向自己的巔峰，故而不被世人所重視。

2.明代的勃興

“自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒”?！而P陽歌》唱出了鳳陽花鼓的歷史,唱出了它與明朝開國皇帝朱元璋的淵源關(guān)系。朱元璋對鳳陽的充實和重視，促使鳳陽花鼓藝術(shù)得以興盛起來。明初，朱元璋為了充實帝鄉(xiāng)鳳陽的人口，從全國各地移民數(shù)十萬徙居鳳陽。為了瓦解政敵張士誠的社會基礎(chǔ)，朱元璋從江浙一帶移民于鳳陽的人數(shù)最多。鳳陽花鼓也因為受到朱元璋的推崇而興盛起來，當時的鳳陽花鼓以兩種形態(tài)出現(xiàn)：一是用于當?shù)貜R會的祭祀（如祭祀土地神、大禹神、城隍等）、酬神還愿以及節(jié)日中的社火喜慶活動，花鼓成了鳳陽人一面娛神、媚神，一面聚人、娛人文化娛樂工具；二是在農(nóng)事活動中（如栽秧、打場等）表演的秧歌。

然而鳳陽移民，是明政府用行政手段強行將他們遷移而來。鳳陽是皇帝的家鄉(xiāng)，這里的開國功臣、元勛大吏，第宅相望。各級官府、軍隊、衛(wèi)所、衙門鱗次櫛比。即使是當?shù)氐耐撩?，也是朱元璋的鄉(xiāng)親，享受著“糧差盡免”的特權(quán)。而移民們成了鳳陽最下等的公民，分給他們的土地全是不毛之地，生產(chǎn)條件劣下，嚴重缺少生產(chǎn)工具，再加上他們原有的語言、生活方式、風俗習慣、道德風范在鳳陽受到排斥和抵制，離開鳳陽、返回老家，成了移民們（主要是江南移民）的最大奢望。然而，明政府為了保護自己制定的移民政策，先后多次以法律形式禁止移民返回故里，嚴懲逃亡的移民。明初以后，明王朝的社會政治經(jīng)濟逐漸走上了下坡路。

3.明清之交的廣泛流傳

自正統(tǒng)年間（1436——1449）起，鳳陽移民在頻繁的自然災(zāi)害侵襲下，在層層官吏們的欺凌下，在苛賦繁役的壓榨下，開始了大規(guī)模的逃亡。[1]移民們（主要是江南移民）采用返鄉(xiāng)探親省墓的方法，赴江浙一帶乞討。中國傳統(tǒng)社會是一個家天下的社會，家是社會中最基本、最穩(wěn)定的單位。鳳陽移民在乞討中多以家的形式：夫妻、母女、兄妹、姑嫂等結(jié)伴而行。為了有利于乞討，移民們將花鼓眾多樂器中的一鼓一鑼取出，作為他們的演奏樂器，口唱民歌小曲。于是，鳳陽花鼓在移民們乞討賣藝過程中誕生了。

鳳陽花鼓唱遍全國，而且還隨著中國人的海外移民，傳到東南亞和琉球，就是日本的沖繩縣。一直到現(xiàn)在，沖繩縣的那壩，也就是當時琉球的首都，還保留著這樣打花鼓的照片、遺跡，當?shù)氐拿袼谆顒舆€一直存在。

隨著《花鼓》一劇在我國各劇種中以不同名稱、不同形式的廣泛流傳，清中葉以后（主要是清末和民國年間），一系列民間戲曲在民間流傳的鳳陽花鼓以及戲曲舞臺上的《花鼓》（亦稱《打花鼓》）表演形式的影響下，紛紛出現(xiàn)。如湖南、湖北的花鼓戲，江西的采茶戲，安徽的花鼓戲（包括黃梅戲、廬劇、泗州戲、淮北花鼓戲等）、廣西的彩調(diào)，四川、云南、貴州的花燈，江蘇的江淮戲，上海的滬劇等等（周貽白《中國戲曲發(fā)展史綱要》“花鼓”一節(jié)，上海古籍出版社1979年版、蔣星煜《鳳陽花鼓的演變與流傳》）。上述劇種，最初都是以一丑一旦、演唱民歌小曲為主，然后根據(jù)民歌小曲中的人物而扮演出來，再進一步，則按規(guī)定劇情而作人物性格的表現(xiàn)，逐漸形成本劇種。上述劇種的最初形式為：一男一女，一丑一俊，鑼鼓伴奏，口唱小曲，載歌載舞。這種形式與《花鼓》一劇表演形式相比，兩者完全相同。此外，我國北方“秧歌”類劇種的原始形態(tài)，亦與《花鼓》相同。再擴大來看，我國柳子戲、落子、灘黃類的部分劇種，亦與鳳陽花鼓和《花鼓》有著密切的聯(lián)系。上述各劇種的誕生雖不是直接由鳳陽花鼓和《花鼓》演變而來，但勿庸回避，流行于神州大地的鳳陽花鼓和《花鼓》，對上述各劇種的出現(xiàn)有著重要的傳遞與摧生作用。據(jù)黃林《鳳陽歌在云南》一文中說:“在云南，鳳陽歌是以云南花燈戲中的‘打花鼓’為傳導載體而流播開去的……筆者曾就昆明、玉溪、楚雄、大理、紅河等五地（州）市所屬二十個縣的不完全統(tǒng)計，僅花鼓調(diào)就有142首，如以整戲中所唱曲調(diào)一并匯集，總計將是一個相當可觀的數(shù)目。”[2]

鳳陽花鼓還以不同藝術(shù)形態(tài)，出現(xiàn)在清代小說、詩詞、民謠、繪畫、剪紙、木雕、木偶等不同類別的文學藝術(shù)中。

4.新中國成立前后的發(fā)展

20世紀初，上海唱片公司如雨后春筍，各公司相繼錄制了大量不同劇種、曲種和歌曲等藝術(shù)形式的《鳳陽花鼓》，其中金嗓子周璇演唱的《鳳陽花鼓》最為著名。1935年初，由安娥編詞、任光編曲的《新鳳陽歌》在電影《大路》中出現(xiàn)了。插上光與影的翅膀，鳳陽花鼓穿越時空，影響更大。1937年，抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)，為了聲授中國人民的斗爭，享譽世界的美國黑人歌唱家保羅?羅伯遜，在一次集會上，以他渾厚的男低音，用中文演唱了兩著歌曲。一首是后來成為中華人民共和國國歌的《義勇軍進行曲》，另一首則是“說鳳陽，道鳳陽”的《鳳陽花鼓》。

建國后，鳳陽花鼓受到黨的三代領(lǐng)導人的關(guān)注。1955年春，毛澤東、周恩來、朱德、董必武等在北京懷仁堂觀看了鳳陽花鼓。黨的十一屆三中全會以后，在鳳陽實行“大包干”農(nóng)業(yè)改革關(guān)鍵時刻，鄧小平于1980年5月31日說：“鳳陽花鼓中唱的那個鳳陽縣，絕大多數(shù)生產(chǎn)隊搞了大包干，也是一年翻身，改變面貌。”[3]鄧小平運用鳳陽花鼓這顆棋子，走出了事關(guān)中國農(nóng)村改革全局的關(guān)鍵一步。1998年9月22日，江澤民、溫家寶、曾慶紅等來到鳳陽縣小崗村。江澤民在與小崗村村民交談時，問到了鳳陽花鼓所唱“十年倒有九年荒”的舊時情景。當他得知今年又是一個豐收年時，十分高興。鳳陽花鼓成了推動中國農(nóng)業(yè)改革，改變中國落后面貌的見證。

古代藝人打花鼓圖

在饑餓、貧困、屈辱中走過600年的鳳陽花鼓，正在改弦易轍，翻奏新曲。鳳陽兒女正朝著更加光明幸福的未來，大步前。

二、鳳陽花鼓現(xiàn)狀

鳳陽花鼓有大花鼓和小鑼花鼓兩種。大花鼓是群體打擊樂，一般有花鼓一面、大鑼一面、大缽一面、小鑼若干面，由十余人集體敲擊，奏出各種有節(jié)奏的鑼鼓點，成為鑼鼓樂，歡躍熱烈。擊奏時又常伴以山歌演唱，俗稱秧歌。[4]清初袁啟旭編纂的《燕九竹枝詞》中說：“鳳陽婦人多工者，又名，秧歌’，蓋農(nóng)人賽會之戲，其曲有《好朵鮮花》套數(shù)，鼓形細腰，若古之博拊然”；“泗州《明代屬鳳陽府》……插秧之時，遠鄉(xiāng)男女，擊壤互歌。”指的就是這種用大花鼓伴唱秧歌。歌詞一般為四句或五句。

小鑼花鼓通常稱作花鼓小鑼，又稱雙條鼓，一般為兩人演奏，—人打鼓，一個敲鑼。鼓和鑼都很小，一手即可握之。打鼓的，左手執(zhí)鼓，右手用兩根竹條，有節(jié)奏地輪番敲打鼓面，因此稱為雙條鼓。又因鼓條的頂端常扎以花絨，故曰“花鼓”。打鼓時，另一人執(zhí)小鑼伴奏，所以稱為花鼓小鑼。這就是過去鳳陽人逃荒時常用的討飯工具，用它作為鑼鼓過門，伴唱各種唱詞，賣唱乞討。由于這鑼鼓流傳甚廣，影響較大，逐漸成為鳳陽花鼓的泛稱，使通常所說的鳳陽花鼓，就專指這種鑼鼓而不指大鑼鼓。

花鼓小鑼體積較小，打擊時節(jié)奏簡單，鑼鼓點變化較小，通常就是“咚咚嗆，咚咚嗆，咚咚嗆咚嗆咚嗆……”[5]它很可能是過去鳳陽人在出外討飯時，出于攜帶和演奏的方便，由大鑼鼓簡化而成的。如今舞臺上所見的花鼓小鑼，為了增強表演的美感，小鑼被減去了，只剩下了雙條鼓。鼓身由長圓形改成扁圓形，鼓條也較原來的長，已與以前的鳳陽花鼓有所不同了。它主要流行于鳳陽府地區(qū)。鳳陽，定遠、嘉山、蚌埠、懷遠、壽縣等地，在很長時期內(nèi)打大鑼鼓很普遍。

三、鳳陽花鼓發(fā)展特征

1.多元文化的融合

鳳陽花鼓與其他花鼓的不同之處在于，它的誕生是來自民間文化，具有民間舞蹈中普遍的民間文化特征，如自娛性質(zhì)、廣場性質(zhì)和農(nóng)耕文化，但是它并不僅僅是一種自娛文化，后來還受到帝王推崇而被滲透了帝都文化，朱元璋對鳳陽花鼓推崇，使得其在藝術(shù)上曾經(jīng)趨于雅化，而在表演內(nèi)容上也與意識形態(tài)相結(jié)合，使得歌詞內(nèi)容以及其他方面也都具有了華貴色彩，只不過前后有些差異，先前是以帝都自豪，待明朝衰落之后，它淪為乞討的表演，便失去了那些自豪感，只是在訴說不幸，但是其中仍可見出生于帝鄉(xiāng)的人念念不忘自己家鄉(xiāng)與朱元璋的聯(lián)系，但是乞討經(jīng)歷也促使鳳陽花鼓向著簡便易演的方向轉(zhuǎn)化，而文化內(nèi)涵也返歸民間，但是此時它已經(jīng)是一門較為成熟的藝術(shù)，建立起了自己的傳承譜系制度，相較于完全自發(fā)的民間舞蹈，已經(jīng)成為高層次的藝術(shù)。其舞蹈姿態(tài)所表現(xiàn)出的人類對動物和自然的崇拜意識，是一種鮮明的人類學的標志，由此可見出鳳陽花鼓中所融合的多元文化。

2.濃郁的地域特征

新中國第一代花鼓女

鳳陽花鼓中具有濃郁的地域特征，鳳陽處于淮海與長江之間，俗話說的“道路走千走萬，不如淮海兩岸”，這里是北方與南方的交匯之地，所以也就兼具了兩者的特征，首先它是水稻產(chǎn)區(qū)，舞蹈動作中具有水鄉(xiāng)人民的插秧動作，而這里又是丘陵地區(qū)，山巒遍布，舞蹈中也融合了許多山鄉(xiāng)人民的上山動作，更有就是水鄉(xiāng)女子的情態(tài)，北方的女性豪爽開朗，多是英雄豪杰形象，而水鄉(xiāng)的女子往往和水相聯(lián)系，身材也較矮小，行動溫柔，所以舞蹈中的動作也多是小巧溫柔女子的柔美動作；還有就是在它的許多歌唱中，還把自己的地域名稱鮮明的唱出來，如《鳳陽歌》等，足見他們對自己家鄉(xiāng)的熱愛。

3.藝術(shù)形式不斷創(chuàng)新

早期的鳳陽花鼓藝術(shù)是，鳳陽花鼓為兩人表演，主要以家庭中的夫妻、母女、兄妹、姑嫂以及親鄰等倆人組成。表演時，一人打花鼓，一人敲小鑼。[6]鳳陽花鼓所使用的“花鼓”，原先是背在腰上的“腰鼓”，為了攜帶方便，逐漸由“身背”變成“手拿”，最終演變成今日的“雙條鼓”。

而伴唱的“小調(diào)”，不僅有鳳陽本地的小調(diào)，還有外地的小調(diào)。這是因為花鼓藝人們走到哪兒，就把那兒的最流行的小調(diào)學會，經(jīng)過加工改造后，就變成了鳳陽花鼓的曲目。

通過對鳳陽花鼓的發(fā)展特征進行總結(jié)，我們發(fā)現(xiàn)這種舞蹈的形成是比較復雜的，其內(nèi)涵豐富，形式也是不斷出新，作為一種民間自發(fā)性的舞蹈形式，卻逐漸走入規(guī)范化發(fā)展，且具有開放性特征，不斷的隨時代和環(huán)境的變化而變革自己，從而保持著青春活力，這些對于一種舞蹈來說都是非常重要的，我們也由此看出鳳陽花鼓的藝術(shù)潛力和發(fā)展前途。

［1］夏玉潤.朱元璋與鳳陽[M].合肥：黃山書社，2003.

［2］楊春.唱遍神州大地的鳳陽歌[M].北京：中國文聯(lián)出版公司，1995.

［3］鳳陽縣地方志辦公室.鳳陽古今[M].合肥：地方志出版社出版，1985.

［4］孫祥寬，孫文海.漫話鳳陽花鼓[M].合肥：文藝出版社，2008.

［5］姬樹明，俞鳳斌.說鳳陽[M].西安：三秦出版社，2005.

［6］許國紅.鳳陽歌的傳播與分布[J].交響， 2001，（6）.

The historical inquiry into the development features of Fengyang Flower-drum

Gao Jing
（Chuzhou University,Chuzhou Anhui 239000，China）

Fengyang Flower-drum,as a folk art,which comes from the labouring people,is a typical“grass-root art”.It has widely spread in the common people and enriches the folks’cultural life in this area.At the same time,it enriches the folk dancing art with its unique charm.The paper states and prospects its source,spread,evolution,development and survival condition,thus analyzes some characteristics of form development of Fengyang Flower-drum.

fengyang flower-drum;folk;avtic form;development characteristics

J722.212

A

1672-0547（2011）02-0089-03

2011-04-15

高 靜（1979-），女，安徽銅陵人，滁州學院音樂系講師，碩士，研究方向：民族民間舞蹈文化研究。

2011年安徽省教育廳人文社科項目《鳳陽花鼓的源流、保護和發(fā)展研究》（編號：2011sk448），2010年滁州學院人文社科項目《編號：鳳陽花鼓的形態(tài)研究》（2010sk018B）成果。