普陀山素有“海天佛國”之稱，自然風(fēng)光秀美，傳統(tǒng)人文迷人。悠久歷史積累了豐富多彩的歷史遺存，其中歷史建筑分布有序、形態(tài)各異，與自然景色相互和諧，與傳統(tǒng)人文彼此映襯，如同一幅迷人畫卷勾勒出普陀山“海天佛國”的秀美景象。

普陀山佛教歷史建筑為數(shù)眾多，門類多樣，按所用材料可分為非木結(jié)構(gòu)和木結(jié)構(gòu)兩種類型，其中非木結(jié)構(gòu)多用石材。普陀山處在大海之中，咸霧颶風(fēng)，即便石構(gòu)建筑也難以長期存留。經(jīng)過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，普陀山現(xiàn)存非木結(jié)構(gòu)建筑歷史最久者是坐落在普濟(jì)寺東側(cè)的多寶佛塔。元元統(tǒng)二年(1334年)皇孫帖木兒不花“施鈔千錠”，當(dāng)時寶陀寺(今普濟(jì)寺)住持孚中懷信購蘇州太湖石建造。其次是普濟(jì)寺前蓮花池間的永壽橋，明萬歷三十四年(1606年)由朝廷派駐普陀山督造官御用太監(jiān)張隨建造。明清兩代非木結(jié)構(gòu)建筑頗多，但留存至今者甚少。時人民國技術(shù)進(jìn)步，非木結(jié)構(gòu)建筑開始采用水泥、鋼精等新興材料。普陀山南端海岸牌坊為民國時建造，就是內(nèi)撐鋼筋、外溶水泥，迄今堅(jiān)挺如初。

普陀山歷史建筑大多采用木結(jié)構(gòu)。除環(huán)境、氣候等原因，明清時期因“倭患”、“孤臺”長期海禁而“空白”，現(xiàn)存木結(jié)構(gòu)歷史建筑皆清初海禁以后所建，主要有寺廟、庵堂、茅蓬三種形式。外觀各有差別，之間等級森嚴(yán)。不同背景文化，互相依托共存。全山有普濟(jì)、法雨、慧濟(jì)三大寺，普濟(jì)寺因位置近傳統(tǒng)碼頭又稱“前寺”，法雨寺居山之北側(cè)又稱“后寺”，慧濟(jì)寺位于佛頂山巔故稱“佛頂山寺”。就中國傳統(tǒng)寺廟“伽藍(lán)七堂”形式，普濟(jì)、法雨兩寺堪稱典型。兩者局部略有差別，基本格局相同。平面由中軸線貫穿南北，主要殿宇居中，次要建筑分列兩側(cè)。整體對稱布置，主從關(guān)系明確。依山取勢營造，臺地逐級抬高。主要殿宇均采用中國古代除宮廷建筑以外的最高規(guī)制，臺基高聳寬大，面闊五至七間。明、次三間隔扇，飛椽戧梁翼角。八坡重檐歇山，琉璃筒瓦鴟吻。

普濟(jì)寺居百步沙西，為全山文化中心，占地面積近兩萬平方米。第一進(jìn)殿宇正山門，又稱御碑殿，面闊五間，藻井天花。內(nèi)置萬歷、康熙、雍正三帝御碑各一，示皇恩浩蕩。第二進(jìn)天王殿，面闊五間，明間一改隔扇，采用板壁嵌入對開門，古樸典雅。迎面未來佛彌勒，背向護(hù)法韋馱天，兩側(cè)四天王象征風(fēng)調(diào)雨順。祈“風(fēng)調(diào)雨順”，意義多在政治層面。中國古代靠天吃飯，“有糧則安，無糧則亂”，風(fēng)調(diào)雨順寓意國泰民安。兩殿之間東側(cè)鐘樓，西側(cè)鼓樓，四重檐，歇山頂。晨鐘暮鼓，發(fā)人深省。第三進(jìn)即普濟(jì)寺主體建筑圓通殿，面闊七間，重檐歇山，除宮廷建筑以外規(guī)制頂級。殿內(nèi)可容香客千余而被稱為“活大殿”。明間供奉觀音坐像高8.8米，兩側(cè)分布觀音三十二應(yīng)身像，以示慈悲。第四進(jìn)藏經(jīng)殿，面闊七間，上下兩層。上層藏經(jīng)，下層供奉三世佛。

法雨寺居千步沙北，占地面積約一萬二千平方米。天王殿居寺之中軸線殿宇之首，殿前院落寬大，正前不設(shè)山門而作圍墻隔斷。在寺之東頭設(shè)山門天后閣，以迎合中國古代建筑“聚氣”理念。主體建筑圓通殿為康熙三十八年(1699年)皇帝恩準(zhǔn)拆明代金陵舊宮而建。明間九龍?jiān)寰拔菝媪鹆S瓦乃明宮舊物，富麗堂皇，為今普陀山鎮(zhèn)山之寶。

慧濟(jì)寺位于全山最高的菩薩頂，占地面積約六千平方米。原為慧濟(jì)庵，嘉慶元年(1796年)敕改庵為寺。受地形局限，改寺后格局難以改變，只是主殿升格為面闊五間的單檐歇山頂形式。雖然等級提高，卻非帑金建造，所以規(guī)模、樣式相對普濟(jì)、法雨兩寺主殿遜色不少?；蹪?jì)寺主殿梁架與眾不同，采用廳堂分心式五柱十架椽結(jié)構(gòu)，屋面陡峻，曲率較大，氣勢恢宏。處“海天佛國”最高位置，供奉佛祖釋迦摩尼，寓意佛主“色究竟天”。普陀山三大寺，慧濟(jì)寺建寺歷史較短，普濟(jì)、法雨兩寺主要殿宇規(guī)模宏大、金碧輝煌，建筑規(guī)制明顯高于其他建筑，乃皇帝賜帑、官紳效仿、政策扶植之結(jié)果，是古代統(tǒng)治階級權(quán)力和意志的集中體現(xiàn)。

庵堂，是普陀山傳統(tǒng)建筑形式之一。根據(jù)分布特點(diǎn)，可以認(rèn)為庵堂是普濟(jì)、法雨兩寺文化輻射作用的結(jié)果。它往往由寺廟出資或寺廟僧眾社會化緣籌資建造，與寺廟存在從屬關(guān)系，但又相對獨(dú)立。庵堂有庵院和堂室兩種形式，區(qū)別在于前者基本功能以供佛為主，有獨(dú)立佛殿。后者以僧寮(出家?guī)煾妇犹?為主，沒有獨(dú)立佛殿，只是在正屋明間辟出佛堂供佛。浙東沿海習(xí)慣將正屋明間稱之為“明堂”，所以明間辟佛堂者被冠以“堂室”或“堂屋”。普陀山傳統(tǒng)庵院并非一定是尼姑庵，而是對等級低于寺廟、高于茅蓬，由出家僧者籌資建造的佛教建筑的稱謂。既有尼姑庵，也有和尚庵。一般由山門、佛殿及兩側(cè)廂房圍合成院，多取山前臺地為基，前后空間往往受到局限。即便后續(xù)有拓展要求，也只得向兩側(cè)發(fā)展。個別地勢開闊，或開發(fā)佛殿后山坡地形成前殿后堂三進(jìn)兩院格局。為了顯示等級低于寺廟，普陀山民國以前庵院佛殿建筑盡管體量容許宏大，規(guī)制卻受到嚴(yán)格限制，只能采取面闊三間、雙坡硬山形式。且裝飾簡單，青瓦屋面。佛殿多半前置廊軒，明間常見內(nèi)五架結(jié)構(gòu)，將原來六架之第五瓜柱改成拈金柱落地，便于兩柱之間搭建佛臺。佛臺之后接雙步或三步梁，以至回旋空間充分。堂室主要分布在普濟(jì)寺東、西兩側(cè)，舊稱普濟(jì)寺“東寮”、 “西寮”。普陀山現(xiàn)存堂室多建于晚清，民國少許，一般由連體樓屋圍合成院，類似高級別墅。院落規(guī)整，落落大方，多少帶有西方文化色彩，乃時代特征。例如位于普濟(jì)寺東側(cè)的興善堂，正屋兩層明間佛堂，兩廂三層重檐結(jié)構(gòu)。與正屋對面廡廊圍合成一小院，高雅別致，是普陀山一道亮麗風(fēng)景。晚清以后稱謂始亂，少數(shù)具有獨(dú)立佛殿的庵院被稱之為“堂”，也有不具備獨(dú)立佛殿的堂室被稱之為庵。時至民國，舊制破除，個別庵院佛殿出現(xiàn)面闊五問、四坡歇山形式，雖說與眾不同顯得別扭，卻是時代發(fā)展的真實(shí)寫照。普陀山庵堂建筑不具備寺廟那樣輝煌的“官家”文化背景，自身與寺廟又存在從屬關(guān)系，等級自然不能與寺廟相提并論。然而庵堂建筑規(guī)制上的“低”恰恰是為了突出普陀山寺廟殿宇建筑等級上的“高”，以示對皇恩的感激，對皇權(quán)的遵從。

普陀山的茅蓬不是指茅草覆頂?shù)男∥荩菍π问筋愃婆c清末民初浙東民居的小規(guī)模佛教建筑的稱謂。茅蓬源于舟山民間對觀音信仰的熱衷，建造資金也出自民間。舟山民間觀音信仰由來已久，明清之后更是家家拜觀音。瞻仰觀音、守望觀音，逐漸由原先的精神層面升格到后來的日常必行事務(wù)。到普陀山朝拜觀音自然也成為舟山民間觀音信仰的重要內(nèi)容之一。對當(dāng)?shù)孛癖姸?，在普陀山搭建一含守望觀音就能與觀音更加貼近，更易獲得觀音的神力護(hù)佑。此外，晚清、民國舟山民間時有搭建小宮小廟以為生計(jì)，此類茅蓬在普陀山為數(shù)不少。茅蓬建筑形同民居，樣式各異，有一屋一院，也有數(shù)屋成院。建筑多半采用穿斗結(jié)構(gòu)，青瓦屋面。明間佛堂，次間、廂房起居。用材不甚講究，制作尚欠精細(xì)，很少能保留至今。普陀山原中山村委和龍壽庵之間有妙音蓬保存尚好，結(jié)構(gòu)完整。正屋兩廂圍合，坐西朝東面海，院落雖有搭建，結(jié)構(gòu)未曾改變，乃今存茅蓬典型。茅蓬建筑民間籌資，民居形式。雖然后期由普濟(jì)、法雨兩寺發(fā)給供養(yǎng)，統(tǒng)一管理，但其文化淵源仍在民間。

據(jù)史書記載，唐成通四年(863年)，日本僧人慧鍔從五臺山請得一尊觀音圣像，本打算出舟山乘西太平洋季風(fēng)返回日本。船至普陀山蓮花洋面遇風(fēng)濤受阻，慧鍔以為菩薩不愿東渡，便留像于普陀山潮音洞側(cè)，時有張姓漁民舍宅供奉，為觀音落戶普陀山之始。其實(shí)觀音形象如何落戶舟山并不重要，重要的是觀音信仰這一文化形式落戶普陀山后，與普陀山所在舟山群島原文化融合形成新的文化形式所表現(xiàn)出的強(qiáng)大生命力。觀音信仰宗旨“大慈大悲”、 “救苦救難”是一種富有現(xiàn)實(shí)主義色彩的慈悲情懷，非常符合飽受磨難中的海島居民所祈盼的神祗形象。 “慈悲”能予海島居民焦躁情緒以安撫； “救難”能予海島居民面對災(zāi)難以勇氣。很快觀音就成為了舟山海島居民心中的保護(hù)神，觀音信仰文化成為了舟山海洋文化中的重要內(nèi)容。海洋環(huán)境變幻多端，古代海上作業(yè)兇險(xiǎn)往往突如其來，生死存亡一瞬之間。在這種生存環(huán)境中，海島居民更加關(guān)注的是生命能否延續(xù)，而非來世脫胎輪回。因此，更加富有現(xiàn)實(shí)意義的觀音信仰成為了舟山海島居民賴以生存的精神砥柱。雖然明初、清初朝廷下令長期海禁，但民間展復(fù)普陀山觀音信仰文化的志向卻始終不斷。

明隆慶六年(1572年)，五臺山龍樹寺僧真松“得宮保大學(xué)士嚴(yán)養(yǎng)齋支持，命郡守吳太恒發(fā)給文書，許為住持”，“于多寶塔西山窩內(nèi)重建寶陀寺(今普濟(jì)寺前稱)，規(guī)制不廣”。又“明萬歷二年(1574年)，真表‘違禁’上山，重建寶陀寺于太子塔西稍內(nèi)山麓”?！吧褡?，萬歷十四年(1586年)，遣內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)張本，御用太監(jiān)孟廷安，赍賜皇太后刊印續(xù)人藏經(jīng)于寶陀寺，立靜室五十三處”?！叭f歷三十年(1602年)，發(fā)帑金千兩，更造藏殿。三十三年(1605年)，又發(fā)帑，以舊基淺隘，遷麓就廣”。可以看出明初長期海禁造成普陀山人文環(huán)境的嚴(yán)重頹廢。后雖有真松、真表等大師的不懈努力，但最終在復(fù)興普陀山觀音信仰文化中發(fā)揮關(guān)鍵作用的還是統(tǒng)治階級的權(quán)利和意志。正因?yàn)槿绱?，普陀山才有可能真正開始階躍性發(fā)展。萬歷三十四年，時譽(yù)“棟宇巍峨，金碧輝煌”。

清初海禁之后，僧眾歸山復(fù)業(yè)?？滴醵四?1689年)康熙帝南巡途經(jīng)嘉興，定?？偙醮髞韱⒆嗥胀訌U墜狀，康熙帝賜帑金千兩遣使建蓋山寺。從康熙二十二年僧眾開始?xì)w山到二十八年皇帝南巡長達(dá)七個年頭，王大來啟奏時仍以“廢墜狀”稱之，可見單憑僧眾努力、民間支持，是難以使普陀山復(fù)興的?？滴跞四?1699年)，康熙駕臨杭州，傳旨普陀“山乃朝廷香火，所有未完之工，以是帑金為之領(lǐng)袖，務(wù)令天下臣民，共種福地，住持須竭力圖成”。御書“普濟(jì)群靈”、“法雨天花”，改普陀禪寺為普濟(jì)禪寺，鎮(zhèn)海禪寺為法雨禪寺。雍正九年(1731年)準(zhǔn)浙閩總督李衛(wèi)奏，發(fā)帑金七萬兩，重建普陀。

普陀山觀音信仰文化實(shí)際是以舟山海域環(huán)境特點(diǎn)決定的舟山民間信仰文化為基礎(chǔ)，結(jié)合中國佛教文化，植入朝廷為代表的官文化這三種文化元素的結(jié)合體。與之對應(yīng)，普陀山歷史建筑呈現(xiàn)出茅蓬、庵堂、寺廟三種形式。文化背景不同，建筑規(guī)制迥異，之間等級森嚴(yán)。寺廟規(guī)制頂級，規(guī)模宏大，用材講究，制作精細(xì)，彰顯統(tǒng)治階級權(quán)力和意志。庵堂為佛教弟子所建，規(guī)制受到嚴(yán)格限制，是介于中國官文化與民間信仰文化之間中國佛教文化的建筑代表，文化意義在于佛教層面。茅蓬與民居無二，建筑形式、建造資金源于民間，是舟山民間信仰文化的真實(shí)寫照。普陀山歷史建筑猶如一個“內(nèi)部規(guī)制明確，整體等級森嚴(yán)，各自角色其中，相互依托共存”的有機(jī)體，是普陀山觀音信仰文化內(nèi)在要素的外在表現(xiàn)。