《尚書?堯典》最早提出“詩言志，歌永言，聲依詠，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！碧岢隽恕霸娧灾尽钡拿}。《詩大序》在倡導(dǎo)儒家的“風教”之后,對“詩言志”作了如下詮釋:“詩者,志之所之也。在心為志,發(fā)言為詩。情動于中,而形于言。言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故詠歌之;詠歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也?！边@些論述概括了先秦以來儒家對詩的本質(zhì)的基本認識。

朱自清先生《詩言志辨.序》將古人四個批評意念(詩言志、比興、詩教、正變)分為綱領(lǐng)和細目兩類，認為綱領(lǐng)是“告訴人如何理解詩，如何受用詩”，即關(guān)涉何謂詩歌的根本性觀念，細目是關(guān)于理解詩歌方法論的，是隸屬于綱領(lǐng)的，他說“詩言志”和“詩教”是綱領(lǐng)，其中“詩言志”產(chǎn)生最早，更是“開山的綱領(lǐng)”，“比興”是介于綱領(lǐng)和細目之間 ，“正變”是理解詩歌史的方法論。在詩論上，我們有三個重要的基本觀念，即“詩言志”、“比興”、“溫柔敦厚”的詩教，后世論詩都以這三者為金科玉律，其中“詩言志”更是首要的綱領(lǐng)，重要性最突出。

“詩言志”是中國詩歌史上一種深刻、悠久的傳統(tǒng)，朱自清《詩言志》一文由“獻詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”、“作詩言志”四部分構(gòu)成，他指出，“獻詩陳志”是“由下而上”傳述諷旨；“賦詩言志”是“在上位的人”互相稱頌“表德”。這是詩樂不分家的時代，只著重聽歌的人，只有詩，無詩人，也無“詩緣情”的意念?！对娊?jīng)》所錄原來全是樂歌，樂歌重在歌、頌，這也是春秋之前“詩以聲為用”的原故所在，但“詩經(jīng)”中也有很多非諷非頌的“緣情”之作，樂工保存它們只為了他們的聲調(diào)，為了他們可以供歌唱，比如《左傳》錄聲伯《夢歌》，便為記夢的預(yù)兆，如此說來，《詩經(jīng)》對于促進“緣情”詩的發(fā)展也有十分積極的影響。

“教詩明志”是指統(tǒng)治者利用詩歌自上而下對人民實施教化，引導(dǎo)風俗，詩以讀為主，以義為用，論詩之人漸漸意識到作詩人的存在，他們雖然還不承認“詩緣情”的價值，卻已發(fā)現(xiàn)詩的這種作用。

“作詩言志”是詩人表達個人的想法，為自己寫詩，然而言個人的窮通出處或人生義理，是“詩言志”的引申義，“詩言志”謂表現(xiàn)懷抱，其本義是諷頌，反映的是一種政教意識，與“文載道”是一致的。朱自清認為，“言志”跟“緣情”是不能混為一談的，他所理解的“情”質(zhì)地比較單純，指感性的、個人的含義，這正是我們對“情”的狹隘理解的一面，詩人純粹為表現(xiàn)個人感情、無關(guān)政治教化而創(chuàng)作詩歌，這才形成了“詩緣情”觀念。他認為，中國詩歌史上“真正開始歌詠自己的”是屈原為首的辭賦作者，屈原的《離騷》、《九章》，以及傳為他所作的《卜居》、《漁夫》，包括宋玉的《九辯》，以歌一己之窮通出處為主，因而“抒中情”的地方占了重要地位。漢興以來所謂“辭人之賦”，“競為侈麗閎衍之詞，沒有諷諭之義”（《漢書.司馬相如傳贊》引楊雄語），能幫助發(fā)揮“緣情”作用，東漢賦才真正走上“屈原賦”之路，因為到東漢五言詩逐漸發(fā)達，抱這種態(tài)度的詩人更多，五言詩出于樂府詩，樂府詩“言志”的少，“緣情”的多，無論是“一字千金”的《古詩十九首》，還是建安詩人，用五言詩來歌詠自己，都促進了“緣情”詩的進展。沈約還說“子建（曹植）、仲宣（王粲）以氣質(zhì)為體”，那卻是“緣情”的賦，不能稱為“言志”了。正始（魏齊王芳）時代，阮籍才擺脫了樂府詩的格調(diào)，用五言詩來歌詠自己。“緣情”的五言詩發(fā)達了，“言志”之外迫切需要一個新標目，于是陸機《文賦》第一次鑄成“賦緣情而綺靡”這一新語，他還說“賦體物而瀏亮”，“體物”和“緣情”漸漸在詩里通力合作，有意用“體物”來幫助“緣情”的“綺靡”。陸機的"緣情說"是藝術(shù)社會學(xué)走向?qū)徝佬睦韺W(xué)的產(chǎn)物,具有一定的進步意義.在先秦、兩漢時期,經(jīng)儒家規(guī)范了的"詩言志"占主導(dǎo)地位."詩緣情"出現(xiàn)后,它對儒家的"詩言志"是個巨大的挑戰(zhàn).言情文學(xué)日益興起,促進了我國五言詩發(fā)展，他用“情”代替“志”，被認為是古代文論中具有里程碑意義的理論表達。

東晉的“玄言詩”抄襲《老》、《莊》文句，專歌詠人生義理，鉆入狹隘“言志”犄角里，最終衰滅，出現(xiàn)陶淵明、謝靈運等兼包“緣情”、“示志”兩義的作品，不夠他們志在田園、山水之間，更趨向歌詠人生的“緣情”之作。

六朝人論詩，少直用“言志”這詞組，他們一方面要表明詩的“緣情“作用，一面又不敢無視“詩言志”的傳統(tǒng)，只得將“詩言志”這句話改頭換面，來影射“詩緣情”那句話，如沈約《宋書.謝靈運傳論》云：“民稟天地之靈，含五常之德，剛?cè)岬茫矐C分情。夫志動于中，則歌詠外發(fā)。……”其中，“志動于中”就是《詩大序》的“情動于中”，“剛?cè)帷笔切裕跋矐C”明說是情，一般的性情便是他所謂的“志”。劉勰《文心雕龍?明詩》云：“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然?！薄捌咔椤北闶恰爸尽?，“感物吟志”既“莫非自然”，“緣情”作用也就包含在其中。鐘嶸《詩品序》云：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠，……凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情！故曰，詩'可以群，可以怨'。使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩矣。”這里說“性情”、“心靈”、“長歌騁情”、“幽居靡悶”是“緣情”的表現(xiàn)，“陳詩展義”、“窮賤易安”是不忘傳統(tǒng)“言志”的表現(xiàn)。

六朝詩學(xué)影響唐人，唐代孔穎達《毛詩正義》解釋《詩大序》里“詩者，志之所在也。在心為志，發(fā)言為詩”幾句時說：“此又解作詩所由。詩者，人志意之所之適也。……言作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠?！形锒鴦樱撕魹椤?，志之所適，萬物感焉。言悅豫之志，則和樂興而頌聲作；憂愁之志，則哀傷起而怨刺生。《藝文志》云：'哀樂之情感，歌詠之聲發(fā)。'此之謂也。”這里“所以舒心之憤懣”，“感物而動，乃呼為志”，“言悅豫之志”、“憂愁之志”，都是“言志”和“緣情”兩可含混的話。很多詩人在言個人的窮通出處或隱逸之志時，都似乎不離政教?！霸娋壡椤钡膫鹘y(tǒng)掩在“言志”的影子里，不能出頭露面。白居易繼承了陳子昂的觀點,加以總結(jié)和發(fā)展,提出:“文章合為時而著,歌詩合為事而作”作為創(chuàng)作目的并付之于實踐。他還認為：“感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者，根情，苗言，華聲，實義?！睂Α扒椤弊髁司僬撌?提出了新的見解。

明代李贄提出要求恢復(fù)人的自由自覺本性的“童心說”，強調(diào)作家保持未被假道學(xué)熏染過的真見解、真感情和獨立人格。公安派袁宏道從自然人性論出發(fā)，說詩“以抒發(fā)性靈為主”，強調(diào)自然天真和自然趣味。以鍾惺、譚元春為代表的“竟陵派”又緊接其后，崛起于江漢平原。他們在理論上接受了公安派“獨抒性靈”的口號，主張“有真情，方有真詩”（《鐘譚二先生評明詩歸》）。

直到清代，紀昀論詩，受陸機“緣情”影響，干脆提出“發(fā)乎情而不必止乎禮義”。錢謙益說:“詩者,志之所之也,陶冶性靈,流連景物,各言其所欲言者而已。如人之有眉目焉,或清而揚,或深而秀,分寸之間而標致各異?！彼€將“志”、“氣”、“情”并提,特別強調(diào)“志盈于情”。清代另一位詩論家葉燮認為詩離不開感情,是發(fā)憤之作,必須有所感而發(fā),同時,對詩之“志”的理解是“才”、“識”、“膽”、“力”的載體。他還說:“惟不可名狀之理,不可施見之事,不可徑達之情,則幽渺以為理,想象以為事,惝恍以為情,方為理至、事至、情至之語。”對“情”與“理”作了獨到的分析。袁枚論詩以性靈為主，他將“詩緣志”的意義又擴展了一步，差不離和陸機的“詩緣情”并為一談了。

實際上，這些“歌詠自己”的詩人們在他們的作品中講述個人的窮通出處，其實都沒有離開政教。這也引來了文學(xué)批評史上的“言志”和“言情”是否對立的爭辯。楊明《言志與緣情辨》一文指出，言志與緣情二語無根本區(qū)別，言志也可以表現(xiàn)一般的生活意趣、抒發(fā)一般的想法懷抱，“志”、“情”都可以指所謂偏于理性的思想和偏于感性的情感，未必一定與政教有關(guān)，所以《詩大序》說“在心為志，發(fā)言為詩”，“又說情動于中而形于言”、“吟詠情性”實質(zhì)上是志、情并用，意味相同。

況且,檢閱整個文學(xué)史,對“詩言志”中“志”的內(nèi)涵的理解的主流實質(zhì)上卻是情志并重。從《毛詩序》到劉勰、孔穎達、白居易,直至清代的葉燮、王夫之,都是如此。他們強調(diào)詩歌既應(yīng)反映現(xiàn)實,為教化服務(wù),重視其社會作用；又應(yīng)感物吟志,情物交融,突出其抒情性；情志并重,功利性與藝術(shù)性兩不偏廢。我想這應(yīng)該是對中國文學(xué)批評史上“言志”、“緣情”兩個主張的關(guān)系的更符合實際的說明，也是對“詩言志”和“詩緣情”說在本質(zhì)上相生相依的最好注解。

[1]朱自清《詩言志辨》【M】湖南：鳳凰出版社 鄔國平講評

[2]洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》（上下冊）【M】北京： 中華書局 2004年9月

[3]李建中《中國古代文論詩性特征研究》【M】武漢：武漢大學(xué)出版社，2007年9月

[4]《詩“緣情”說的演進》喬武濤 甘肅政法成人教育學(xué)院學(xué)報【J】 2006，第2期