《聽琴圖》現(xiàn)藏北京故宮博物館，絹本設(shè)色，縱147.2cm，橫51.3cm。圖正中畫著一位頭戴道冠，身著緇服的長(zhǎng)者，他含首正襟，凝神撫琴，有副精力專注，瀟灑自如的神情。前面有兩個(gè)朝士左右對(duì)坐，一人烏巾朱袍，身體向后倚斜，右手反支墩上，左手執(zhí)一團(tuán)扇，俯首聆聽，一副心領(lǐng)神會(huì)的樣子。另一人頭戴紗帽，身著綠裳，身體向前傾，籠袖膝上，仰首凝思，顯得若視非視，神馳于千里之外。二人神情悠然入定，仿佛正被這撫動(dòng)的琴弦拔動(dòng)著神思，完全陶醉在琴聲之中。綠衣朝士旁邊侍立著一個(gè)藍(lán)衫童子，他也瞪大眼睛，注視著撥弄琴弦的主人公。作者以琴聲為主題，巧妙地用筆墨刻畫出“此時(shí)無聲勝有聲”的音樂境界。

此圖畫面背景簡(jiǎn)潔，高高的松樹，枝葉疏密有致，凌霄花點(diǎn)綴其間，翠竹穿插在樹干旁邊，襯托出庭園高雅脫俗的環(huán)境。而幾案上香煙裊裊的薰?fàn)t與前面的太湖錦石上栽植著異卉的古瓶與優(yōu)雅琴聲一道，營(yíng)造出一種清幽的氛圍。

畫中道冠緇衣者的身份，歷來被認(rèn)為是宋徽宗。因?yàn)樗V信道教，自號(hào)為教主道君皇帝，平日在宮中常穿道服。有學(xué)者還專門拿此圖與《南薰殿歷代帝王像》中的宋徽宗相比，認(rèn)為兩者很像。

此圖舊為清內(nèi)府所藏，它的流傳只見于《石渠寶笈三編》和《西清札記》里，在清以前美術(shù)史著均未見著錄過。畫面右上角有宋徽宗瘦金體字題：“聽琴圖”三字，左下另書“天下一人”押，鈐“御書”朱文印，于押書上。正中有蔡京的七言詩(shī)：“吟徵調(diào)商灶下桐，松間疑有入松風(fēng)。仰窺低審含情客，似聽無弦一弄中。”據(jù)《西清札記》所記，說此畫是趙佶的自畫像，畫正中坐著彈琴的就是趙佶，下面右首紅袍低頭靜聽的是當(dāng)時(shí)的奸臣蔡京。胡敬的這一說法，不知何據(jù)。從原裝的題字鈐印來看，此圖與宣和內(nèi)府所藏名畫的規(guī)格相同，可見宋徽宗對(duì)這件作品是非常珍視的。當(dāng)然宋徽宗珍視此圖的原因，我以為并不在于它畫得好壞，而在于它向天下子民們傳達(dá)了徽宗皇帝的一個(gè)重要觀念——那就是他對(duì)道教的神往與重視。

在宋代歷代皇帝中，宋徽宗最佞道教。他大肆宣揚(yáng)道教文化，為提高道教的地位，于政和三年（1113年）十二月，下詔示道教仙經(jīng)于天下；政和四年（1114年），制詔道階26級(jí)，道官26等；政和六年（1116年），立道學(xué)，修《道史》；政和七年（1117年）四月，自稱為神宵帝君下凡，令道箓院冊(cè)封他為“教主道君皇帝”[1]，這樣他就把自己集天神、教主、人君于一體。重和元年（1118年）八月，頒布《御注道德經(jīng)》；九月，詔太學(xué)置道教各經(jīng)博士[2]等等。

由于徽宗的大力崇道，其時(shí)道教崇貴無比。據(jù)《清波雜志》說：宣和間，黃冠出于宮禁，號(hào)“金門羽客”，氣焰赫然，林靈素為之宗主。據(jù)《歷世真仙體道通鑒》卷五一言，其時(shí)待宸有九人，除林靈素外，尚有王允誠(chéng)、徐知常、董南運(yùn)、李得柔、王沖道、口若愚、王文卿等人。在趙佶的倡導(dǎo)下，道教的地位被抬高到無以復(fù)加的高度，并一度廢佛。

正是在這上背景下，《聽琴圖》才出現(xiàn)，而我以為，此圖無論從構(gòu)圖，還是從畫面圖像的選擇上，都有其深刻的道教意味。

一、構(gòu)圖上道教意味

《聽琴圖》中的蘊(yùn)涵的空間意味實(shí)際也代表了畫者所持的道家自然觀：松竹布置勻凈、疏密相生，畫面一塵不染。而畫面中人物容貌淡定、心神合一，無聲勝有聲，這就是道家之天地有大美而不言的自然觀，從中也表現(xiàn)出徽宗皇帝所追求的逍遙虛靜、無為自在的生活觀。

中國(guó)道教盛行四方神之說：“東方青龍、西方白虎、北方玄武、南方朱雀。天之四靈，以正四方”。非常有意味的是《聽琴圖》的構(gòu)圖上所采用的正是四方之位。宋徽宗背依松樹，坐北朝南，居中而坐，是尊貴的“玄武”位，而對(duì)著宋徽宗的是幾塊花崗石上面擺放著一瓶奇花異草，正處于“朱雀”位；左邊綠衣朝士所占的就是青龍位，紅衣朝士即為白虎位，正好構(gòu)成了“左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武”這聚集天地之氣尊貴的方位體系，體現(xiàn)了畫者典型的道教風(fēng)水理論的自然觀[3]。

以上是從觀賞者的角度去分析《聽琴圖》的方位。如果從畫中宋徽宗主人公的角度去分析，那么宋徽宗所居乃是南方位，居其左邊為紅衣朝士，右為綠衣朝士。從這個(gè)角度分析，它同樣能說明宋徽宗與道教有關(guān)。宋徽宗有一段時(shí)間最寵愛道士林靈素，并于政和六年“春正月，賜方士林靈素號(hào)通真達(dá)靈先生。”據(jù)《綱鑑易知錄》載：“靈素大言：‘天有九霄，而神霄為最高，其治曰府。神霄玉清王者，上帝之長(zhǎng)子，主南方，號(hào)稱長(zhǎng)生大帝君，陛下是也。既下降于世，其弟號(hào)青華帝君者，主東方，攝領(lǐng)之。又有仙官八百余名，今蔡京即左元仙伯，王黼即文華使，鄭居中、童貫等皆有名，而己即仙鄉(xiāng)褚慧，下降佐帝君之治?！瘯r(shí)劉貴妃方有寵，靈素以為九華玉真安妃，帝心獨(dú)喜其事，甚加寵信?！盵4]以林靈素的方位觀來分析，那么正好宋徽宗主的是南方，號(hào)為“長(zhǎng)生帝君”。其左手邊為所謂的“左元仙伯”，“蔡京”是也！右即是“文華君”，王黼是也！以此觀之，胡敬說坐在宋徽宗兩邊的乃為蔡京、王黼，似乎有一定的道理。

無論是從觀看者的角度，還是從參予者的角度來看，此圖都具有道教的方位意識(shí)，它的四方四角的方位安排乃是畫家刻意而為之，并不是隨意性的，而其中宋徽宗都在某種意義上賦予了道教圣仙的地位。在宋代繪畫圖像史上，把皇帝放在與道教天帝同等地位的事件其實(shí)早已有之，據(jù)《圖畫見聞志》載：“武宗元，字總之，河南白波人，官至虞曹外郎。善畫佛道人物，筆術(shù)精高，曹、吳具備。嘗于雒都上清宮畫《三十六天帝》。其間赤明陽(yáng)和天帝，潛寫太宗御容，以趙氏火德王天下故也?！盵5]

二、圖像景物選擇的道家意味

在以祈福求祥，辟邪為主的道教思潮的影響下，道教藝術(shù)中形成了一些具象征意義的吉祥圖案。比如龍、鳳、太極八卦等吉祥圖案都是在道教文化模式下影響形成的。還有寓意光明普照、堅(jiān)固永生、山海年長(zhǎng)的日、月、星辰、山、水、巖石；代表善、裕、仙、福、祿的扇、魚、水仙、蝙蝠、鹿等；表征友情、長(zhǎng)生、不老、君子、辟邪、祥瑞的鶯、松柏、靈芝、龜鶴、竹子、獅、麒麟、龍、鳳等。是所謂的“圖必有意，言必吉祥”。

《聽琴圖》在圖像景物的選擇上其實(shí)也具有極深的道教意味，現(xiàn)分而論之。

（一）“聽琴”之道家意味

此圖名為《聽琴圖》，畫面中宋徽宗撫琴默運(yùn)，其他三人仿佛都被這琴聲陶醉了。把“琴”引入畫面，并以無聲之“琴聲”統(tǒng)領(lǐng)畫面，其意味也很深長(zhǎng)。

道家對(duì)古琴美學(xué)思想的影響也十分深遠(yuǎn)?！独献印烦缟凶匀粸槊?，排斥人為之樂、有聲之樂，推崇“淡兮其無味”的音樂風(fēng)格，倡導(dǎo)自然、無為、體現(xiàn)道之精神的“大音希聲”。 而中國(guó)古琴音樂正是在其影響下形成的以“淡”為宗的藝術(shù)思想。宋真德秀在《贈(zèng)蕭長(zhǎng)夫序》中就竭力贊揚(yáng)古琴“希微”、“寥寥”之風(fēng)格，

中國(guó)的古文化是儒道互補(bǔ)的，文人們進(jìn)世時(shí)講求“修身，齊家，平天下”，而當(dāng)他退隱時(shí)就把道家文化奉為圭寶。于是乎“攜琴訪友”之類的雅事便成為他們的首要選擇。同樣“彈琴”“聽琴”也成為他們所謂修心養(yǎng)性的隱喻。他們認(rèn)為，在那種以“淡”為宗的琴曲中最能洗滌人的身心，梳洗人的靈魂。而受道家文化影響最深的中國(guó)古典繪畫則更喜歡把“聽琴”之類的題材納入畫中，南宋夏圭有《臨流撫琴圖》，元朱德潤(rùn)有《松下聽琴圖》，明仇英亦有《柳下眠琴圖》，等等。

（二）松之道家意味

松樹四季常青，樹齡很長(zhǎng)，而且經(jīng)冬不凋，所以自古就被視為是仙物，用以祝壽考、喻長(zhǎng)生。因此在道教中，它被賦予了延年益壽，長(zhǎng)青不老的吉祥寓意。松經(jīng)常與鶴相伴出現(xiàn)，構(gòu)成“松鶴”圖，所謂“松鶴同齡”乃是祝人之長(zhǎng)壽。

在道教，“松”作為吉祥物，還能預(yù)兆國(guó)政之祥瑞。若人夢(mèng)見松樹，則預(yù)兆著此人能見到仁君。若君德政清民和，則松樹能枝繁葉茂?！堵犌賵D》中宋徽宗背靠一棵郁郁蔥蔥的大松樹而坐，其枝繁葉茂，我想他是以此向人們宣揚(yáng)他的德政清明吧。

松在道家還是圣賢的象征，《莊子?德充符》曰：“受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬物之首?！边@里莊子把松柏與堯舜來并稱。堯舜是中國(guó)古代的圣賢，他們治國(guó)之策在于順天而治，無為而治，因而莊子特別崇拜他們，把他們當(dāng)作圣賢之典范?！堵犌賵D》中宋徽宗背靠參天大松，不知是否想把自己喻為能順天而治的“堯舜”？也許當(dāng)時(shí)的那些道士是這樣的吹捧他吧。只是很可惜這個(gè)晚年只顧佞道，又愛藝術(shù)的皇帝根本沒有“堯舜”那樣高尚的道德，他并沒有順天而治，而是順“奸臣”而治，最終沒能守住趙氏江山，最后被金人捋走，還被辱封為“昏德公”[6]，壽亦不永，僅五十四歲便客死于異鄉(xiāng)-黑龍江。死后其尸體還被金人用來做燈油！

（三）花石綱、鈞瓷與艮岳壽山

《聽琴圖》還有一些細(xì)節(jié)值得注意。那就是三位主要人物所坐之物，看上去乃是一石頭，只是樣式有些怪異，石之紋理很有趣味，此乃徽宗時(shí)最有名的“花石綱”（如圖1）。

此圖前景還有一個(gè)小細(xì)節(jié)，就是前面有幾塊花石綱，其上豎一雙直耳鼎狀花盆，其器型仿古青銅器狀，外面為古青銅色，里面為天青色，因此有些專家認(rèn)為它是一件青銅器。實(shí)乃誤！迄今為止尚未聽說有人拿青銅器去栽花呢！實(shí)際上這是一件瓷器，并且是宋代赫赫有名鈞瓷。鈞瓷為北宋官窯之一，古來就有“家有萬貫，不如鈞瓷一片?！扁x窯的瓷器造型除了少數(shù)的碗，盤等日用生活器皿外大多為宮廷擺設(shè)的各式花盆和盆奩，以及尊、瓶、洗等。鈞窯瓷主要是供北宋末年“花石綱”之需。此圖之瓶外為古銅色，里面為典型的天青色，這也是鈞瓷的主要特征。

參天松樹、搖曳竹影、花石綱、鈞瓷等，奇花異石聚于一圖，難道這是畫家想象出來的么。其實(shí)非也，這是實(shí)景的寫照，而這一景便是北宋末年有名的“艮岳壽山”之一角。艮岳壽山起于宋徽宗的增廣子嗣的念頭，成于道教思想。據(jù)《綱鑑易知錄》曰：“初，帝以未得嗣子為念。道士劉混康以法錄符水出入禁中，言：‘京師西北隅地協(xié)堪輿，倘形勢(shì)加以少高，當(dāng)有多男之祥。始命為數(shù)仞岡阜。已而后宮生子漸多，帝喜甚，始信道教。至是，又命戶部侍郎孟揆于上清寶錄宮東筑山，以像余杭之鳳凰山，號(hào)曰萬歲?！盵7]

后來萬歲山在佞臣蔡京、蔡攸、王黼，內(nèi)臣童貫、楊戩、賈詳以及一些道士的慫恿下，不斷擴(kuò)建，積十年之功， “大率太湖，靈壁、慈溪、武康諸石；二漸花竹、雜木、海錯(cuò)；福建異花、荔枝、龍眼、橄欖；海南椰實(shí)；湖湘木竹、文竹；江南諸果；登萊淄沂海錯(cuò)、文石；兩廣、四川異花奇果[8]”都搜求進(jìn)去，遂成艮岳。艮岳得名乃是因?yàn)槿f歲山在宋國(guó)之艮位，故名之。此事宋史記載最詳，我們且以《宋史》原文看看史家筆下的艮岳。

“萬歲山艮岳。政和七年，始于上清寶箓宮之東作萬歲山。山周十余里，其最高一峰九十步，上有亭曰介，分東、西二嶺，直接南山。山之東有萼綠華堂，有書館、八仙館、紫石巖、棲真嶝、覽秀軒、龍吟堂。山之南則壽山兩峰并峙，有雁池、噰噰亭，北直絳霄樓?！哉陀櫨缚担e累十余年，四方花竹奇石，悉聚于斯，樓臺(tái)亭館，雖略如前所記，而月增日益，殆不可以數(shù)計(jì)。宣和五年，朱勔于太湖取石，高廣數(shù)丈，載以大舟，挽以千夫，鑿河斷橋，毀堰拆閘，數(shù)月乃至，賜號(hào)‘昭功敷慶神運(yùn)石’。是年，初得燕地故也（指從金朝獲取了燕京等數(shù)座廢墟空城）。（朱）勔緣此授節(jié)度使?！盵9]

從以上描述來看，艮岳壽山簡(jiǎn)直就是一神仙之境，其園之美堪與后世之圓明園相媲美。而此山之始乃緣于增廣子嗣，實(shí)現(xiàn)道教洞天福地的景觀理想才是皇帝竭力營(yíng)造艮岳壽山最大的原因。

《聽琴圖》作為徽宗時(shí)的一件不可多得的人物畫作品，其風(fēng)格代表了當(dāng)時(shí)畫院的典型特征。而從其構(gòu)圖和取景多方面來分析，它是一件最完美地表現(xiàn)宋徽宗的崇道精神的作品。因此，它深受宋徽宗的喜愛，自已用瘦金體題詞，畫押，并叫寵臣蔡京跋詩(shī)其上?？梢娖溏姁鄣某潭取?/p>

注釋

[1]吳乘權(quán)《綱鑑易知錄》中華書局P2045

[2]參見（明）陳邦瞻《宋史紀(jì)事本末》中華書局1977年版P511-516

[3]以上參考張榮《宋徽宗與“聽琴圖”》，《貴州政協(xié)報(bào)》網(wǎng)絡(luò)版，2007年11月14日版

[4]吳乘權(quán)《綱鑑易知錄》中華書局P2044

[5]（宋）郭若虛《圖畫見聞志》卷三，人民美術(shù)出版社1963年版，P61

[6]（明）陳邦瞻《宋史紀(jì)事本末》中華書局1977年版P602

[7]吳乘權(quán)《綱鑑易知錄》中華書局P2045

[8]（明）陳邦瞻《宋史紀(jì)事本末》中華書局1977年版P507

[9]《宋史》八五《地理志》