陶志剛，王興華

（大慶石油學院人文科學學院，黑龍江 大慶 163318）

軟實力的提升與中國的和平崛起

陶志剛，王興華

（大慶石油學院人文科學學院，黑龍江 大慶 163318）

軟實力理論是冷戰(zhàn)后理論的新發(fā)現(xiàn)。它突破了以軍事和經(jīng)濟實力衡量國家實力的傳統(tǒng),將文化、價值觀等非物質(zhì)因素納入國家力量之中，并認為軟力量對硬力量起了倍增或遞減的作用。我國對軟實力的關注主要集中在文化方面，提出文化軟實力的概念。中國正處于社會轉(zhuǎn)型的關鍵時期，逐漸增強的文化軟實力是社會順利轉(zhuǎn)型的力量源泉。文化軟實力在我國和平崛起的進程中具有非常重要的價值。

軟實力；提升；中國；和平崛起

21世紀是彰顯文化的世紀，在GDP速增中，文化的貢獻日益突出；在百姓的幸福指數(shù)中，文化的含量越來越高，文化被賦予更深更廣的含義。十七大報告中也明確指出：“當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望。要堅持社會主義先進文化前進方向，興起社會主義文化建設新高潮，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，提高國家文化軟實力，使人民基本文化權益得到更好保障，使社會文化生活更加豐富多彩，使人民精神風貌更加昂揚向上?！?/p>

一

20世紀80年代中期，美國歷史學家保羅·肯尼迪出版了《大國的興衰》，在美國國內(nèi)引發(fā)了“衰落論”與“復興論”的大論辯。隨著蘇聯(lián)的解體，柏林墻的倒塌，美國勢力得以再次顯現(xiàn)，“復興派”成為了論辯的主要聲音。約瑟夫·奈是“復興派”的領軍人物，他將注意力轉(zhuǎn)向了非軍事和經(jīng)濟領域，提出軟實力的概念，闡述了軟實力理論。在他的著作《軟實力：世界政壇成功之道》的前言中，約瑟夫·奈把“軟實力”明確定義為“是通過吸引、而非強迫或收買的方式來達到自己目的的能力，它源自一個國家的文化、政治觀念和政策的吸引力”。

軟實力的概念是在美國興起的，其理論精髓對我國也同樣具有實際意義和理論價值，并且在當前的國際形勢中，軟實力理論也是我們迫切需要的。在20世紀90年代初，日本就提出了“中國威脅論”。中國改革開放30多年來，在獨特的歷史環(huán)境中取得了巨大的成功，中國的綜合國力增強了，強到能夠影響西方國家。另一方面，中國具有獨特的民族文化及將外來優(yōu)秀文化“本土化”的非凡能力，這都是為西方所不能理解的。所以他們擔憂中國的強大，也夸大了中國的“野心”。他們認為，中國的領導人有霸權主義的傾向，目前的民主只是在掩飾其野心而已，將來的中華人民共和國會演變?yōu)椤爸腥A帝國”，并且稱霸全世界。所以在中國的經(jīng)濟飛速發(fā)展的同時，不僅要重視硬實力，也要注重軟實力，使軟實力與硬實力同步提升，也使世界更了解中國，為中國的和平崛起創(chuàng)造條件和良好的外部環(huán)境。其中最主要的是文化軟實力。文化軟實力主要是指那些在社會文化領域中具有精神的感召力、社會的凝聚力、市場的吸引力、思想的影響力與心理驅(qū)動力的文化資源。其著眼點是文化的基本層面，我們更加注重的是主流文化模式自身的積極建構(gòu)，是文化產(chǎn)業(yè)與文化事業(yè)的繁榮發(fā)展，而不是把文化僅僅作為一種實現(xiàn)經(jīng)濟與外交目的的次等手段來對待。我們尋求的不是一種抽象意義上的軟力量，而是一種體現(xiàn)民族利益和民族意志的文化軟實力。

二

中國正處于全面推進現(xiàn)代化建設階段，中國的現(xiàn)代化表現(xiàn)為從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明社會向現(xiàn)代工業(yè)文明社會的轉(zhuǎn)型。這不僅僅是單純的經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)換，更是社會全方位走向現(xiàn)代化的深刻變革,經(jīng)歷著一個從物質(zhì)層面到制度層面再到精神層面的總體演進過程。這一演進過程深刻凸顯出促動社會最深層變化的是文化模式的變化,也就是文化轉(zhuǎn)型。所謂文化轉(zhuǎn)型，是指特定時代、特定民族或群體所習以為常的賴以生存的主導性文化模式為另一種新的主導性文化模式所取代。文化轉(zhuǎn)型對于人類社會和人類歷史的進步與發(fā)展的影響尤為深刻，它代表著人類社會和人類歷史在較高歷史尺度上的飛躍和革命。

中國文化轉(zhuǎn)型處于一個十分復雜的人類文化和歷史背景之中。馬克思說：“由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相依賴代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界文學”。毫無疑問，中國現(xiàn)在最迫切的問題是要實現(xiàn)由“前現(xiàn)代”的農(nóng)業(yè)文明向現(xiàn)代工業(yè)文明的轉(zhuǎn)型，但中國的現(xiàn)代化與西方發(fā)達國家的現(xiàn)代化不是同步的，而是有著很大的時代落差，當西方工業(yè)文明已經(jīng)高度發(fā)達甚至開始向后工業(yè)文明過渡的時候，我們才開始向工業(yè)文明邁進，開始實現(xiàn)以市場經(jīng)濟為基礎的現(xiàn)代化。因此，中國的現(xiàn)代化具有極其特殊的歷史定位——處于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明、現(xiàn)代工業(yè)文明和后工業(yè)文明三者共存的形態(tài)之中。這三種文明各自體現(xiàn)著不同的價值取向、文化觀念和發(fā)展尺度。各種文化因素共存于中國的現(xiàn)代化進程中，實質(zhì)性和方向性上的差異必然會沖擊和困擾中國人，令人難以把握和選擇，無所適從，不可避免地經(jīng)受著巨大的文化壓力。無論如何，當下中國人感受到的更多的還是對于尚未獲得的現(xiàn)代化的期待與追求，而不是對于一個尚未獲得的現(xiàn)代化的焦慮與逃避。經(jīng)過一百多年的現(xiàn)代化探索，特別是通過多年的市場經(jīng)濟建構(gòu)，我們在經(jīng)濟增長、科技進步、制度安排、社會發(fā)展、人民生活等方面發(fā)生了巨大變化。這一切都表明中國社會的現(xiàn)代化水平有了很大的提高，但這些發(fā)展并不能作為我們斷言一個國家完全實現(xiàn)現(xiàn)代化的充分條件。因為現(xiàn)代化是一個總體性進程，它不同于一般的經(jīng)濟和技術的加速發(fā)展，而是表現(xiàn)為文明和文化的深刻沖突和轉(zhuǎn)型。中國傳統(tǒng)文化模式是否在市場經(jīng)濟的建構(gòu)中從根本上受到了觸動，市場經(jīng)濟所要求的以現(xiàn)代性為核心的理性的、契約的、主體的、創(chuàng)造性的文化模式是否已經(jīng)建立，這些都是必須要回答的問題。目前的文化沖突已說明我國的精神文化變遷嚴重滯后于物質(zhì)文化的變遷，我們在現(xiàn)代化實踐中遇到的很多阻力都與傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的遲滯有著本質(zhì)的聯(lián)系，當下的問題還是由傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)型。

反思我國由傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)型的背景，就不能不對我國傳統(tǒng)文化進行基本解讀。中國傳統(tǒng)文化是一種自在的、經(jīng)驗性的、人情化的文化模式，它產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)社會。農(nóng)業(yè)文明是一種植根于自然經(jīng)濟且崇尚自然主義和經(jīng)驗主義的文化精神，中國的農(nóng)業(yè)社會又是以血緣為紐帶的宗法社會，農(nóng)民是社會的主體，他們憑借傳統(tǒng)、風俗、習慣、經(jīng)驗、血緣、天然感情等自在自發(fā)的因素而生活于家庭和自然的共同體中，是典型的自在自發(fā)的經(jīng)驗主體。在漫長的歲月中，傳統(tǒng)文化形成了重倫理輕科學、重經(jīng)驗模仿輕理性思維、重修身養(yǎng)性輕創(chuàng)造能力的特征，這是幾千年來中國社會缺少內(nèi)在驅(qū)動力的根本原因之一，也使中國人的科學、理性、自由、平等等現(xiàn)代素質(zhì)非常欠缺。而現(xiàn)代工業(yè)文明帶來的顯著變化使得社會生產(chǎn)、政治、經(jīng)濟、社會管理、世界性的交往等社會活動領域急劇擴大，這些活動領域越來越依賴于理性、契約和法制，展現(xiàn)人的理性精神和自由創(chuàng)造性。要解決傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性的沖突問題，需要提出傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的方式，用現(xiàn)代工業(yè)文明的文化精神對中國人進行自覺的文化啟蒙，即用理性精神和人本精神來塑造現(xiàn)代市場經(jīng)濟所要求的自由自覺的、創(chuàng)造性的主體。理性精神要以高度發(fā)展的科學技術為依托，塑造超越狹隘經(jīng)驗主義的科學思維方式的理性的活動方式，以此來構(gòu)成現(xiàn)代人的根本素質(zhì)。人本精神主張一切價值以人為中心，要求從人出發(fā)，肯定人性，肯定人之為人以及人存在的價值和意義，強調(diào)個體主體的參與意識、批判意識、創(chuàng)造意識和自由平等的本質(zhì)特征。

三

文化模式作為特定時代占主導地位的生存方式，影響、規(guī)范著個體的活動和社會的運行，同經(jīng)濟、政治等物質(zhì)文明和制度文明成果相比，作為隱藏在社會運行深層的以意識形態(tài)、價值觀念、傳統(tǒng)習俗等等為表現(xiàn)形態(tài)的文化模式具有相對的穩(wěn)定性，其變化速度要落后于生產(chǎn)工具的改進和社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整。現(xiàn)在，相對于經(jīng)濟的迅速發(fā)展，我們文化的發(fā)展速度已經(jīng)滯后，特別是文化自身的凝聚力、吸引力和影響力還不能夠與經(jīng)濟增長的實力相媲美。而且還存在著多種文化形態(tài)并存的局面。在經(jīng)濟領域中國的貿(mào)易順差為我們帶來了巨額的物質(zhì)收益，而在文化領域現(xiàn)在卻出現(xiàn)了明顯的交流逆差。因此我們要大力發(fā)展，牢固地樹立起主流文化模式的主導地位，完成文化轉(zhuǎn)型。使文化與經(jīng)濟相互促進、協(xié)調(diào)發(fā)展。

在中國打造主流文化模式的主要資源來自于以下幾個方面：

1.社會主義核心價值體系。其中包括以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，這是形成全民族奮發(fā)向上的精神力量和團結(jié)和睦的精神紐帶，是國家文化軟實力的關鍵組成部分。有中國特色的社會主義文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的組成部分。

2.中國傳統(tǒng)文化。中國傳統(tǒng)文化的獨特魅力也是中國文化軟實力的重要來源。其中包括“和諧”、“仁愛”、“自然”這些集中體現(xiàn)著個人、家庭、國家乃至人類社會終極理想的文化價值觀等，它們既是建構(gòu)社會主義核心價值體系的重要文化資源，也是推進中華文化不斷發(fā)展、擴大中國文化國際影響的精神力量。中國有著豐富的文化軟實力資源。五千年歷史積淀了深厚的文化底蘊。我們需要充分利用這些資源并賦予它新的時代內(nèi)涵，從而整合成新的文化軟實力。并且現(xiàn)在我們要做的是把我們豐富的傳統(tǒng)文化展現(xiàn)給世界，2008年奧運會在北京召開，對世界而言,這一事件意義非凡；對中國而言,這一事件更是意義深遠。圍繞奧運,中國充分彰顯傳統(tǒng)文化資源,通過弘揚東方氣派和東方神韻，將中國魅力傳播到全世界?！敖o中國十七天，還世界五千年”，這是我們自信而鄭重的承諾。只要世界的目光在奧運期間鎖定北京，五千年的古國文明燦若星漢的華夏文化就將恢宏展現(xiàn)在世界面前。

3.文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)業(yè)對文化傳承與文化建設具有重要的歷史意義和現(xiàn)實意義，因此它對一個民族的文化建設具有特殊的功能。這是由其所提供的文化產(chǎn)品與文化服務的“文化性”所決定的。文化產(chǎn)業(yè)從宏觀上看是產(chǎn)業(yè)、是經(jīng)濟，從微觀上看，構(gòu)成文化產(chǎn)業(yè)的基本元素是文化內(nèi)容，是文化文本。一是在主流文化領域體現(xiàn)主流意識、表現(xiàn)國家、民族形象的藝術作品。二是在流行文化領域具有普遍社會反響和市場效應的娛樂性、大眾性文化產(chǎn)品。

4.歷史文化遺產(chǎn)。中國有著深厚的歷史文化積淀。中國是世界上唯一有著5000年文明長河而不曾中斷的國家，悠久的歷史文明賦予了中華民族博大精深的文化傳統(tǒng)。中國歷史文化源遠流長，博大精深。就物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，北京的故宮、敦煌的莫高窟、秦始皇陵兵馬俑、唐墓的壁畫、皖南的民窟、長沙馬王堆的漢墓、周口店“北京人”遺址，以及眾多的出土文物。另外，還有傳統(tǒng)戲劇和民間工藝、民間音樂歌舞、民間特技等眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些歷史文化資源往往包括三個層面的東西：第一層為物，即文化成果的物化形態(tài)，如物態(tài)化的古琴、云錦、剪紙等本身；第二層是文化活動過程，表現(xiàn)為時間和空間的有機結(jié)合，包括儀式、信仰等；第三層是文化精神，即物質(zhì)對象中所凝結(jié)并顯現(xiàn)出來的深邃而燦爛的文明景觀。這些眾多的歷史文化遺產(chǎn)不僅具有重要的歷史價值，對主流文化模式的形成更具有時代意義。中國擁有豐富的文化資源，完全可以通過構(gòu)建主流文化模式，發(fā)揮我國的文化優(yōu)勢，增強國家感染力，帶動其他各項社會主義事業(yè)向前更好更快地發(fā)展。

打造主流文化模式，本質(zhì)上是一個文化的綜合創(chuàng)造過程。拋棄中西對立思維模式，在馬克思主義普遍真理的指導下和社會主義原則的基礎上，以開放的胸襟、兼容的態(tài)度，對古今中外的文化系統(tǒng)的組成要素、結(jié)構(gòu)形式進行科學的分析和審慎的篩選，根據(jù)中國社會主義現(xiàn)代化建設的實際需要，發(fā)揚民族的主體意識，經(jīng)過辯證的綜合，創(chuàng)造出一種既有民族特色，又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達的社會主義新中國文化模式。這種綜合不是無原則的調(diào)和折中，而是辯證的、時代的。在這一過程中，必須堅持馬克思主義普遍真理的指導和社會主義原則；必須弘揚民族主體精神、走中西融合之路；必須以創(chuàng)造的精神從事綜合并在綜合的基礎上有所創(chuàng)造。

我們主張建設社會主義新中國的主流文化模式要以馬克思主義的普遍真理為指導，絕不僅僅是因為它在指導中國革命過程中起過巨大作用，并在今天的現(xiàn)實生活中占有極重要的地位，更重要的是因為馬克思主義是在批判地總結(jié)全人類文明優(yōu)秀成果的基礎上產(chǎn)生的，是有史以來最偉大的思想文化成果，還因為它從一開始就意識到自己的開放性，從一開始就把“批判”與“革命”作為自己的本質(zhì)。在馬克思主義的思想體系中，辯證唯物主義的哲學又特別值得我們重視。因為直到目前為止，它仍是最偉大的哲學，仍是我們時代精神的精華，是現(xiàn)代文明活的靈魂。

社會主義新中國的主流文化模式應以馬克思主義的普遍真理為指導原則，這是確定不移的。但是，馬克思主義并不排斥中華民族文化對于人類文明的貢獻。人類是由許多個民族構(gòu)成的，離開了民族，社會就成了空洞的抽象。人類以民族的形式生存發(fā)展，民族是一個主體，各民族都有其特有的主體性。民族的主體性是使一個民族得以以獨立的身份立足于世界民族之林的各種性質(zhì)的綜合。在建設中國主流文化的過程中，弘揚我們民族的主體意識、主體精神至關重要。沒有蓬勃向上的生命力，沒有不斷進取的拼搏精神，沒有獨立的意志和民族尊嚴，就有可能步入后塵、任人宰割，在歐風美雨的沖擊下被同化掉；沒有厚德載物的兼容精神、氣魄和膽量，就有可能因循守舊、閉關自守，葬送民族前途。中國文化在世界文化史上占有重要的地位。中國傳統(tǒng)文化是世界文化發(fā)展史上的一座高峰。

要建設社會主義新中國的主流文化模式，必須走中西文化融合之路。文明發(fā)展到今天，建立了廣泛而日益密切的世界聯(lián)系，全球化進程不斷前進。在這種情況下，自我封閉、因循守舊、孤芳自賞是絕對沒有出路的。另一方面，今天的世界仍是一個多民族多國家激烈競爭的世界，為了在這樣的世界上自立自強，各民族不但要注重發(fā)揚自己的民族主體意識，保持自己民族的主體性，珍視自己的傳統(tǒng)文化，同時也要兼顧世界化，學習世界先進文化。

系統(tǒng)論的一個基本原理：整體大于部分之和，或者說，綜合本身就是創(chuàng)造。建設社會主義新中國的主流文化模式是一項系統(tǒng)工程，在馬克思主義普遍原理的指導下，在社會主義原則基礎上實現(xiàn)中西文化的綜合，是一項偉大的創(chuàng)造性工作，它的成果——有中國特色的社會主義主流文化模式也將是一個偉大的創(chuàng)造。

對于處于加速發(fā)展階段的中國來說，文化軟實力的建設至關重要。21世紀綜合國力的競爭日益激烈，中國要在這樣的國際環(huán)境下實現(xiàn)和平崛起，實現(xiàn)中華民族的偉大復興，需要軟硬實力的共同提升。因此，先要在理論上認識文化軟實力的本質(zhì)和外在表現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)我國文化軟實力的來源，發(fā)揮文化軟實力在和平發(fā)展和全面建設小康社會中的作用，而這一問題的關鍵是主流文化模式的建立。我國的文化資源非常豐富，我們應該在此基礎上建立有中國特色的主流文化模式，為中國的發(fā)展助力。

〔責任編輯：遲云龍〕

G112

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1002-2341(2010)01-0018-04

2009-12-16

陶志剛（1951—），男，浙江紹興人，教授，從事哲學和社會學研究。