張雋雋

（北京語言大學，北京 100083）

地方性知識：一個新的視角

張雋雋

（北京語言大學，北京 100083）

吉爾茲提出的“地方性知識”這一概念在人文科學的各領域中產生了廣泛的影響，使人們得以從一個新的視角重新打量各種文化的地位和價值。這個概念所具有的內在的反思性，使西方文化普世性的神話出現破綻。而對于我們重新定位自己的傳統(tǒng)文化在這個全球化了世界上的位置，確立其合法性，進而為其打開繼續(xù)生長的空間，同樣不無啟發(fā)。

吉爾茲；地方性知識；普世性；中國傳統(tǒng)文化

1 “地方性知識”及其反思性

克利福德·吉爾茲是20世紀下半葉以來闡釋人類學的領軍人物，他在理論方面的建樹對人類學的發(fā)展產生了深遠的影響?！暗胤叫灾R”這一術語是吉爾茲在1982年出版的論文集 《地方性知識》一書中提出來的，很快成為人類學研究異文化的有利工具。

吉爾茲注意到，法律與民族志有相似之處——兩者都“致力于在地方性實際狀況中看到概括性的原則”。[1]因此，在《地方性知識：從比較的觀點看事實和法律》一文中，他對三個與法律有關的文化符號“haqq、dharma、adat”進行了詳盡的解讀，結合田野作業(yè)中遇到的案例，他詳盡闡述了與這三個符號在各自文化中的涵義——阿拉伯語中的haqq有“現實、真理、現實性、事實、神”[1]等含義，“把事實作為一種強制性的東西來看待，……真實在這里是一種深深道德化了的、積極的、有所要求的真實”；[1]梵語中的dharma則是一種先驗的東西，與社會等級、道德類型及每個人在社會中的義務相關；印尼語中的adat更像是所謂的習慣法，是一套在生活實踐中形成的傳統(tǒng)規(guī)則，其關鍵詞就是“得體”，目的在于維護禮儀。

這三個術語，“來自有各不相同的道德觀的世界，并且也與各不相同的法律意識相聯系”。[1]它們與其說是現代意義上的法律，不如說是當地人心目中的“正確”，是一種原始的、內在的、含糊的東西，即使是當地人，也未必能夠三言兩語就準確地表達其意義。但在處理具體的人事糾紛的時候，這些術語卻清晰地展示了其特定的內涵。當地人根據這些觀念的原則和要求敘述已經發(fā)生的事件，對事件進行排列、編碼，組成一個完整的因果序列，并賦予其特定的意義和道德色彩，從而判斷當事人的行為是否適當，如果有人犯下了過失，又該受到什么樣的處罰。追蹤這一過程，我們會發(fā)現，“法律上的事實不是自然產生的，……是由社會構造的，”被構造出來的“事實結構……吻合程序本身制造出來的對現實情況仔細整編后的圖表”。[1]因此，我們不妨“把制度看作是對世界及其中現象的明晰準確的描述，而把措施看做是一種有步驟的努力以使這種描述準確無誤?！盵1]不同的制度下，對事情進行描述的準則是不同的，因此描述的結果往往大相徑庭，更不用說依據了不同標準作出的判決了。法律用來維護什么，禁止什么，不同地方的人們并沒有一致的要求。什么是正義，什么是非正義的標準也各不相同。因此，在一個地方看來是公正的判決，另一個地方可能認為是無法接受的，是對當事人的損害和侮辱，乃至對法律的褻瀆。

總之，作為“想象真情的一種獨特方式”，法律是“一種地方性的知識，這種地方性不僅指地方、時間、階級與各種問題而言，并且指情調而言——事情發(fā)生自有地方性特性并與當地人對事物之想象能力聯系。”[1]

這一結論與我們平常對法律的想象或許截然相反。我們總以為，神圣的法律表達的是永恒不變的公理，在世界各地都應該一致，在不同時代也不應該具有千差萬別的形態(tài)。它以保障公民基本權利的法律條款為內容，依據已經發(fā)生的客觀事實，對當事人的行為做出正確的判決，維護社會秩序，保證公平和正義得以貫徹。如果有什么法律不能做到這一點，它就不是好的法律，需要改進，使之符合人們關于法律的最高理想。但通過上面的羅列和對比，我們發(fā)現，不同地方的法律之間竟然有著巨大的差異。而且，這些法律似乎并沒有必要進行什么改進，因為它們已經相當妥善地處理了當地可能發(fā)生的矛盾糾紛。

那么，為什么會有差異？為什么不能使它們達到一致？法律不是一個孤立的社會事物，它是當地生存經驗的積累和總結，與當地的歷史和傳統(tǒng)密不可分。它在日常生活中應用、實踐——調節(jié)人際關系，化解財產糾紛，起著建設性的作用?！胺膳c其說具有道德（或非道德）規(guī)模的社會的一種技術性附加物，不如說是社會的一個更積極的部分，”[1]它不是死板的、冷冰冰的條款，而是生活的有機組成部分。在其中，天理和人情貫通一氣，事實、規(guī)則、信仰交織在一起，人們對它有著天然的認同感和親切感。所遭遇的事實不同，法律當然也就無法達到一致，否則，必然與它所面對的現實生活發(fā)生錯位，無法發(fā)揮對當地社會它所應有的作用。這個結論使我們可以解釋，為什么許多前殖民地國家的法律制度如此 “不完善”——它們移植了前宗主國的法律制度，然而面對的語境卻已經如此不同。移植過來的法律對于當地生活而言，有許多的多余和空白之處，其適用性自然要大打折扣，對社會的規(guī)范和約束的力量也就遠遠達不到所需要的強度。

通過對當地法律的解讀，人們可以“理解圍繞著它們并賦予它們意義的社會體制和文化系統(tǒng)。”[1]這也正是吉爾茲進行比較法律研究的旨歸所在——以法律為鏡透視和理解當地的文化。——關于文化，吉爾茲是這樣定義的：“文化是一種通過符號在歷史上代代相傳的意義模式，它將傳承的觀念表現于象征形式之中。通過文化的符號體系，人與人得以相互溝通、綿延傳續(xù)，并發(fā)展出對人生的知識及對生命的態(tài)度?！盵1]在他看來，文化是一張意義之網，以象征性的符號表達一個民族的自我意識和人生哲學，并且一代又一代地延續(xù)下去。不僅是法律，宗教儀式、交際禮節(jié)、政治制度、生活常識、文學藝術等等，也都是文化的符號，它們相互關涉，把所有這些事物聯系起來，就構成了一整套連貫的、自成體系的知識網絡，可以解釋文化持有者觀察到的一切現象，形成該群體特有的世界觀。它們也是有效的技術手段，人們利用這些手段處理人際關系，收集生活資料，保障個人和群體的生存。這一知識和技術系統(tǒng)，就是吉爾茲所謂的“地方性知識”。

或多或少，各民族都會有一些我族中心主義的觀念，認為自己的知識系統(tǒng)是自然而然、天經地義的，而其他民族則是古怪的、不可理解的。但如果“地方性知識”的視角出發(fā)，我們會發(fā)現，不同文化的持有者對這個世界會有不同的闡釋方式，賦予事物的意義也不盡相同。我們如果能夠正視這種多元化，學習異族的智慧，欣賞與自己不同的處事方法，認識到不同于我們的地方性知識的價值，就能在一個層次更為豐富、色彩更為斑斕的世界里存在，人類的認識能力也將會大大地擴展。

尊重地方性知識，也是這個全球化的時代的必然要求。在世界各地的人們交往如此頻繁的狀態(tài)下，不懂得尊重他人的生活習慣和宗教信仰，人們就不可能有效地相互理解和溝通，更談不上什么和平共處，偏見和自私、狹隘的心理會造成“文明的沖突”，造成不該發(fā)生的悲劇。不同民族之間的流血戰(zhàn)爭，固然有政治經濟方面的訴求，但文化之間的隔閡也是一個重要原因。歷史上的種族屠殺，正是極端的我族中心的觀念在作祟，把其他民族看作與自己相反、不可理解的絕對他者，毫不留情地予以滅絕。

2 西方文化也是一種地方性知識

世界上存在著豐富多彩的知識體系，它們都是所謂的地方性知識，包括西方文化也不例外。這種觀念，對于破除認識論上的西方中心主義的神話有著巨大的作用。

長期以來占據著人們頭腦的西方中心主義認為，先進的科學技術充分證明了西方的優(yōu)越性。繼承了理性主義傳統(tǒng)的西方人能夠用邏輯的方法思考問題，對具體事物進行抽象，得出普遍的、客觀的規(guī)律；其他民族則落后、愚昧、智力低下、毫無邏輯，他們的“知識”充滿了迷信和幻想，他們的制度不合常理，他們的法律更多是某種沒有理由的習慣，違反人性，不能保證每個人的基本權利。一句話，“我們（西方人）富于邏輯，你們都是頭腦糊涂的野蠻人?！币虼?，他們必須接受西方的先進科學技術，建立民主制度，改進法律體系。摒棄舊有的一切，按照西方的模式重新組織自己的生活。

但西方的模式是否具有普世意義？恐怕無法給出一個肯定的答案。甚至像自然科學這樣號稱最為客觀、不帶任何意識形態(tài)傾向和偏見的知識，其背后也有一整套源遠流長的哲學理念，以及相應的教育與研究制度的支持，而作為知識主體的科學家本身的文化素質構成、社會地位，更限制了他們提出什么樣的問題、搜集什么樣的資料、整理這些資料的角度以及能夠運用的方法和工具。脫離了這些，自然科學知識無法形成它今天的面目，也沒有深化和發(fā)展的保障。

從它的有效性來看，它在發(fā)展的過程中也并沒有擺脫地方性知識的局限，從而具有普世性特征，甚至可以取消其他地方性知識的存在。也就是說，自然科學知識也有它的適用范圍。首先，人類活動的范圍是有限的，現在被證明為真理的自然科學法則只在我們已知的范圍內有效。在更大的宇宙時空的尺度上，或者在更微觀的世界，我們已經發(fā)現的自然規(guī)律未必依然適用。而在人的精神領域，自然科學法則恐怕就更沒有用武之地了。如果將自然科學研究的方法應用到人文領域，無疑會給文學藝術帶來毀滅。因為從單純科學的眼光來看，藝術是荒謬的無病呻吟，歷史是多余的懷舊，宗教是純粹的迷信，倫理是人為設置的障礙，它們只會阻礙科學的發(fā)展，都是毫無用處的。但如果將科學法則作為神圣的信條，人類無疑會失去精神家園，找不到生活的意義和方向。

當然，并不因此就可以極端地說，科學也不過是一種地方性知識，只能在它的發(fā)源地（西方）發(fā)揮作用，不具有普世的效力。把科學看作一種地方性知識的含義是：作為對我們所生活的世界的一種解釋，科學是一個層面上的真理，它的存在并不能取代其他解釋。換句話說，現代科學也是一套知識體系，建立在人類生活的有限范圍內。人類無法突破自己的感官限制和生命的有限性，因此科學作為把握世界的一種方式，并非在任何地方、任何領域都能暢通無阻。我們不能依據自然科學而否認其它知識體系的有效性。我們應該像尊重其它地方性知識一樣尊重自然科學，但不能崇拜和信仰科學，把它作為唯一的、絕對的真理，以此來檢驗其他知識的合法性。

如果從這個角度考慮，“中醫(yī)是否是科學”的爭論也就純屬多余了。中醫(yī)當然不是可以從自然科學的邏輯上得以論證的科學，因為它發(fā)源于不同的知識體系。在自己的體系范圍內，中醫(yī)能夠自圓其說，而且?guī)浊陙頍o數的經驗和事實也表明了，中醫(yī)具有治病救人的功能。因此，“不是科學”并不能否認中醫(yī)存在的合理性和必要性。

從另一個角度考慮，所謂普世性，本身也是一個華而不實的概念。英語字典中的universal的含義包括“世界性的、共同的、普遍的、宇宙的、通用的、全稱的”等含義，但我們發(fā)現，在任何時空、任何條件下都適用的知識體系顯然是不存在的。自然科學尚且如此，至于說政治制度和法律，當然就更沒有普遍有效的、固定的模式，能夠應用于所有的地方和所有的時段了。

何況，所謂的“野蠻人”自己的知識和技術體系，在他們的生活中，也發(fā)揮著和西方知識體系同樣的作用。人類學家的考察已經證明，非洲或者太平洋上的“土著”有著令人驚訝的生物學和天文學知識，對動植物、對星座有著自己的分類方式；他們的建筑與他們的宗教信仰有著密切聯系，既精致又實用；他們的草藥雖然看起來像巫術的道具，卻能夠有效治愈當地的許多疾?。凰麄兊娘L俗習慣也保持了部族內部的融洽生活。

所以，西方自然科學作為唯一的真理，西方生活方式才符合人性，這種神話不過是西方人自己一廂情愿的幻想罷了。那么，西方知識普遍有效性的神話是怎么建構起來的呢？自從14、15世紀的航海大發(fā)現時代以來，西方人大大擴展了自己的活動范圍。在到達了新的地方之后，他們以極其殘忍的手段殺戮當地的原住民，占領他們的土地，摧毀當時的經濟文化，建立有利于西方國家的經濟制度，并迫使當地人離開自己的家園，為殖民者的需要服務。他們把這種征服看作勝利，以為這是自己優(yōu)越性的體現。于是，一種發(fā)源于西方的知識隨著殖民者的腳步走向了全世界，因此具有了普世性，其他地方的知識則被以不容置疑的方式被定性為野蠻、奇怪和落后。持有這種地方性知識的當地人需要以西方的 “正確的”知識取代其延續(xù)了很多年的哲學觀念和技術體系，成為現代化的新人。因此，在全球化的進程中，數千年傳承下來的地方性知識被放棄和遺忘，與之相適應的神話、儀式、傳說和生活方式也逐漸成為陳跡。越來越多的傳統(tǒng)成為無人繼承的遺產，成為博物館里的展品。

既然現代西方文化的優(yōu)越性只是一種建構，為什么它在與其他各地方的文化接觸的過程中橫掃其他文化，大有取代一切之勢呢？或許，全球化本來就是西方國家在掠奪資源的過程中發(fā)展起來的，因此它所倚重的科學技術有著其它技術手段所不具備的收集和利用資源的效率。人們不得不接受這一套技術和知識，否則就要在這個過程中處于不利的地位，所有有價值的資源都將被他人掠奪。敵不過機器大生產效率的生產方式不得不遭到淘汰。

但是現在，西方文化優(yōu)越性的神話遭到了越來越多的人的質疑和挑戰(zhàn)，人們也越來越認識到了文化多元化消亡所帶來的危害。比如，人類學家馬文·哈里斯在《文化的起源》中認為，人口的增加迫使生產強化，以便更有效地利用資源，養(yǎng)活新增的人口。現代科技起源于14、15世紀的歐洲，與當時貿易、航海、戰(zhàn)爭的需要密切相關。迫于生存的壓力，歐洲人不得不改進航海技術，探索通往東方的新航路，制造威力更大的火炮與強大的敵人作戰(zhàn)，降低生產成本以在貿易中獲利。如果從這個角度出發(fā)，科學技術的應用和普及并非必然，相反，只是人們在耗竭了自然資源之后迫于生存壓力而采取的措施。不是人類智力的進步，反而是環(huán)境的退化所致。

列維-斯特勞斯的《野性的思維》一書挖掘了長期被人們忽視的“野性的思維”。他認為，野性的思維就是沒有被馴化的思維方式，它從事物的具象出發(fā)建立認知的秩序，往往更能夠從整體上把握事物。被馴化了的思維方式（即理性思維方式）則不同，這種思維方式以事物能夠帶給人們的實際效益為出發(fā)點，對事物進行計算和抽象，因此不免偏狹。因此，我們挖掘野性的思維，恢復對事物的整體感知，對陷入了偏執(zhí)的現代思維具有拯救的作用。

但還有一個疑問是，地方性知識這一提法是否依然隱含著西方中心主義的判斷？在文化等級秩序中，各種地方性知識作為西方文化的鏡鑒，映照出西方文化盲點與不足，自然有其不可代替的價值，但它們是否終究只是作為普世性的西方文化的補充，因此與西方文化的地位判然有別？吉爾茲再明白不過地宣稱，“我們其實都是持不同文化的土著?！盵1]也就是說，不存在什么普世性的文化，每一種文化都有其生成的特定情境，是應對生活壓力的一種策略。西方文化也不例外。所有的文化都是平等的，不應該以其中的一種作為主導，從它的標準出發(fā)，衡量其他文化的價值。

3 “地方性知識”對我們的啟示

五四新文化運動之后，中國的文化生活發(fā)生了巨大的變化。正如王銘銘所指出的，“一個世紀以來，我們以舍棄自己的思想為榮，以喪失自己為現代化，我們以消滅歷史為己任。”[2]極短的時間內，傳統(tǒng)文化失去了過去的尊貴地位，遭到全面的否定，成為一切批判的靶子。似乎中國自鴉片戰(zhàn)爭以后的內憂外患都可以從我們的文化傳統(tǒng)中找到根源。不是西方充滿血腥味、以經濟利益為目標的殖民侵略，而是中國傳統(tǒng)文化的愚昧、保守、落后以及在這一文化中熏染的中國人所具有的劣根性導致了中國的落后。傳統(tǒng)文化是屈辱地位的最根本原因，必須予以徹底廢除。同時，必須接受西方先進的文明模式，發(fā)展科學技術，建立現代化的國家。傳統(tǒng)文化即便有所保留，也必須以先進文化為參照，“取其精華，去其糟粕”——與現代科學、民主的觀念相合的酌情保留，其余的則毫無價值，消亡得越快越好。這種自我否定的邏輯導致的決絕態(tài)度使中國文化在20世紀發(fā)生了斷裂。文化典籍被丟到了角落無人問津，民間習俗被當作落后的迷信遭到否定和禁止，古老的技藝失去傳承。我們的飲食、居住、著裝等都與過去大不相同，過去的信仰失去了物質的寄托，也就在很大程度上失去了生存的根基和發(fā)展的空間。

但近幾年興起的國學熱，似乎又走到了另一個極端。不但中小學的語文課本里增加了古文的篇幅，京劇進課堂的措施也已經開始實施。民間的少兒讀經班報名火爆，清華、北大開辦的國學班，招收的學員是公司董事長、總經理級別的人物或者國家處級以上干部，收費也高得驚人。以講述中國歷史掌故為主的電視節(jié)目如 “百家講壇”等火爆一時，前不久，“開心學國學”的海選又吸引了眾多的眼球……媒體、學界、政府，對國學熱都起到了推波助瀾的作用。這其中有經濟的和意識形態(tài)的因素在起作用，反對和質疑的聲音也從來沒有消失，但從人們參與的積極性來看，國學之熱并不見減退。一些“國學大師”也在叫嚷，西方文化已經沒落，要以充滿希望的東方文化，更具體地說是中國文化取代西方文化，成為未來世界的主導。

這兩種觀點看似相反，但它們有一個共同特點，在于其二元對立的觀點。人們發(fā)明了一系列截然對立的框架，把中國文化和西方文化分門別類地裝進去，說什么中國文化注重整體和綜合，西方文化注重個體和分析；中國文化天人合一，西方文化天人對立，等等等等。這種非此即彼的分類和定性符合人們對事物進行簡化的心理需要，因此很容易得到廣泛的傳播。

但這種定性的論調卻無視它所使用的概念的模糊性。無論中國文化還是西方文化都不是鐵板一塊、質地單純的，它們都有著復雜的源流和漫長的歷史。就中國而言，周秦時代、漢唐時代與明清時代的文化是不同的，漢民族的文化與少數民族的文化也存在著顯著的差異。就西方而言，它長期受到埃及、阿拉伯乃至中國這些“東方”文化的影響，希臘-羅馬與基督教兩個傳統(tǒng)也不能完全相互融和?？梢哉f，經歷了漫長歲月的文化內部必然包含著異質的因子，所以這些具有絕對意味的定性失之淺薄，將兩種內涵豐厚的文化閹割得面目全非。

仔細考究其語境我們不難發(fā)現，無論是妄自菲薄還是妄自尊大，這些話語都是特殊歷史條件下狂熱的民族情緒使然，對人對己都持有一種想當然的判定。而危險在于，前者造成自己的文化失去根基，也就失去了對話的資格；后者則使文化僵死，失去與外來文化交流、生長的機會。因此，這兩種態(tài)度都是不可取的。無論是已經顯得陌生的傳統(tǒng)文化還是與我們有隔閡的西方文化，我們都必須深入其中，通過對其文化符號的解讀，建構其深層次的內涵，達到理解其行為和思想的目的。在這個基礎上，才能真正地交流融合。

因為，雖然地方性知識是獨特的，但各種地方性知識并不是一座座相互隔絕的孤島，它們之間存在相互交流、理解和相互影響的可能性。否認這種可能性，相對主義的觀點就會陷入絕對，有封閉知識，阻斷交流的危險。傳統(tǒng)文化也并不是只能放在博物館里小心保存的化石標本，而是需要生長的。只有在新的條件下對它重新發(fā)掘和闡釋，傳統(tǒng)才不至于死亡。生長的土壤已經改變，并不代表它已經失去了生長的條件，只是說明了變異的必然性。畢竟，文化的交流和相互理解的目的不是各種文化的趨同，最后徹底失去自身的特色，而是協(xié)同發(fā)展，達到多元共存。

這種結論聽上去似乎太過理想化，因為在目前全球化的進程中，西方文化（或者說美國文化）大行其道，多元文化正在以驚人的速度消失，文化生態(tài)不容樂觀。

但是，希望在人們的行動中。在意識到了地方性知識的價值之后，致力于拯救自己的傳統(tǒng)文化，使其在新的歷史條件下找到新的生長空間，是對自己，也是對整個人類負責任的態(tài)度。從一元化的視角解脫出來以后，我們或許能夠更準確地找到前進的方向。

[1]吉爾茲.地方性知識[M].北京：中央編譯出版社，2000.

[2]王銘銘.經驗與心態(tài)[M].廣西：廣西師范大學出版社，2007.

LOCAL KNOWLEDGE:A NEW POINT OF VIEW

ZHANG Jun-jun
（Beijing Language and Culture University,Beijing 100083）

The concept local knowledge,which is named by Geertz,has effected the field of social science widely.People could re-evaluate different cultures from a new point of view. This concept is internally reflective, the myth of the generality of western culture is broken from this point of view. And it is also enlightening for us to re-locate our own culture in the globalized world,and to find new room for its development.

Geertz；local culture； generality； Chinese tradition.

G04

A

1672－2868（2010）05－0055－05

2010-08-12

張雋雋（1985－），女，安徽人。北京語言大學比較文學與世界文學專業(yè)08級碩士研究生，研究方向：文化與文論。

責任編輯：陳 鳳