張玉峰

（大興安嶺地區(qū)文物管理站 黑龍江 大興安嶺 165000）

赫哲族是黑龍江省獨(dú)有民族，也是我國(guó)人口最少的民族之一。主要分布在黑龍江省同江縣、饒河縣、撫遠(yuǎn)縣。赫哲族的祖先，自古在黑龍江、松花江、烏蘇里江流域繁衍生息。屬于肅慎系統(tǒng)的挹婁、勿吉、黑水靺鞨、女真等古代民族。至清初，始以“黑斤”、“黑真”、“赫真”、“赫哲”等名稱(chēng)見(jiàn)于官私文獻(xiàn)記載。新中國(guó)成立后，統(tǒng)一族名為赫哲，意為居住在“東方”及江“下游”的人們。本文對(duì)赫哲族的婚喪風(fēng)俗作一簡(jiǎn)要介紹。

（一）婚姻習(xí)俗

赫哲族的婚姻實(shí)行氏族外婚制，一般為一夫一妻制，少數(shù)有權(quán)勢(shì)的富人是一夫多妻。同是一個(gè)氏族的人不能通婚，但同一個(gè)姓氏不是同一個(gè)民族的人可以通婚。早年，赫哲人通過(guò)比武方式擇婿，姑娘的父母將女兒許配給勝利者。還有以比賽摔跤、滑雪、射箭、設(shè)伏弩、捕魚(yú)、狩獵的方式擇婿的。

近百年來(lái)，赫哲人的婚姻習(xí)俗受滿(mǎn)、漢族的影響較大。訂婚的形式有媒人介紹，雙方父母直接商定，相互換親、指腹為親、童養(yǎng)媳、入贅為婿等方式。青年男女多數(shù)早婚，姑娘一般在十四歲至十七歲之間出嫁，十八歲以后結(jié)婚的很少，習(xí)慣上男方比女方大幾歲。清朝末年后，赫哲人中貧富分化日益分明，擇偶的標(biāo)準(zhǔn)也以生活的貧富為主要條件。用索取酒、馬、布匹、金錢(qián)、衣物等為彩禮，否則不能成親。

提親時(shí)，先由男方的父親、伯父、叔父或其親屬中年老長(zhǎng)輩三人，攜酒到女方家中，與女方父母共飲，酒過(guò)三巡方可提出求婚之事。若女方父母同意了，再給女方祖父母等其他老年人斟酒。若女方父母不同意即作罷。提親成功后，當(dāng)時(shí)將男方領(lǐng)至女方家中拜認(rèn)未來(lái)的岳父、岳母，同時(shí)雙方共同商量彩禮，彩禮的多少根據(jù)男女雙方的家庭生活水平，社會(huì)地位等而定。

訂婚后再商量“過(guò)小禮”事宜?！斑^(guò)小禮”赫語(yǔ)稱(chēng)“廟庫(kù)廟庫(kù)仁”，由媒人、未婚夫及父母帶著給女方的禮物和酒肉，到女方家去。酒席上，雙方商議女方需要的彩禮數(shù)目、過(guò)大禮的日期和交換男女訂婚媒貼這三件事。

“過(guò)大禮”赫哲語(yǔ)稱(chēng)“薩日來(lái)尼”，男方須帶野生動(dòng)物肉或一口豬及酒到女方家，把索要的彩禮全部送上，雙方再定娶親日期。

“結(jié)婚”，赫哲語(yǔ)稱(chēng)“德日灰尼”，結(jié)婚儀式在男方家中舉行。新郎披紅掛綠，騎馬列隊(duì)，浩浩蕩蕩去新娘家娶親，請(qǐng)一位兒女雙全，有丈夫的老年婦女為“娶親婆”，選男女兒童各一人為押婚，作陪新娘的“金童玉女”。迎親隊(duì)伍為單數(shù)，迎來(lái)新娘后為雙數(shù)?；槎Y在清晨舉行，新郎、新娘由未婚男女?dāng)v扶。面北背南向香案雙雙跪拜天地，再拜祖宗三代和灶神。然后由親友中有威望的老人手持捆扎三道紅布條的一束蘆葦扎成的高香，面向新娘訓(xùn)話(huà)：孝順公婆、尊重丈夫、待人和氣、好好勞動(dòng)、團(tuán)結(jié)和睦、勤儉持家等等。叩拜完畢后，新娘坐在洞房炕上，臉朝窗臺(tái)上立的鏡子，背向外，即所說(shuō)的“坐?！?，直到送親的人離去，新娘方可走動(dòng)。雙方共進(jìn)飲食，新郎吃豬頭，以示男人領(lǐng)家，新娘吃豬尾，以示跟丈夫夫唱婦隨。新婚夜，雙方要共吃面條，象征福祿長(zhǎng)壽，白頭偕老。

赫哲族的寡婦再嫁不受歧視，可嫁外人，也可嫁夫弟，但不能嫁夫兄。無(wú)論嫁誰(shuí)只要給死去的丈夫撂完“檔子”（送完了靈魂），脫掉孝服，才準(zhǔn)再嫁。改嫁后不許再回到前夫家中，一般不舉行儀式。

（二）喪葬習(xí)俗

赫哲人的喪葬儀式一般實(shí)行土葬。早年沒(méi)有棺材，人死后在地上挖一長(zhǎng)方形的坑，四周用厚木砌成槽子，將尸體放在其中用土埋上。但隆冬狩獵死于山中的人，就以樺皮或樹(shù)枝裹尸體架于樹(shù)上，待二、三年后埋葬。小孩子死后不埋葬，用樺皮將尸體包扎其中，夾在樹(shù)杈上。

清中葉以后，赫哲族居住區(qū)有了木匠鋪，人死后買(mǎi)棺材或買(mǎi)木板做棺材，放尸體于其中埋在地下。一般死于正常疾病的人三天后埋葬；非正常死亡的，隔日埋葬；死于痘疹或癆病的人，當(dāng)天火葬。人死家中后，將尸體停放在室內(nèi)地上搭的木板床上，死者的頭朝門(mén)外，用繩子將兩腳緊緊捆在一起，用黃紙或黃布將尸體蓋上，并將貓狗拴起來(lái)，不讓它接近尸體，據(jù)說(shuō)免得尸體“借氣”而“起尸”。有的在蓋尸體的黃布或黃紙上拴一條細(xì)繩，其一端放在停放尸體的床旁邊盛滿(mǎn)水的碗中，是讓死者靈魂喝水之意。在死者頭前放一桌子，其上擺上饅頭等祭品，并焚“僧其勒”香草。桌子兩側(cè)各放一木盆（以后改用瓦盆），一盆內(nèi)燒紙，另一盆盛著稀飯湯。當(dāng)?shù)跹涞娜藗冊(cè)谂鑳?nèi)燒紙還未等紙盡火滅時(shí)，使用另一盆內(nèi)飯湯將紙火澆滅，讓死者靈魂花錢(qián)、吃飯均留有余地。有的吊唁者用糕點(diǎn)、果品、狗肉、鹿肉、煙荷包、毛巾等物做祭品，并祭酒三杯行叩首禮，以示哀悼。

赫哲族的老年長(zhǎng)輩人死后，晚輩人要為之服喪戴孝。孝服的樣子不完全一樣，大多數(shù)是穿白布做的對(duì)襟大褂。丈夫死后，其妻為丈夫戴孝穿白大褂，頭上扎白布條拖在背后，腰間扎白布帶，上拴小鈴鐺。這是怕死去的丈夫靈魂迷失方向，便于聽(tīng)到鈴聲跟著妻走。也有的在死者的妻子身上斜拴著一根細(xì)繩，表示夫妻的情意永遠(yuǎn)連在一起。妻子為丈夫戴孝一或二、三年不等。

將死者入殮時(shí)，抬起尸體在屋地繞三周。死者是本家的人，將尸體從門(mén)抬出，如果是外姓人，將尸體從窗子抬出。入棺時(shí)要用布蓋上尸體，不讓陽(yáng)光照射。然后，將死者生前用具放入棺內(nèi)，作為隨葬品。

出殯時(shí)，多由人們抬著棺材。如死者是老年人，由其兒子、兒媳和家族親友們抬棺到墓地。但也有用“拖日氣”（雪橇）式爬犁運(yùn)到墓地的。與漢族接觸較早的赫哲人受漢族的影響，出殯時(shí)，死者的子孫后代身穿孝服，手持哭喪棒在前引路，兒媳孫媳們跟隨后邊哭泣。從民國(guó)初年以后，赫哲人也有打靈幡、捧喪盆的習(xí)俗，所摔之盆就是吊唁時(shí)燒紙用的盆，也是從前送葬中埋在墓內(nèi)的盆。到墓地后，家人再向死者作一番禱告，仍由親友中年事高、輩份高的老人手執(zhí)纏紅布的三根蘆葦點(diǎn)燃著，在香煙繚繞中站在棺材前禱告。禱告完后就動(dòng)手刨墳坑，死者的長(zhǎng)子用鐵鍬在早已驗(yàn)看好的墳地中央，首先挖出一塊土皮放在旁邊，然后送葬的人齊動(dòng)手刨好墳坑，將棺材抬起緩緩放入坑內(nèi)，其位置有一定的距離，頭向西，腳朝東。填墳土?xí)r，也由死者的侄子們首先在墳的四角各填第一鍬土，然后送葬的人們一齊動(dòng)手埋土，堆成圓錐形墳?zāi)?。墳頂上放一張黃錢(qián)紙，再將第一鍬挖的土皮壓在上面，將紙幡插在墓旁。過(guò)后三天、七天，死者死后的第三個(gè)七天欲稱(chēng)“三七”、第五個(gè)七天稱(chēng)“五七”都要去墳地給死者燒紙上墳，要上“七七”四十九天，即七個(gè)七天。其中尤以第五個(gè)七天為最重要。

將死者埋葬后，死者之妻——寡婦不能參加娛樂(lè)活動(dòng)，不能參加結(jié)婚儀式，不能捕魚(yú)，不能采集，不能與他人說(shuō)笑話(huà)，否則認(rèn)為是不尊重死去的丈夫。

赫哲人相信人既有鬼魂，又有靈魂，并且靈魂不死而永遠(yuǎn)長(zhǎng)存。靈魂是經(jīng)常與人的肉體結(jié)合在一起的，只有患某些疾病或做夢(mèng)時(shí)，才離開(kāi)肉體，它不像鬼魂能作祟于人們。而鬼魂是離開(kāi)肉體的靈魂，它附著于其他物體之上，可以變形。人們要與它發(fā)生關(guān)系，只有通過(guò)宗教方式才能實(shí)現(xiàn)。

最后程序是處理死者的被褥和全家脫孝服，全家人都到墳地上。從前，將所用的物品全部燒毀，但以后感到太可惜，便改為在火堆繞一圈，表示已燒掉，然后送給別人。脫孝服時(shí)，孝子們跪在請(qǐng)來(lái)脫孝服的人面前，脫孝服的人只是給死者的兒女們脫掉一只袖或一條褲腿，然后孝子們自己脫。從前，將脫下的孝服當(dāng)即送給請(qǐng)來(lái)脫孝服的人，后來(lái)改為自己用，但不能作孝服。

后來(lái)脫去孝服，改為只在孝子的鞋面、帽沿上用白布沿邊，以示對(duì)死者的懷念。從此只有在“清明”、“春節(jié)”時(shí)到墳上焚化紙錢(qián)，填土，再不戴孝了。

[1]黑龍江文史資料第十三輯[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1984

[2]黑龍江文史資料第二十三輯[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1987