潘 寶

(云南大學(xué)文化產(chǎn)業(yè)研究院，云南 昆明 650091)

民族文化資本化過程中的制度分析

潘 寶

(云南大學(xué)文化產(chǎn)業(yè)研究院，云南 昆明 650091)

民族文化作為社會多樣文化的表現(xiàn)形式之一，其在資本化的過程中受制度的影響而呈現(xiàn)出其特有的形式。但民族文化在這一過程中又并非是制度的被動接受者，民族文化通過制度使民族內(nèi)部與外界建立聯(lián)系，促進交往，并主動地參與到資本化的過程中并確立自身在經(jīng)濟發(fā)展過程中的地位，從而使民族文化以經(jīng)濟的力量保存下來并積極地參與到社會化過程中。

民族文化;制度;資本化

民族文化在經(jīng)濟力量的推動下轉(zhuǎn)化為資本的過程中，制度作為這一過程秩序的維持者而決定著資本最終以何種形態(tài)表現(xiàn)出來。在各種社會領(lǐng)域中，民族文化的展現(xiàn)本身就是文化作為制度在社會變遷過程中符號意義的再現(xiàn)，它以民族為劃分文化的標(biāo)準，從而將人類社會區(qū)分為不同群體，而不同群體在面臨自身存在與發(fā)展的問題時，對經(jīng)濟力量的謀求與獲得就成為民族文化得以不斷彰顯的動力。群體在利用文化區(qū)別與他者不同，也在利用文化努力融合于其他群體之中而避免被邊緣化甚至消亡。但當(dāng)民族文化轉(zhuǎn)化為符號成為群體象征之時，社會各種力量因素如政治、宗教等會隨著民族文化資本化這一過程而嵌入彼此的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之中，民族文化資本化也就成為受這些因素構(gòu)造的制度制約的過程。

一、民族文化特質(zhì)與制度

民族文化是在人類社會發(fā)展過程中，不同地域、不同生活方式所塑造出來的，而在民族的框架下審視人類的時候，人類自己也就獲得了不同群體多樣化的表達，其所表達的事實并非是多個單一社會的簡單羅列與疊加，而是各種社會存在因素作用的結(jié)果，我們不能通過對其進行簡單的割裂謀求理論意義上的表達。民族文化也就不再是單一民族區(qū)別于他民族的標(biāo)識，而是在與他民族的交往過程中產(chǎn)生的獨特符號。而制度在民族文化形成的過程中賦予了這種獨特符號以意義，就決定了意義表達的方式和途徑。各個民族的交往在民族共同體的外部形成了區(qū)別于內(nèi)部的制度，而正是在共同體的邊緣民族的特質(zhì)才表現(xiàn)出與他者的不同。這種內(nèi)外部制度的融合必然使得民族得以在我者與他者身份的交流中不斷認識自己、理解他者。

制度作為社會規(guī)則的代表者，其對于民族文化來說似乎是兩個互不相關(guān)的客體，因為并沒有多少人的因素，或者說，人作為制度與民族文化的接受者反過來對其進行多少實質(zhì)性的改變值得商榷。這種制度的慣性也使得民族可以在時間的前后順序中來追溯自己的歷史。無論是民族內(nèi)部的比較還是民族之間的比較，民族中個體的人的行為是要通過制度才能獲得自己的意義，制度也就在個體的生活過程中鞏固了自己并得到個體的自覺遵守，而在這種表面化的制度與行為背后更深層次的是制度所產(chǎn)生的社會事實:制度“使被神圣化了的個體相信，他們的存在是正當(dāng)?shù)模⑶宜麄兊拇嬖诰哂心撤N目標(biāo)”［1］，個體的行為也就變成了民族文化作用的行為，其個體色彩在共同文化中能否顯現(xiàn)出來或許不是民族真正關(guān)心的問題。

民族文化的特質(zhì)也就變成了群體在制度約束下的表達。民族交往中各種方式也反映在日常生活中，尤其是在經(jīng)濟領(lǐng)域?！叭祟悓W(xué)的許多資料表明，人們的經(jīng)濟活動中，從組織生產(chǎn)直到產(chǎn)品的消費都在一定的制度下展開。每個民族的經(jīng)濟活動都與該民族的文化整合行為緊密相關(guān)。構(gòu)成整個經(jīng)濟過程基礎(chǔ)性要素的，是一套“人——物”組合。也就是說，經(jīng)濟的自然性和社會性是二重性的存在”［2］，從而民族文化就不再是純粹社會性的產(chǎn)物，其在經(jīng)濟交往中所表現(xiàn)的自然性也使得各個民族的文化找到契合點，為民族文化的融合提供了制度支持，由此制度的內(nèi)部約束也同樣對外部在某種程度上起到作用。從而為民族文化提供了資本化的制度支持，交往的動力也就來自這種資本化過程中制度的邊緣重合。

作為人類不同群體的一種特質(zhì)，民族文化在交往過程中也就不再僅僅是自身生活方式區(qū)別于他者表達的途徑，而是與他民族互相融合、學(xué)習(xí)的過程，民族文化也就不再純粹是本民族的原有的、未交流之前的文化，民族若無交流就無文化意義上的展現(xiàn)，“一個民族不可能沒有某些既存特征，但相反，一個民族從不會局限于遺傳聯(lián)系中，也不是一些互不滲透的因素作用的簡單結(jié)果”［3］。民族文化也就是在吸收了他民族的文化才形成的，民族文化不單單是作為一種特質(zhì)的區(qū)別因素存在于人類社會，而是不同民族不斷交往的必然結(jié)果，由此也形成了制度來調(diào)和不同民族的矛盾與沖突。

因此可以說，民族文化表面所展現(xiàn)的特質(zhì)與其民族的交往并非是本民族的獨立文化，而制度也并非是本民族自己的制度，民族文化與制度在交往過程中的相互影響以及民族文化本身的制度特性就決定了民族文化與制度不可能獨立二分。在經(jīng)濟過程中，資本化的制度性與民族文化制度性兩者的結(jié)合也就成為一個契合點。民族自身的發(fā)展也是通過文化表現(xiàn)出來，雖說外界制度可以影響本民族的文化，但最終還是要通過民族自身主動的改變自己去適應(yīng)外部世界才能使自身保持已有的優(yōu)勢，“民族的發(fā)展有時是一種在受到外力沖擊下，自身的一種調(diào)適，而最為根本的卻是民族文化內(nèi)部具有的自身發(fā)展要求而造成的一種變化。資金、技術(shù)的不足是可以用經(jīng)濟學(xué)的圖表輕易表示出來的，而在這些不足的后面隱藏著的巨大的與經(jīng)濟嵌合在一起的文化上的巨大反差卻不是那么容易就可看到的。歷史使我們只能在自身豐富的文化基礎(chǔ)上起步。文化的多樣性及其合理性的根本意義是人類能夠發(fā)現(xiàn)多樣化的發(fā)展道路。使各個民族可以盡可能地發(fā)揮自身文化的優(yōu)勢”［4］。通過資本化，民族文化原有特質(zhì)不但可以得到保留而且也在不斷的加入進新的元素，而這是民族文化得以保存的根本源泉，也只有在交流與變化中的民族文化才可能成為資本化不斷尋求利益的對象。

同時，資本化的制度特質(zhì)也使民族文化得以更好的與其他民族交流，各個民族在共同利益的追求下可以不斷減少民族隔閡，創(chuàng)造有利的制度環(huán)境來使得各種生活方式在交流中被理解并接受與模仿。人類的多樣性、多元化是不會隨著資本化的表面單一利益的訴求而泯滅的。資本化的過程既是民族發(fā)揮象征資本權(quán)力謀求自身話語權(quán)以便取得更好的發(fā)展空間，更是為了不使那些逐漸被邊緣化的民族消失的可能途徑之一，也就保護了人類文化的多樣性。因此，民族文化的特質(zhì)是會隨著資本化而變化的，這種特質(zhì)的保有是一個動態(tài)過程而非靜態(tài)，制度是不會因為外界對民族感性的判斷而停止其對民族文化變遷的影響的。民族文化的特質(zhì)也就變成了制度模式下的一種可能性，制度隨時間的不確定性正是民族文化特質(zhì)在民族共時情況下差異性表現(xiàn)的因素之一。

二、制度規(guī)制下的民族文化資本化

資本作為社會經(jīng)濟力量的主導(dǎo)因素滲透入社會各個角落，而人類活動在資本利益的驅(qū)使下，會使各種力量盡可能地轉(zhuǎn)化為資本來謀求自身在現(xiàn)代社會中的地位及話語權(quán)。而資本轉(zhuǎn)化又不是人主觀任意妄為的，而是要受到社會制度因素的制約。民族文化在形成與傳承的過程中自身就受到本民族各種社會行為的制約，而當(dāng)民族文化在經(jīng)濟發(fā)展中謀求經(jīng)濟利益從而轉(zhuǎn)化為資本之時，民族文化并非是經(jīng)濟過程的被動接受與改造者，而是主動積極地適應(yīng)資本化之所需的條件。因為經(jīng)濟的非市場化運作在民族文化發(fā)展中已經(jīng)表現(xiàn)了其自身的特殊性，如何把民族文化的這種特殊性在資本化過程中轉(zhuǎn)變?yōu)槭袌鼋?jīng)濟的普遍性，則需要遵循制度的秩序，無論這種資本化是追求物質(zhì)上的貨幣資本，還是追求精神上的象征資本，抑或其他?！霸诿褡逦幕Y本化過程中，由于不同的場域中的各種資本轉(zhuǎn)換的機制是十分重要的，這就要求人們對資本實現(xiàn)的制度性保障給以特別的重視”［5］。

民族文化的形成正是由于社會制度模式的不同造成的，也因為制度模式的不同，民族才得以以文化來作為自己區(qū)分他者的標(biāo)識。而當(dāng)經(jīng)濟進入全球化之時，我者變成他者，我者與他者的界限逐漸模糊，民族文化作為對抗現(xiàn)代而以傳統(tǒng)自居的中堅力量之時，傳統(tǒng)力量的減弱與民族群體中個體接受與消化現(xiàn)代生活模式似乎是不變的格局?，F(xiàn)代在消磨個體差異的同時也在力圖把民族的標(biāo)識性特質(zhì)逐漸以國際標(biāo)準代替。民族文化資本化在經(jīng)濟全球化背景下成為可能，其對資本的追求即是對全球經(jīng)濟擴散的制度反應(yīng)，也是自身對這種外界經(jīng)濟制度的接受，無論這種接受是主動還是被動。

由此可以看出，民族文化資本化在經(jīng)濟制度的制約下，其自身的存在在問題還未擴及之時，資本化就不失為自身一種主動適應(yīng)的可能選擇道路之一，任何民族文化的存在都與自身和外界的互動密不可分。而制度作為維持社會秩序的紐帶，其彰顯民族文化特色的同時，也在隨著民族文化資本化的過程而不斷調(diào)整。一方面，民族文化資本化制度的出發(fā)點差異決定了資本化結(jié)果的差異，盡管其結(jié)果都是為了經(jīng)濟資本反作用于自身的保護;另一方面，民族文化在資本化的過程中也在建立著區(qū)別于他者的新的制度。而這種制度就會在資本化作用下進一步凸顯原來民族文化自身的特殊性。面對制度，與其說民族文化是被動的犧牲者，不如說民族文化也在主動參與新制度的構(gòu)建，因為民族文化已為自己確立了不同于外界的制度規(guī)范模式。因此，資本化就不是對自身的全盤否定與簡單的模仿他者，而是在資本化過程中使自己不斷確立新的地位和經(jīng)濟發(fā)言權(quán)。當(dāng)民族文化因自身的特殊性與資本化結(jié)果的普遍性融合之時，民族文化也因制度而使內(nèi)部與外部建立聯(lián)系，就會不斷得到外界接受而獲得更多發(fā)展空間，從而“理解一個民族文化，即是在不削弱其特殊性的情況下，昭示出其常態(tài)?！阉麄冎糜谒麄冏约旱娜粘Ｏ到y(tǒng)中，就會使他們變得可以理解。他們的難于理解之處就會消釋了”［6］。因此說，因制度的聯(lián)合也使得在資本化過程中，民族文化被他民族所理解和接受的一個契機，從而使自身更好融入與適應(yīng)經(jīng)濟的制度模式之內(nèi)。

我們在看到民族文化的這種制度影響下的主被動置換的時候，也應(yīng)看到無論什么樣的民族文化，無論什么樣的制度，當(dāng)其在資本化的同時，各種社會因素在制度上的反應(yīng)就變成社會場域之中力量交織的共存關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，“社會的各個場域的權(quán)利運行、相互間的權(quán)利轉(zhuǎn)換以及不同的文化之間所進行的資本的價值轉(zhuǎn)換與實現(xiàn)，都離不開特定的制度框架，民族文化資本化也就會因這些轉(zhuǎn)化而實現(xiàn)不同制度間的融合，使民族的文化要素獲得新的價值實現(xiàn)的空間”［7］?？梢姡贫炔粌H僅是民族文化資本化的規(guī)制因素，其同時也為民族文化創(chuàng)造了更好的自我生存與發(fā)展空間。由此可以說，民族文化資本化是在制度規(guī)制下自身適應(yīng)經(jīng)濟環(huán)境的方式之一，其自身所接受的經(jīng)濟規(guī)制與民族文化所表現(xiàn)出來的社會習(xí)俗的不同是在資本化過程中需要通過制度調(diào)和的兩個方面，資本化既非民族文化元素的逐漸喪失，也非民族文化的表面形式，資本化所表現(xiàn)的實質(zhì)性內(nèi)容是民族群體保留自身社會生活方式并繼續(xù)彰顯人作為類文化模式的不同。資本化在經(jīng)濟進程中所追求的滿足民族生存的物質(zhì)條件同時，更是為了保持與更新民族的象征資本。制度也就是為民族文化資本化的多樣性提供了必不可少的激勵因素。

因此，民族文化的資本化與制度兩者是密不可分的，資本化必須在制度的規(guī)制下才能進行，才能為社會所理解和接受;同時制度又對資本化過程中的特殊性產(chǎn)生普遍化的影響。資本化既使民族文化得到了他民族的接受和理解，又使主體民族因為民族文化在經(jīng)濟上的影響而獲得了更多的社會資源以利于自身更好的發(fā)展而不致于因無法與外界制度融合而遭受排斥?！案髅褡逯g的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且一個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)都取決于它的生產(chǎn)以及內(nèi)部和外部交往的發(fā)展程度。一個民族生產(chǎn)力發(fā)展的水平，最明顯地表現(xiàn)在該民族分工的進一步發(fā)展，因為它不僅僅是現(xiàn)有生產(chǎn)力的量的增加”［8］，資本化也只有以民族的生產(chǎn)力發(fā)展程度作前提條件與其他民族交往，從而使得生產(chǎn)力在民族之間得以流動，促進交往民族的發(fā)展。所以說，民族文化資本化在民族交往過程中就扮演著主動接受他者文化的角色并努力讓外部民族接受自己。

三、民族文化資本化過程中的制度構(gòu)建

民族文化若想借助經(jīng)濟力量實現(xiàn)資本化，現(xiàn)有制度的存在并非使得資本化過程順利進行。資本化的制度是在市場條件作用下的經(jīng)濟活動，民族文化如何適應(yīng)這種市場經(jīng)濟運作的方式，是需要主體民族深思的問題。若現(xiàn)有的制度不能使民族文化更好的資本化，代表民族文化的主體就應(yīng)對舊有制度進行重新的構(gòu)建，使之適應(yīng)自身民族文化在市場條件下的運作。

市場各方能否在民族文化上獲得利益是其能否資本化的關(guān)鍵。但大部分現(xiàn)有的民族文化自身似乎都缺少與市場完全接軌的制度。我們也就看到了民族文化資本化過程中大多由政府所主導(dǎo)的現(xiàn)象。政府以公共管理者為角色對其對象進行經(jīng)濟事實上的干預(yù)在某種程度上代表著社會利益最大化而非經(jīng)濟利益最大化，而行政在民族文化上的作用也正是民族文化象征資本利益的實現(xiàn)，這種資本化過程中政治色彩的濃重充分說明了民族文化自身制度構(gòu)建的缺失，從而也使得民族文化背后的民族得以在國家背景下通過行政來構(gòu)建制度推動資本化的實現(xiàn)。所謂的“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”即是這一表現(xiàn)形式之一。但我們應(yīng)該明白，民族文化自己是不會搭臺的，“搭臺”這一行為必然是在民族文化具有經(jīng)濟潛力的情況下一種政府行政行為，從而也說明民族文化只有在取得政府所規(guī)定的合法地位才能“搭臺”?！懊褡骞?jié)日符號就這樣通過制度化的活動起到了增加民族凝聚力、向外宣傳本民族文化、加強與其他民族交流情感的作用的同時，隱蔽地起到了象征資本的作用”［9］。

由此，我們既看到了民族文化資本化的巨大推動作用，也看到了民族文化資本化如其自身一樣，是社會場域各種資本博弈的結(jié)果，民族文化資本化并非一廂情愿。以民族文化自身的現(xiàn)實情況來說，那些民族節(jié)日、民族服飾、民族工藝等只是民族生活方式的表現(xiàn)形式，眾多的形式在構(gòu)成民族文化的同時也在質(zhì)疑外部世界、反思自身——所謂的民族文化即是生活方式，而生活方式所表現(xiàn)的制度方式在資本化運作的情況中在多大程度滿足了人們不使民族特色喪失的情感需求?又在多大程度上滿足了行政利益而蓋以地區(qū)經(jīng)濟包含民族經(jīng)濟的普遍化事實?所以，民族文化資本化的制度構(gòu)建就不是民族文化主體自身主觀的構(gòu)建，而是民族內(nèi)部與外部不斷交往的結(jié)果，沒有交往就無所謂民族文化。而在資本化之后的民族文化是否還是原汁原味，對于資本化來說沒有多少實質(zhì)意義，“有時，這些影響會把那些不和諧的東西重制成一種新的和諧，從而獲得一種和他們的原有文化根本不同的結(jié)果，但是他們的行為中又帶有原來那種文化的痕跡”［10］，資本化過程中的制度構(gòu)建也就是在調(diào)和資本化前后民族文化在生活方式上的不同而表現(xiàn)的結(jié)果。

另一方面，無論是民族文化還是其資本化，圍繞著制度所構(gòu)建的還是人的一種生活方式，至于這種生活方式在多大程度上滿足了人在群體之內(nèi)的歸屬是無法用制度精確測量的。制度構(gòu)建也就只獲得了民族利益最大化的一種臆想，因為民族文化抽象為一種符號時，符號是不能通過制度構(gòu)建對其進行有規(guī)律的資本化，資本化的對象是民族文化通過對符號施以經(jīng)濟上的變革，而資本化又是經(jīng)濟制度的反應(yīng)，“符號與制度結(jié)構(gòu)間的這些關(guān)系是社會科學(xué)最重要的問題之一。但是，這些符號并沒有形成社會中的某個獨立王國;它們的社會相關(guān)性在于人們運用它們來證明或反對某種權(quán)利安排，以及在這種權(quán)力安排中有權(quán)力者所處的位置。它們在心理上的相關(guān)性在于這一事實，即它們成為依附或反對某個權(quán)力結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)”［11］，由此也就明白民族文化資本化過程中，政治力量的介入及制度構(gòu)建的官方色彩。而作為資本化對象的民族文化及其代表者民族來說，或許就是在這些力量所形成的關(guān)系網(wǎng)中無意識的隨著制度而改變。

民族文化資本化也就變?yōu)槊褡?、文化、政治、?jīng)濟以及由這些因素組成的社會的相互影響的結(jié)果，而這些因素背后所形成的運作制度是否與這種資本化一起再次被制度化?資本化的過程已經(jīng)說明了圍繞著民族文化所形成的各種力量在現(xiàn)有的制度框架內(nèi)是無法繼續(xù)存在，各種力量的矛盾沖突也正是資本化必經(jīng)之路。于是對于資本化過程中的制度構(gòu)建也就成為這些因素各自謀求自身利益最大化的途徑之一，尤其是當(dāng)民族文化是處在全球化背景下的以工業(yè)化、城市化和商業(yè)化為內(nèi)容的現(xiàn)代化進程中［12］，民族文化的資本化也就不再僅僅簡化為民族自身的存在問題，而是各種因素共同作用的結(jié)果。

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責(zé)任編輯:楊光宗

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1004-941(2010)05-0157-04

2010-08-20

潘寶(1985-)，男，河南南陽人，碩士，現(xiàn)主要研究方向為民族經(jīng)濟。