周廣瑞,王 震

(1.上海體育學(xué)院 研究生處,上海 200438;2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438)

論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域中的傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)

周廣瑞1,王 震2

(1.上海體育學(xué)院 研究生處,上海 200438;2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438)

社會(huì)環(huán)境的變遷、實(shí)踐舞臺(tái)的缺失、武術(shù)競技化的發(fā)展以及傳承觀念和方式的制約,影響了我國傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)和發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為傳統(tǒng)武術(shù)在新時(shí)期的發(fā)展提供了契機(jī),認(rèn)為可以通過立法保護(hù)、保護(hù)傳承人和生存環(huán)境、應(yīng)用數(shù)字技術(shù)、建立武術(shù)博物館等方式來保護(hù)和傳承我國的傳統(tǒng)武術(shù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳統(tǒng)武術(shù);保護(hù)

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一經(jīng)提出就在全世界范圍內(nèi)引起了關(guān)注,短短數(shù)載,世界各國便紛紛展開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就是捍衛(wèi)人類共有的精神家園。中國是一個(gè)有著悠久歷史和豐厚文化遺產(chǎn)的國度,國家歷來重視對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。2004年8月28日,我國第十屆人大常委會(huì)第十一次會(huì)議表決通過了中國政府加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定,標(biāo)志著中國將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)正式提上工作日程。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族珍貴的文化遺存,也正式被收錄到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄之中,揭開了傳承與保護(hù)的歷史新篇章[1]。在這樣的歷史背景下,深入分析傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展困境產(chǎn)生的原因,并從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角審視傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù),有著重大的現(xiàn)實(shí)意義。

1 傳統(tǒng)武術(shù)面臨的窘境

1.1 社會(huì)環(huán)境的變遷

“工業(yè)文明的迅速發(fā)展、全球一體化的大趨勢,逐漸形成強(qiáng)勢文化對(duì)弱勢邊緣文化的侵?jǐn)_,當(dāng)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展到每個(gè)地域后,相應(yīng)而來的是物質(zhì)消費(fèi)方式和生存觀念的急劇改變,導(dǎo)致許多民族的無形文化發(fā)生急劇消亡和流變?！盵2]喬曉光先生精辟地道出了社會(huì)環(huán)境的變遷給民族傳統(tǒng)文化帶來的“陣痛”。誠然,傳統(tǒng)武術(shù)的衰微也是這樣開始的。在以農(nóng)耕文明為基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)社會(huì),由于自然條件限制和生產(chǎn)力水平低下,人們的生存環(huán)境具有封閉性,而傳統(tǒng)武術(shù)就是在這樣封閉的條件下產(chǎn)生并成長起來的。在封閉的環(huán)境中,人類的社會(huì)行為往往存在著一定的遺傳性,傳統(tǒng)武術(shù)也就逐漸形成了父傳子、師傅傳徒弟這種特殊的單線式的傳承方式。另外,相對(duì)封閉的社會(huì)文化環(huán)境也造就了人們“忙時(shí)耕田,閑時(shí)造拳”的獨(dú)特生活方式,這些既維護(hù)了傳統(tǒng)文化傳承的穩(wěn)定性和完整性,又成為了傳統(tǒng)武術(shù)存在、演變和發(fā)展的客觀條件。

在改革開放、科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的今天,中國與世界的交通與信息傳遞日益發(fā)達(dá),結(jié)束了過去與外界隔絕的封閉狀態(tài),這使得適宜傳統(tǒng)武術(shù)傳承和發(fā)展的相對(duì)封閉的社會(huì)環(huán)境已不復(fù)存在。武術(shù)這個(gè)封閉文化環(huán)境的產(chǎn)物,隨著環(huán)境的開放,其傳承與發(fā)展必然會(huì)受到?jīng)_擊,而這種沖擊則有可能造成武術(shù)傳承鏈的斷接。

1.2 實(shí)踐舞臺(tái)的缺失

傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生于人類的生存斗爭,無論是原始社會(huì)出于生存本能的人與獸搏,還是后來大規(guī)模戰(zhàn)爭中的血腥廝殺或是出于個(gè)人目的的技藝切磋,都是傳統(tǒng)武術(shù)演變、發(fā)展的舞臺(tái),在這種環(huán)境中成長起來的傳統(tǒng)武術(shù),從本質(zhì)上講,就是一種搏殺術(shù)。那時(shí)人們習(xí)練武術(shù)就是為了保護(hù)自己,戰(zhàn)勝別人,武術(shù)殘酷的一面得到了直白的闡釋,尤其在漫長的冷兵器時(shí)代,頻繁發(fā)生的戰(zhàn)爭,為武術(shù)技擊提供了充分展示的空間,武術(shù)成為統(tǒng)治者爭奪政權(quán)的有力武器。也正因如此,古代戰(zhàn)爭的催化劑作用,不斷推動(dòng)著武術(shù)向前發(fā)展。

冷兵器時(shí)代也給習(xí)武者提供了一個(gè)法外空間——江湖。江湖中的事,可以不通過官府而在內(nèi)部通過“武”得到解決。伴隨著鴉片戰(zhàn)爭的爆發(fā),處于閉關(guān)鎖國狀態(tài)中的泱泱大國被列強(qiáng)無情地用槍炮打開了大門,在清王朝的衰落中,冷兵器時(shí)代結(jié)束,武術(shù)也喪失了其戰(zhàn)爭中的地位,從軍事中脫離出來,成為強(qiáng)身自衛(wèi)的運(yùn)動(dòng)。在以和平與發(fā)展為時(shí)代主題的今天,隨著人類文明程度的提升和法制的健全,“江湖”中的不公正之事要由“法”來裁決而不能靠“武”來解決了,作為本質(zhì)是一種搏殺術(shù)的傳統(tǒng)武術(shù)失去了實(shí)踐的舞臺(tái)。

1.3 競技武術(shù)的“喧賓奪主”

競技武術(shù)自20世紀(jì)50年代產(chǎn)生以來,在一系列武術(shù)競賽的推動(dòng)下,迅速走紅為中國武術(shù)運(yùn)動(dòng)的主流文化,成為了國人的“寵兒”。然而,作為體育項(xiàng)目的競技武術(shù),從產(chǎn)生之初就向著奧林匹克的光環(huán)靠攏,其歷年制定的競賽規(guī)則和技術(shù)樣式也越來越呈現(xiàn)出西方體育文化的色彩,不斷朝著“高、難、美、新”的方向發(fā)展;1979年開始推廣的散打運(yùn)動(dòng),似乎是技擊武術(shù)的復(fù)興,然而無論是比賽方式還是場地等,都透顯著西方搏擊運(yùn)動(dòng)的文化痕跡,難以尋覓中華武術(shù)的文化靈魂。由于“一花獨(dú)秀”的競技武術(shù)的發(fā)展動(dòng)力基本上來自于一種由政府部門介入、被高度組織化的各類賽事制度,因而對(duì)包括傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的整個(gè)中國武術(shù)活動(dòng)格局產(chǎn)生了極為深刻的影響。在這種格局下,傳統(tǒng)武術(shù)面臨著兩種境遇選擇:要么被競技化,要么游離于體制之外,被無情地邊緣化。人們總是在現(xiàn)實(shí)的世界中來把握文化的現(xiàn)實(shí)性[3]。隨著處處彰顯現(xiàn)代體育文化氣息的競技武術(shù)迅速興起,在不少人的心目中,競技武術(shù)成為了中國武術(shù)的“代言者”,而作為競技武術(shù)“活水源頭”的傳統(tǒng)武術(shù),卻慢慢地退出了人們的視野。

1.4 傳統(tǒng)武術(shù)傳承的隱憂

首先,師徒傳承鏈極為脆弱。傳統(tǒng)武術(shù)傳承的主要方式是口傳身授,即師傅對(duì)徒弟一對(duì)一的教授,而這種傳承可能要花費(fèi)十幾年,甚至幾十年的時(shí)間才能完成,故傳統(tǒng)武術(shù)傳承時(shí)間的長期性就決定了傳承鏈的脆弱性。因?yàn)樵谶@種傳承方式下,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承是靠師傅和徒弟雙方努力來完成的,但如果遇到傳人責(zé)任心不強(qiáng)或意外事件發(fā)生造成傳人英年早逝的情況,那么這種傳統(tǒng)武術(shù)技藝的傳承鏈就會(huì)斷接。其次,傳承觀念較為保守。農(nóng)耕文明中發(fā)展起來的傳統(tǒng)武術(shù),受到傳統(tǒng)封建思想的影響,形成了“家族式”的傳承制度,其基本恪守的是傳家人不傳外人、父傳子、子傳孫“單線式”的傳承方式,即便是傳給外人也要行拜師儀式,并讓入門弟子磕頭立誓,免得將來技藝外傳,因此,傳統(tǒng)武術(shù)的傳承局限在狹小的范圍內(nèi),這對(duì)其發(fā)展是百害無利的。再次,門派意識(shí)束縛嚴(yán)重。中國武術(shù)拳種蔚為壯觀,據(jù)20世紀(jì)80年代的武術(shù)挖整成果查明“源流有序、拳理清晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系”的拳種有129個(gè)之多。然而,流派繁多的拳種并未形成合力,共同促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展,而是受狹隘的山頭主義思想及局部利益的驅(qū)使,為爭一己之長,大打出手,形成了嚴(yán)重的封閉性、斗爭性。門派之間更是很少輕易將自家的武功展示他人,即便是切磋技藝也是“各懷鬼胎”,而非坦誠交流。這種“門戶之見”和“宗派觀念”限制了傳統(tǒng)武術(shù)的交流與發(fā)展,阻礙了武術(shù)傳播交流的通道。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——傳統(tǒng)武術(shù)的新身份

文化遺產(chǎn)有物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之分。所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn),聯(lián)合國教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中把其定義為“被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識(shí)、技能,以及與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,被不同社區(qū)和群體在適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過程中和與其歷史的互動(dòng)中不斷地再創(chuàng)造,為他們提供持續(xù)的認(rèn)同感,增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！盵4]按此定義,將傳統(tǒng)武術(shù)定位于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”應(yīng)實(shí)至名歸:第一,傳統(tǒng)武術(shù)以“家族式”傳承的形式世代相傳;第二,傳統(tǒng)武術(shù)有特定的習(xí)練群體——門派 (有時(shí)是個(gè)人);第三,傳統(tǒng)武術(shù)包含著傳承必需的技術(shù) (實(shí)踐和表現(xiàn)方式)、理論 (觀念表達(dá)和知識(shí))、制度 (傳承方式和禮節(jié)儀式)以及一定的實(shí)物和場所等;第四,傳統(tǒng)武術(shù)為特定群體所傳承,增強(qiáng)他們的文化認(rèn)同感,并引導(dǎo)社會(huì)認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)武術(shù)的時(shí)代特征和歷史責(zé)任[5]。

自2004年8月十屆全國人大常委會(huì)第十一次會(huì)議表決通過了關(guān)于批準(zhǔn)加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定以后,我國掀起了一股“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的熱潮。2006年5月,少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、回族重刀武術(shù)、滄州武術(shù)、太極拳 (楊氏太極拳、陳氏太極拳)、邢臺(tái)梅花拳被列為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年6月,在國務(wù)院公布的第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中更是將峨眉武術(shù)、紅拳、八卦掌、形意拳、八極拳、螳螂拳、蔡李佛拳等十余種傳統(tǒng)拳種收錄其中,同時(shí)公布了兩批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單[6]。傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)正在日益受到重視,它不但成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大家族的一份子,而且所占比重在不斷加大,這為新時(shí)期武術(shù)的發(fā)展開創(chuàng)了新的契機(jī)。

3 傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)的新策略

3.1 政府參與,立法保護(hù)

黨和政府歷來十分重視傳統(tǒng)和民間文化的保護(hù)。2004年8月,十屆全國人大常委會(huì)第十一次會(huì)議表決通過了關(guān)于批準(zhǔn)加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定,標(biāo)志著我國為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供了法律保障。2005年6月,國務(wù)委員陳至立在全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作會(huì)議上指出:“加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)立法工作,為開展保護(hù)工作提供法律和政策保障?！笨梢哉f在人們的文化保護(hù)意識(shí)還沒有完全確立起來以前,立法顯得格外重要。所以,傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)一定要走法制化的道路。這方面我們可以借鑒國外相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)立法的成功經(jīng)驗(yàn)。

日本是最早以法律的形式對(duì)無形文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的國家,1950年日本政府頒布并實(shí)施了《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》,對(duì)本國無形文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。韓國在民族民間文化受到外來文化嚴(yán)重沖擊的情況下,于1962年1月出臺(tái)了《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》,對(duì)有形、無形文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。這些國家文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作起步早,法律體系完善,經(jīng)驗(yàn)豐富。因此,我國政府應(yīng)結(jié)合本國的實(shí)際情況,借鑒有益的成功經(jīng)驗(yàn),逐漸建立和健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律體系,走法制化道路。

3.2 以人為本,“活態(tài)”保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心特征是其鮮活的生命力,它不是歷史遺留下來僵化的“文化化石”,而是文化的主體在與外界環(huán)境的互動(dòng)中產(chǎn)生,在人類社會(huì)的變遷中“創(chuàng)新”,是“活態(tài)”的文化。這里的“文化的主體”就是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體——人,是承載著這種非物質(zhì)文化的傳人,正如聯(lián)合國教科文組織提出的“盡管生產(chǎn)工藝品的技術(shù)乃至烹調(diào)技藝都可以寫下來,但是創(chuàng)造行為實(shí)際上是沒有物質(zhì)形式的。表演與創(chuàng)造行為是無形的,其技巧、技藝僅僅在于從事它們的人身上?！盵4]因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以的保護(hù)要以人為本。

傳統(tǒng)武術(shù)是以師傅向徒弟“口傳、心授、身授”的方式傳承的,其主體同樣是人。這就要求我們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)這種“非物質(zhì)”文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時(shí),重點(diǎn)不應(yīng)該是傳統(tǒng)武術(shù)的技藝,而是這些技藝的傳承者。20世紀(jì)80年代的“武術(shù)挖整”是對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的靜態(tài)保護(hù),注重資料的收集;而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)是一種動(dòng)態(tài)保護(hù),關(guān)鍵在于文化的傳承。滄州武術(shù)、邢臺(tái)梅花拳等傳統(tǒng)武術(shù)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄進(jìn)行保護(hù),不是因?yàn)樗鼈兞舸娴钠餍?、拳譜,而是歷代拳師言傳身授的精湛技藝,這些技藝依附在傳承人身上,是一種活態(tài)文化。人們應(yīng)該形成共識(shí):只要保護(hù)好傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人,鼓勵(lì)他們習(xí)練和鉆研技藝,繼續(xù)教徒授業(yè),傳統(tǒng)武術(shù)就會(huì)薪火相傳,不會(huì)消失。

3.3 文化空間,生態(tài)保護(hù)

一代大師費(fèi)孝通先生曾說過,文化是脆弱的,一旦脫離其生存的文化圈就會(huì)走向滅亡。所以,為使民間原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活下來,我們就應(yīng)該重視與其休戚相關(guān)的文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù),也就是要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的“文化空間”。所謂“文化空間”是指定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時(shí)間性[4]。雖然在廣大時(shí)空背景中,要把活態(tài)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持在原始的自然狀態(tài)下使之不發(fā)生變化是不可能的,但是,在一個(gè)局部的特殊環(huán)境中,采取相應(yīng)措施,使原生態(tài)的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活較長時(shí)間,并擴(kuò)散其影響,是完全可能的。如可以針對(duì)某些拳種的發(fā)源地,實(shí)施建設(shè)“文化生態(tài)保護(hù)村”工程,像八極拳的發(fā)源地河北孟村、陳氏太極拳發(fā)源地河南陳家溝、梅花拳發(fā)源地河北后馬莊等等,將這些村落建設(shè)成為傳統(tǒng)武術(shù)文化生態(tài)村,既能對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)拳種的保護(hù)設(shè)立最安全的屏障,又能將武術(shù)文化遺產(chǎn)本真狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中,使之成為“活文化”。任何遺產(chǎn)都是特定化環(huán)境的產(chǎn)物,傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生于農(nóng)耕文明,鮮活地存在于民間,離開了民間的文化土壤,傳統(tǒng)武術(shù)就成為了空中樓閣,所以保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的文化土壤尤其重要。

3.4 與時(shí)俱進(jìn),數(shù)字化保護(hù)

隨著20世紀(jì)末虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)、多媒體和圖形圖像處理技術(shù)的興起和發(fā)展,文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)有了新的方法和途徑——高精度高逼真的數(shù)字化遺產(chǎn)保護(hù)技術(shù)[7]。傳統(tǒng)的攝影攝像等技術(shù)所記錄文化遺跡的信息,難以長久保存,如錄像帶的老化、圖像復(fù)制會(huì)產(chǎn)生失真等。而現(xiàn)代數(shù)字化技術(shù)則能夠完全克服這些難題,實(shí)現(xiàn)物質(zhì)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。因此,可以對(duì)國家體委20世紀(jì)80年代挖掘整理的武術(shù)資料進(jìn)行數(shù)字化保護(hù),一方面可以避免因隨時(shí)間的推移,出現(xiàn)錄像帶老化導(dǎo)致圖像失真等情況;另一方面可以實(shí)現(xiàn)這些珍貴武術(shù)資料的永久性保護(hù),以便于重復(fù)或影印利用。

數(shù)字化技術(shù)的發(fā)展為傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)中的保護(hù)提供了一個(gè)寶貴的機(jī)遇,利用數(shù)字化技術(shù)系統(tǒng)整理武術(shù)文獻(xiàn)和武術(shù)技術(shù)是當(dāng)前最緊迫和最有效的方法。數(shù)字化后的武術(shù)文獻(xiàn)和技術(shù),將使武術(shù)信息資源轉(zhuǎn)換為有利用價(jià)值的信息[8]。因此,我們應(yīng)審時(shí)度勢,更新觀念,與時(shí)俱進(jìn),充分利用發(fā)展較為成熟的數(shù)字化技術(shù),探索將數(shù)字化技術(shù)應(yīng)用于傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與傳承之中,為我們最大宗最珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展尋找新的途徑和方法。

3.5 探索踐行,博物館保護(hù)

國際博協(xié)將博物館定義為“博物館是一個(gè)為社會(huì)及其發(fā)展服務(wù)的、非贏利的永久性機(jī)構(gòu),并向大眾開放。它為研究、教育、欣賞之目的征集、保護(hù)、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的物證?！睆亩x中我們可以看出博物館對(duì)文化遺產(chǎn)負(fù)有特殊的使命。這從而也決定了博物館將在無形文化遺產(chǎn)保護(hù)中負(fù)有重要的職責(zé)[9]。坐落于上海體育學(xué)院內(nèi)的中國武術(shù)博物館成立于2005年,是目前全國乃至世界上唯一一家以專門展示中華武術(shù)為主題的博物館。博物館以“國粹武術(shù)”為主題思想,以歷史發(fā)展為主線布置陳列,將博物館陳列格局定型為序廳、拳械廳、歷史廳、臨展廳、立體影院和武術(shù)科普廳 (建設(shè)中)等六個(gè)部分。其中歷史廳是陳列展示的重點(diǎn)區(qū)域,采用順時(shí)針雙線布置陳列內(nèi)容,利用假墻分割增加展線的長度,并注意古代武術(shù)、近代武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)三個(gè)部分的相對(duì)獨(dú)立性空間分割,使武術(shù)的發(fā)展脈絡(luò)清晰可見。博物館自建館以來,已接待國內(nèi)外游客觀眾數(shù)萬余人次,促進(jìn)了武術(shù)文化的交流與傳播。

目前,基于博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作已經(jīng)取得了令人矚目的成就,尤其是數(shù)字化技術(shù)在實(shí)體博物館中的應(yīng)用,極大地豐富了博物館的保護(hù)手段,使很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)成為現(xiàn)實(shí),如數(shù)字敦煌、數(shù)字故宮以及上海博物館、南京博物院、河南博物院等。我們可以嘗試將傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行博物館保護(hù),探索能夠?qū)崿F(xiàn)的方法和途徑。中國武術(shù)博物館以“挖掘、繼承和弘揚(yáng)武術(shù)文化”為宗旨立館,很清楚自身肩負(fù)的歷史使命和社會(huì)責(zé)任,武術(shù)博物館人也正在以自己的行動(dòng)踐行著自己的職責(zé),相信未來的中國武術(shù)博物館將為傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)提供更廣闊的平臺(tái)。

[1]韓志芳,馬成秋.河北省體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀與對(duì)策探析[J].河北體育學(xué)院學(xué)報(bào),2009,23(6):35-37.

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On Traditional Wushu Protection in the Domain of Intangible Cultural Heritage

ZHOU Guang-rui1,WAN G Zhen2
(1.Graduates School,Shanghai University of Sport,Shanghai 200438,China;2.Wushu School,Shanghai University of Sport,Shanghai 200438,China)

Changes of society,practice-lacking of Wushu,the development of competitive sports and restriction from inheritance concept and method,have affected the protection and development of traditional Wushu.Intangible cultural heritage opens the way for Wushu development.It is required to protect and inherit traditional Wushu through legislation,protection of the heritor and living environment,through digital technology and the establishment of Wushu museums.

intangible cultural heritage;Wushu;protection

G80-05

:A

:1008-3596(2010)05-0090-03

2010-04-13

周廣瑞 (1985-),男,河北滄州人,碩士,研究方向?yàn)槲湫g(shù)歷史與文化。