〔摘要〕 馬克思主義大眾化的理論與實(shí)踐基礎(chǔ)在于，其本身所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)，這正如鄧小平所說(shuō):“馬克思主義是很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理?！本唧w表現(xiàn)在三個(gè)方面:一、其本身具有濃郁的人本主義思想，這一思想集中地體現(xiàn)在“以人為本”的價(jià)值理念上;二、其本身具有強(qiáng)烈的自由、平等精神，這一精神集中地體現(xiàn)在“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的社會(huì)理想上;三、其本身具有厚重的民主化、全民化的政治倫理性，這一倫理性集中地體現(xiàn)在馬克思主義經(jīng)典作家的國(guó)家學(xué)說(shuō)上。

〔關(guān)鍵詞〕 馬克思主義;大眾化;以人為本;自由平等;民主化

〔中圖分類號(hào)〕A811 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769(2010)04-0131-06

馬克思主義大眾化問(wèn)題，一直以來(lái)就是國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)十分關(guān)注與探討的重點(diǎn)課題和熱門話題。因?yàn)檫@個(gè)問(wèn)題，不僅涉及到馬克思主義在當(dāng)代中國(guó)如何得以廣泛傳播，而且關(guān)系到馬克思主義在當(dāng)代中國(guó)的政治主導(dǎo)地位如何得以進(jìn)一步鞏固和持久發(fā)展的問(wèn)題。其實(shí)，馬克思主義之所以在中國(guó)能夠得以生存與發(fā)展;得以成為中國(guó)共產(chǎn)黨、乃至當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的政治指導(dǎo)思想，并不完全在其理論體系的玄奧性、龐大性和完整性，而在其所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)。這正如鄧小平早在上個(gè)世紀(jì)90年代就明確提出的那樣:“我們講了一輩子馬克思主義，其實(shí)馬克思主義并不玄奧。馬克思主義是很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理。”〔1〕正是這種“很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”奠定了馬克思主義大眾化的理論與實(shí)踐基礎(chǔ)。

(一)

馬克思主義作為“很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”，其所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)在于:馬克思主義本身所具有的濃郁的人本主義思想，這一思想集中地體現(xiàn)在“以人為本”的價(jià)值理念上。

馬克思主義作為一種思想理論體系，無(wú)論它所包含的辯證唯物主義、歷史唯物主義，還是剩余價(jià)值理論，無(wú)一不是為廣大人民群眾(包含無(wú)產(chǎn)階級(jí))爭(zhēng)取政治解放、獲取政治權(quán)力以及隨之而來(lái)的一切權(quán)益服務(wù)的。因此，無(wú)論從馬克思主義確立的初衷，還是馬克思主義最終發(fā)展的結(jié)果來(lái)看，它都是始終圍繞著廣大人民群眾的政治權(quán)益而展開的。從嚴(yán)格意義上來(lái)理解，馬克思主義就是一種充分體現(xiàn)廣大人民群眾根本利益的政治思想學(xué)說(shuō)。較之于以往任何政治學(xué)說(shuō)，馬克思主義不僅在理論的本質(zhì)上更富有大眾化的思想品質(zhì)，而且在實(shí)踐的根基上更具有大眾化的實(shí)際意義。

因?yàn)椋谡蝹惱淼牧?chǎng)，我們認(rèn)為體現(xiàn)在人類社會(huì)政治生活領(lǐng)域中的善與不善，其根本的價(jià)值判斷就在于廣大人民群眾的根本利益在多大的程度上得到實(shí)現(xiàn)和得以保障。廣大人民群眾的根本利益實(shí)現(xiàn)的程度越高、利益占有量越大，以及所得利益的保障性越強(qiáng)，其倫理價(jià)值就越善，反之就趨惡，就不善。正是基于這樣的善的政治目的性，馬克思主義就不單純是也不僅僅是號(hào)召被剝削階級(jí)起來(lái)革命，奪取政權(quán)，進(jìn)行疾風(fēng)暴雨式的階級(jí)斗爭(zhēng)的政治學(xué)說(shuō)。

馬克思主義本身具有濃郁的人本主義思想，這一思想集中地體現(xiàn)在“以人為本”的價(jià)值理念上?！耙匀藶楸臼邱R克思主義極其重要的基本思想之一，是一個(gè)真正的馬克思主義的政治倫理命題。當(dāng)馬克思主義的經(jīng)典作家在確立自己的唯物史觀并由此建立自己的學(xué)說(shuō)思想時(shí)，他們基于的出發(fā)點(diǎn)就是‘人’。”〔2〕馬克思、恩格斯就曾明確強(qiáng)調(diào):“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人”?！?〕唯物史觀這個(gè)科學(xué)就是“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)?！薄?〕從確定的意義上來(lái)說(shuō)，馬克思主義本身的建立就是從歷史唯物主義的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)上堅(jiān)持和發(fā)展了以人為本的思想。以人為本的思想體現(xiàn)著馬克思主義唯物史觀認(rèn)識(shí)自然世界、改造人類社會(huì)的基本出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)。

馬克思曾經(jīng)有一段十分精彩的表述，他說(shuō):“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而也是通過(guò)人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有;因此，它是人向作為社會(huì)的人即合乎人的本性的人的自身的復(fù)歸，這種復(fù)歸是徹底的、自覺的、保存了以往發(fā)展的全部豐富成果的。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義;它是人與自然界之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確立、自由和必然、個(gè)體和類之間的抗?fàn)幍恼嬲鉀Q。”〔5〕因此，我們毫不夸張地說(shuō)，馬克思主義學(xué)說(shuō)的價(jià)值目的性，不是在于“革命”，而是在于“利益”，即謀取廣大人民群眾的根本利益是馬克思主義的基本出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿點(diǎn)，這既是進(jìn)行社會(huì)主義革命的核心，也是進(jìn)行社會(huì)主義建設(shè)的真實(shí)意義和終極價(jià)值目標(biāo)。正是基于這種人本主義的認(rèn)識(shí)論，馬克思主義認(rèn)為，政治運(yùn)動(dòng)的目的，無(wú)論是通過(guò)階級(jí)與階級(jí)斗爭(zhēng)的形式，還是通過(guò)其他和平的方式，都無(wú)非是企圖解決在既定的社會(huì)生活領(lǐng)域內(nèi)人們之間的利益配置和利益享有這樣一個(gè)基本的問(wèn)題。

這正如馬克思所說(shuō):“人們奮斗所爭(zhēng)取的一切，都同他們的利益有關(guān)?！薄?〕又說(shuō):“每一個(gè)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系首先是作為利益表現(xiàn)出來(lái)?！薄?〕所謂“利益”，主要是物質(zhì)利益，一切階級(jí)斗爭(zhēng)、政治斗爭(zhēng)，一切革命運(yùn)動(dòng)，歸根到底都是根源于物質(zhì)利益的斗爭(zhēng)，都是為解決物質(zhì)利益的問(wèn)題。離開了物質(zhì)利益，所謂的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命和由此帶來(lái)的社會(huì)主義革命、建設(shè)，就成了無(wú)謂之舉。相應(yīng)，所謂的為人民謀利益，讓人民過(guò)上幸福的生活，也同樣僅是一種停留在理論上的精神希求。

為此，列寧特別強(qiáng)調(diào)一定要把關(guān)心人民的物質(zhì)利益作為社會(huì)主義初期建設(shè)的最重要的政治要求。他說(shuō):“在一個(gè)經(jīng)濟(jì)遭到破壞的國(guó)家里，第一個(gè)任務(wù)就是拯救勞動(dòng)者?！庇终f(shuō):“現(xiàn)在最迫切的就是采取那種能夠立刻提高農(nóng)民經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力的辦法。只有經(jīng)過(guò)這種辦法才能做到既改善工人生活狀況，又鞏固工農(nóng)聯(lián)盟，鞏固無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政?！薄?〕

毛澤東早在領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)革命的戰(zhàn)爭(zhēng)年代，就曾經(jīng)要求中國(guó)共產(chǎn)黨人重視人民的物質(zhì)利益，認(rèn)為“一切空話都是無(wú)用的，必須給人民以看得見的物質(zhì)福利?！彼f(shuō):“我們對(duì)于廣大群眾的切身利益問(wèn)題，群眾的生活問(wèn)題，就一點(diǎn)也不能疏忽，一點(diǎn)也不能看輕。”又說(shuō):“我們應(yīng)該深刻地注意群眾生活的問(wèn)題，從土地、勞動(dòng)問(wèn)題，到柴米油鹽問(wèn)題?！薄?〕在中國(guó)社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期，毛澤東強(qiáng)調(diào)得更加清楚，他說(shuō):“我們歷來(lái)提倡艱苦奮斗，反對(duì)把個(gè)人物質(zhì)利益看得高于一切，同時(shí)我們也歷來(lái)提倡關(guān)心群眾生活，反對(duì)不關(guān)心群眾痛癢的官僚主義?！薄?0〕

鄧小平也曾明確提出:“貧窮不是社會(huì)主義，社會(huì)主義要消滅貧窮。不發(fā)展生產(chǎn)力，不提高人民的生活水平，不能說(shuō)是符合社會(huì)主義要求的?！薄?1〕他還說(shuō):“社會(huì)主義時(shí)期的主要任務(wù)是發(fā)展生產(chǎn)力，使社會(huì)物質(zhì)財(cái)富不斷增長(zhǎng)，人民生活一天天好起來(lái)，為進(jìn)入共產(chǎn)主義創(chuàng)造條件。不能有窮的共產(chǎn)主義，同樣也不能有窮的社會(huì)主義?！薄?2〕

黨的十七大政治報(bào)告寫得更加明確:“必須堅(jiān)持以人為本。全心全意為人民服務(wù)是黨的根本宗旨，黨的一切奮斗和工作都是為了造福人民?！薄?3〕

以人為本作為馬克思主義最核心的價(jià)值精神，它所蘊(yùn)涵的一切以人民的利益為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)的思想，“強(qiáng)調(diào)要相信人民、依靠人民，著眼于人民群眾的根本利益”〔14〕毫無(wú)疑問(wèn)地直透著馬克思主義大眾化的思想品質(zhì)，是馬克思主義得以大眾化的理論基礎(chǔ)和實(shí)踐前提。

(二)

馬克思主義作為“很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”，其所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)還在于:馬克思主義本身所具有的強(qiáng)烈的自由、平等精神，這一精神集中地體現(xiàn)在“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的社會(huì)理想上。

自由、平等是一個(gè)永恒的話題，不僅是“類”存在的話題，而且也是“個(gè)體”生存的話題。只要有個(gè)體人及其人類的存在，自由、平等就必然是人們所祈求的社會(huì)價(jià)值目標(biāo)。馬克思主義作為“很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”，其內(nèi)涵從來(lái)不規(guī)避“自由、平等”，而且把自由、平等作為人類社會(huì)所應(yīng)該努力追求和實(shí)現(xiàn)的價(jià)值目標(biāo)，這猶如馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中向全世界宣布的那樣:“代替那存在著階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！薄?5〕

在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，從絕對(duì)性的角度來(lái)講，自由、平等是人的生命成長(zhǎng)的必然指向性，因此，指向人的自由、平等的一切活動(dòng)都應(yīng)該是符合政治倫理規(guī)范性的。所以，任何一種社會(huì)形式，及其他人或團(tuán)體，總是應(yīng)該保障和不違反自由、平等在個(gè)體生命和社會(huì)活動(dòng)中的生長(zhǎng)的。從相對(duì)性的角度來(lái)看，自由、平等要成為現(xiàn)實(shí)必須通過(guò)個(gè)體的認(rèn)識(shí)努力和社會(huì)的允許承諾，正是由于自由、平等的這種有條件的相對(duì)性，便更顯出確定社會(huì)的合理性和道德性。正是在這樣的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，在馬克思主義產(chǎn)生以前的自由主義思想家們就已經(jīng)將自由、平等提升到政治倫理范疇的領(lǐng)域。他們假定，在國(guó)家出現(xiàn)之前，由于不存在任何對(duì)個(gè)人的強(qiáng)制，每一個(gè)人都享有真正的自由與平等。自由、平等是人的天賦權(quán)利，即人的自然權(quán)利中最重要的權(quán)利。盡管，自然界和社會(huì)在某種意義上會(huì)構(gòu)成一種對(duì)個(gè)人的強(qiáng)制和約束，但這無(wú)論如何不能將其等同于就是政治的本質(zhì)。他們相信，國(guó)家就是人們?yōu)榱吮ＷC他們自然地享有自己的自由與權(quán)利而建立起來(lái)的，國(guó)家的目的本身便決定了它合法行為的界限，——這就是國(guó)家不能反過(guò)來(lái)剝奪與危害人們的自由與平等。

馬克思主義作為至今人類社會(huì)最富有真理性的思想學(xué)說(shuō)，其最核心的價(jià)值意義所在，就是要把人類自由、平等的真正實(shí)現(xiàn)基于現(xiàn)實(shí)可行的基礎(chǔ)之上，并為此提供科學(xué)的理論依據(jù)與實(shí)踐條件。

首先，在馬克思主義者看來(lái)，每一個(gè)人的自由、平等發(fā)展是社會(huì)政治實(shí)踐活動(dòng)的基本底線和目的?；跉v史唯物主義，自由、平等是一個(gè)相對(duì)的社會(huì)實(shí)踐狀態(tài)，它的有條件性決定了人們之間有限度的制約，也正是因?yàn)槠駷橹梗祟惿鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、利益分配的不公，而限制了每一個(gè)人的自由、平等的發(fā)展。馬克思主義的產(chǎn)生和實(shí)踐運(yùn)動(dòng)在其基本的出發(fā)點(diǎn)上，正是力求糾正或廢除資本主義社會(huì)實(shí)踐過(guò)程中的不公而產(chǎn)生的對(duì)人的自由、平等的剝奪。因此，自由、平等是馬克思主義者歷來(lái)看重的政治實(shí)踐基礎(chǔ)，是一切政治實(shí)踐不可缺失的倫理范疇。社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)應(yīng)該是為人類的自由、平等保障而存在的，社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的目的就是要實(shí)現(xiàn)人類在社會(huì)政治實(shí)踐領(lǐng)域的真正自由與平等，而共產(chǎn)主義所要實(shí)現(xiàn)的就是“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，這樣一種理想的自由、平等社會(huì)。因此，“實(shí)現(xiàn)‘人的自由而全面發(fā)展’成為一中國(guó)現(xiàn)代化建構(gòu)共同目標(biāo)?！薄?6〕

其次，在馬克思主義者看來(lái)，每一個(gè)人的自由、平等發(fā)展是一切良好的社會(huì)政治實(shí)踐都應(yīng)體現(xiàn)的倫理內(nèi)容。自由與平等在理性的理解層面的確具有不可侵犯性，這是人們爭(zhēng)取自由、平等的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)。但是，自由、平等實(shí)現(xiàn)的有條件性，卻決定著個(gè)人自由與平等的真正獲得，只有在個(gè)人積極參與的社會(huì)組織中才能完成。然而，自由與平等的實(shí)現(xiàn)并不能表示在某一個(gè)社會(huì)組織形式上的完善性，自由、平等必須在每一個(gè)人身上得以實(shí)現(xiàn)時(shí)，社會(huì)組織的良性價(jià)值才能充分地展現(xiàn)開來(lái)，這種社會(huì)組織才是一種“真實(shí)的集體”。

馬克思、恩格斯為此說(shuō)得十分清楚:“個(gè)人力量(關(guān)系)由于分工轉(zhuǎn)化為物的力量這一現(xiàn)象，不能靠從頭腦里拋開關(guān)于這一現(xiàn)象的一般觀念的辦法來(lái)消滅，而只能靠個(gè)人重新駕馭這些物的力量并消滅分工的辦法來(lái)消滅。沒(méi)有集體，這是不可能實(shí)現(xiàn)的，只有在集體中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說(shuō)，只有在集體中才可能有個(gè)人自由……在真實(shí)的集體的條件下，各個(gè)個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過(guò)這種聯(lián)合獲得自由?！薄?7〕這里，馬克思、恩格斯毫不回避地把各個(gè)個(gè)人的自由獲得作為“真實(shí)的集體”的根本性標(biāo)準(zhǔn)，即把每一個(gè)人獲得自由作為良性社會(huì)的真實(shí)體現(xiàn)。

其三，在馬克思主義者看來(lái)，自由、平等不僅是當(dāng)代資本主義社會(huì)立憲的基礎(chǔ)，而且也是今天社會(huì)主義社會(huì)本質(zhì)的根本體現(xiàn)，正像鄧小平所說(shuō):“社會(huì)主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達(dá)到共同富裕?！薄?8〕在此，鄧小平所表述的社會(huì)主義本質(zhì)思想，其實(shí)質(zhì)就是自由、平等理念的政治化體現(xiàn)?！跋麥鐒兿鳌?，就是要在政治上取消人壓迫人的不自由、不平等制度;“消除兩極分化”，就是要在經(jīng)濟(jì)上取消人與人之間的不自由、不平等狀況;“最終達(dá)到共同富?！保褪且谏鐣?huì)形態(tài)上真正實(shí)現(xiàn)人類的完全自由與平等。這不僅表述了社會(huì)主義建設(shè)和發(fā)展的政治目的性，而且充分表明了社會(huì)主義終極目標(biāo)的政治倫理性。

為此，從政治倫理認(rèn)識(shí)的角度具體概括起來(lái)看，馬克思主義的自由、平等思想容含著完整的“人本主義”理念，是“以人為本”原則的具體化和實(shí)踐延伸。自由、平等概念所表述的內(nèi)容，不是相對(duì)的自由和有差異的平等，也不是僅限于一部分人及其某些群體內(nèi)部的自由和平等。它展示的是人人自由、人人平等，是完全人本主義的理念。盡管，人與人之間有著這樣或那樣的自然差異，但在為人的基本社會(huì)權(quán)利上是無(wú)差異的。今天世界之所以還有不自由、不平等，是因?yàn)樗接兄坪蛷?qiáng)權(quán)的結(jié)果，自由、平等就是要在現(xiàn)有的政治狀態(tài)下，限制強(qiáng)權(quán)，還人以他所應(yīng)該享有的權(quán)利。

我們今天談自由與平等，不可否認(rèn)人類社會(huì)發(fā)展的客觀有限性和自由、平等狀況的局限性。也就是說(shuō)，事實(shí)上生活在今天社會(huì)中的人們是無(wú)法擺脫不自由、不平等的，不自由、不平等是絕對(duì)存在的客觀事實(shí)。由于今天社會(huì)發(fā)展的歷史特殊性，不自由、不平等狀況的解脫不能簡(jiǎn)單地靠一個(gè)階級(jí)、一個(gè)集團(tuán)，或者一個(gè)民族的革命運(yùn)動(dòng)來(lái)完成，這必須要有一個(gè)全民的共識(shí)、全民的行動(dòng)，馬克思主義的真理性，就在于它從來(lái)不規(guī)避全民的利益，從來(lái)不否認(rèn)自由、平等的全民性，因?yàn)?，馬克思主義最終要追求的是每一個(gè)人的自由、平等的全面實(shí)現(xiàn)。也正是居于這樣一種價(jià)值精神，馬克思主義大眾化才具有理論的真實(shí)性和實(shí)踐的可行性。

(三)

馬克思主義作為“很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”，其所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)更在于:馬克思主義本身所具有的厚重的民主化、全民化的政治倫理性，這一倫理性集中地體現(xiàn)在馬克思主義經(jīng)典作家的國(guó)家學(xué)說(shuō)上。

如何看待國(guó)家及其權(quán)力本身，不僅是馬克思主義理論體系中又一值得注意的學(xué)說(shuō)，而且，更是馬克思主義得以大眾化的理論與實(shí)踐基礎(chǔ)。馬克思主義是當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的主流思想，是指導(dǎo)中國(guó)社會(huì)發(fā)展的主體意識(shí)。無(wú)論是在理論，還是實(shí)踐上，馬克思主義在今天中國(guó)社會(huì)的傳播以及在人民群眾中所進(jìn)行的思想教育，是依靠國(guó)家力量來(lái)實(shí)施和推進(jìn)的，也就是說(shuō)馬克思主義是作為統(tǒng)治者的意識(shí)力量向被統(tǒng)治者的意識(shí)進(jìn)行灌輸?shù)乃枷?。這對(duì)于被統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，馬克思主義作為一種主流意識(shí)形態(tài)，原本是外在的，是需要被嵌入、被接受的。因此，一方面馬克思主義的大眾化，就不得不由國(guó)家組織力量進(jìn)行全面而有力的灌輸;另一方面馬克思主義的大眾化，還需尋求與被接受者之間的價(jià)值契合，也就是要找尋人民群眾與國(guó)家之間的價(jià)值認(rèn)同點(diǎn)，由此，在理論與實(shí)踐上盡量消除人民群眾與國(guó)家，以及人民群眾與政權(quán)組織間的思想隔閡和意識(shí)分歧。這本身是可以在馬克思主義的思想體系中去尋求，并可得以解決的，這就是馬克思主義關(guān)于國(guó)家的學(xué)說(shuō)，即國(guó)家具有“禍害”的屬性，因此，國(guó)家應(yīng)該賦予更加民主化、全民化的政治倫理學(xué)說(shuō)。

在馬克思主義的經(jīng)典作家馬克思、恩格斯的思想意識(shí)領(lǐng)域，國(guó)家無(wú)論以什么樣的組織形式即政體出現(xiàn)，基本上是不具備“善”的性質(zhì)的。在他們的眼中，國(guó)家作為社會(huì)分化為階級(jí)之后的產(chǎn)物，是一個(gè)階級(jí)鎮(zhèn)壓另一個(gè)階級(jí)的機(jī)器，本質(zhì)上是一個(gè)“禍害”。恩格斯曾明確指出:“實(shí)際上，國(guó)家無(wú)非是一個(gè)階級(jí)鎮(zhèn)壓另一個(gè)階級(jí)的機(jī)器，這一點(diǎn)即使在民主共和制下也絲毫不比在君主制下差。”〔19〕這是因?yàn)?，在馬克思和恩格斯看來(lái)，“國(guó)家是屬于統(tǒng)治階級(jí)的各個(gè)個(gè)人借以實(shí)現(xiàn)其共同利益的形式，是該時(shí)代的整個(gè)市民社會(huì)獲得集中表現(xiàn)的形式?！薄?0〕在身處資本主義時(shí)代的馬克思、恩格斯眼中，國(guó)家的統(tǒng)治階級(jí)無(wú)論是資產(chǎn)階級(jí)，還是封建階級(jí)，國(guó)家總是代表剝削階級(jí)統(tǒng)治社會(huì)的政權(quán)組織形式，是從根本上掠取和剝奪廣大人民群眾的經(jīng)濟(jì)利益的，并由此而掠取和剝奪一切物質(zhì)的、精神的、政治的、文化的和社會(huì)的利益的暴力機(jī)器，這樣的國(guó)家制度是具有“惡”的性質(zhì)的。

馬克思、恩格斯基于他們所創(chuàng)立的歷史唯物主義立場(chǎng)，運(yùn)用階級(jí)分析的方法，對(duì)國(guó)家的形成及其本質(zhì)進(jìn)行了深刻的剖析。馬克思說(shuō):“現(xiàn)代工業(yè)的進(jìn)步使資本和勞動(dòng)之間的階級(jí)對(duì)立更為發(fā)展、擴(kuò)大和深化，國(guó)家政權(quán)也就隨著愈益具有資本壓迫勞動(dòng)的全國(guó)政權(quán)的性質(zhì)，具有為進(jìn)行社會(huì)奴役而組織起來(lái)的社會(huì)力量的性質(zhì)，具有階級(jí)統(tǒng)治機(jī)器的性質(zhì)?！薄?1〕恩格斯在后來(lái)的《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中，更進(jìn)一步地明確指出:“國(guó)家是表示:這個(gè)社會(huì)陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調(diào)和的對(duì)立面而又無(wú)力擺脫這些對(duì)立面。而為了使這些對(duì)立面，這些經(jīng)濟(jì)利益互相沖突的階級(jí)，不致在無(wú)謂的斗爭(zhēng)中把自己和社會(huì)消滅，就需要有一種表面上駕于社會(huì)之上的力量，這種力量應(yīng)當(dāng)緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi);這種從社會(huì)中產(chǎn)生但又自居于社會(huì)之上并且日益同社會(huì)脫離的力量，就是國(guó)家?！薄?2〕

馬克思、恩格斯的國(guó)家起源學(xué)說(shuō)，同時(shí)也表明了國(guó)家的本質(zhì)。這正如恩格斯所說(shuō):“由于國(guó)家是從控制階級(jí)對(duì)立的需要中產(chǎn)生的，同時(shí)又是在這些階級(jí)的沖突中產(chǎn)生的，所以，它照例是最強(qiáng)大的、在經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位的階級(jí)的國(guó)家，這個(gè)階級(jí)借助于國(guó)家而在政治上也成為占統(tǒng)治地位的階級(jí)，因而獲得了鎮(zhèn)壓和剝削被壓迫階級(jí)的新手段。因此，古代的國(guó)家首先是奴隸主用來(lái)鎮(zhèn)壓奴隸的國(guó)家，封建國(guó)家是貴族用來(lái)鎮(zhèn)壓農(nóng)奴和依附農(nóng)的機(jī)關(guān)，現(xiàn)代的代議制的國(guó)家是資本剝削雇傭勞動(dòng)的工具。”又說(shuō):“此外，在歷史上的大多數(shù)國(guó)家中，公民的權(quán)利是按照財(cái)產(chǎn)狀況分級(jí)規(guī)定的，這直接地宣告國(guó)家是有產(chǎn)階級(jí)用來(lái)防御無(wú)產(chǎn)者階級(jí)的組織?！薄?3〕即使是資本主義國(guó)家，其本質(zhì)特性，也“不外是資產(chǎn)階級(jí)為了在國(guó)內(nèi)外相互保障自己的財(cái)產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式。”〔24〕

對(duì)此，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確說(shuō)道:“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點(diǎn)和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度才能達(dá)到?！薄?5〕即使無(wú)產(chǎn)階級(jí)奪取了全部政權(quán)，在馬克思、恩格斯看來(lái)，國(guó)家也不能看成是不具有暴力性質(zhì)的工具，恩格斯說(shuō):“當(dāng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)還需要國(guó)家的時(shí)候，它之所以需要國(guó)家，并不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人，一到有可能談自由的時(shí)候，國(guó)家本身就不再存在了?！薄?6〕

所以，恩格斯才在總結(jié)巴黎公社的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時(shí)深刻闡明:“國(guó)家最多也不過(guò)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)在爭(zhēng)取階級(jí)統(tǒng)治的斗爭(zhēng)勝利以后所繼承下來(lái)的一個(gè)禍害;勝利了的無(wú)產(chǎn)階級(jí)也將同公社一樣，不得不立即盡量除去這個(gè)禍害的最壞方面，直到在新的自由的社會(huì)條件下成長(zhǎng)起來(lái)的一代能夠把這全部國(guó)家廢物完全拋掉為止?！薄?7〕為此，馬克思、恩格斯始終反對(duì)把國(guó)家作為一種理想的社會(huì)管理形式，始終將國(guó)家視為一種實(shí)行階級(jí)壓迫的政治統(tǒng)治工具，因而堅(jiān)持革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)只要一有可能，就應(yīng)該廢除國(guó)家本身。

這也就是說(shuō)，在馬克思、恩格斯的思想意識(shí)深處，是堅(jiān)決反對(duì)任何把國(guó)家神圣化的思想——無(wú)論這個(gè)國(guó)家政權(quán)掌握在哪個(gè)階級(jí)手里，即使是在社會(huì)主義社會(huì)的國(guó)家形態(tài)中。因?yàn)椋鳛楣伯a(chǎn)主義社會(huì)的第一階段，社會(huì)主義國(guó)家是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的陣痛剛剛從舊的私有制社會(huì)里產(chǎn)生出來(lái)的，因此，“它在各方面，在經(jīng)濟(jì)、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來(lái)的那個(gè)舊社會(huì)的痕跡。”〔28〕同時(shí)，又正如馬克思所說(shuō):“權(quán)利永遠(yuǎn)不能超出社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)所制約的社會(huì)的文化發(fā)展?！薄?9〕所以，社會(huì)主義國(guó)家仍然不能脫離它作為一種階級(jí)壓迫的暴力工具的性質(zhì)，它首先必須執(zhí)行的任務(wù)，就是維護(hù)自己階級(jí)的政治統(tǒng)治。

也正是在這樣的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)之上，已經(jīng)獲得國(guó)家政權(quán)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，就不是在單純的意義上繼承國(guó)家的政治強(qiáng)權(quán)性和階級(jí)暴力性，而應(yīng)該賦予更加民主化、全民化的政治倫理性。恩格斯首先強(qiáng)調(diào):“無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命將建立民主制度，從而直接或間接地建立無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治統(tǒng)治。”〔30〕《共產(chǎn)黨宣言》更加明確指出:“工人革命的第一步就是使無(wú)產(chǎn)階級(jí)上升為統(tǒng)治階級(jí)，爭(zhēng)取民主?！薄?1〕馬克思為此勾畫出了一幅美妙的、理想的國(guó)家藍(lán)圖，他說(shuō):“在共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的對(duì)立也隨之消失之后;在勞動(dòng)已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個(gè)人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長(zhǎng)起來(lái)，而集體財(cái)富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個(gè)時(shí)候，才能完全超出資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)的狹隘眼界，社會(huì)才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按需分配!”〔32〕

列寧后來(lái)具體闡釋道:“只有在那個(gè)時(shí)候，‘國(guó)家才會(huì)消失，才有可能談自由’。只有在那個(gè)時(shí)候，真正完全的、真正沒(méi)有任何禁止的民主才有可能，才會(huì)實(shí)現(xiàn)。也只有在那個(gè)時(shí)候，民主才開始消亡，道理很簡(jiǎn)單:人們既然擺脫了資本主義奴隸制，擺脫了資本主義剝削制所造成的無(wú)數(shù)殘暴、野蠻、荒謬和卑鄙的現(xiàn)象，也就會(huì)逐漸習(xí)慣于遵守?cái)?shù)百年來(lái)人們就知道的、數(shù)千年來(lái)在一切處世格言上反復(fù)談到的、起碼的公共生活規(guī)則，自動(dòng)地遵守這些規(guī)則，而不需要暴力，不需要強(qiáng)制，不需要服從，不需要所謂國(guó)家這種實(shí)行強(qiáng)制的特殊機(jī)構(gòu)。”〔33〕

應(yīng)該看到，馬克思、恩格斯以及列寧對(duì)國(guó)家的學(xué)說(shuō)思想，為我們充分地認(rèn)識(shí)現(xiàn)代社會(huì)意義上的國(guó)家政體的性質(zhì)和功能，提出了一個(gè)相當(dāng)廣泛和相對(duì)深入的政治標(biāo)準(zhǔn)和倫理界限。同時(shí)，也為馬克思主義大眾化提供了最重要的最具有理論與實(shí)踐價(jià)值的共識(shí)基礎(chǔ)。人們?yōu)槭裁匆莆振R克思主義?其價(jià)值就在于，人們對(duì)馬克思主義的真正掌握有助于人們對(duì)國(guó)家的監(jiān)督，有利于對(duì)權(quán)力的監(jiān)督，有利于人們?cè)谄渌枷胍庾R(shí)深處，確立起對(duì)真正民主化、全民化國(guó)家建立的渴望與追求。

總而言之，對(duì)于今天的中國(guó)來(lái)說(shuō)，馬克思主義大眾化，是馬克思主義中國(guó)化的必然要求。因?yàn)轳R克思主義真理只有為廣大人民群眾所掌握，才能變成改造世界的物質(zhì)力量。馬克思主義是能夠大眾化的，這不僅因?yàn)椋R克思主義是打不倒的，鄧小平說(shuō):“馬克思主義是打不倒的。打不倒，并不是因?yàn)榇蟊咀佣?，而是因?yàn)轳R克思主義的真理顛撲不破?！薄?4〕更重要的是，馬克思主義本身除了“真理顛撲不破”外，更具有大眾化的特征，即“馬克思主義是很樸實(shí)的東西，很樸實(shí)的道理”，也就是上述的馬克思主義本身所具有的最樸實(shí)的、最普世的、最易被廣大人民群眾所能接受的那些最具倫理價(jià)值性的思想品質(zhì)。

當(dāng)然，馬克思主義大眾化絕不能搞形式主義。鄧小平說(shuō):“長(zhǎng)篇的東西是少數(shù)搞專業(yè)的人讀的，群眾怎么讀?要求都談大本子，那是形式主義的，辦不到。我的入門老師是《共產(chǎn)黨宣言》和《共產(chǎn)主義ABC》。”〔35〕為此，必須看到馬克思主義大眾化是一個(gè)長(zhǎng)期的歷史過(guò)程，真正讓廣大人民群眾完全理解和自覺地認(rèn)識(shí)馬克思主義，絕不是一蹴而就的事情，一定要采取與人為善的態(tài)度，給民眾時(shí)間認(rèn)真考慮，讓他們進(jìn)行合情合理的選擇，真正聚集起馬克思主義日益大眾化所必備的強(qiáng)大精神力量與物質(zhì)力量，從而不斷推進(jìn)馬克思主義時(shí)代化?！?6〕

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