摘要:《君主論》中對(duì)以道德作為權(quán)力手段的必要性的論證，始終牽涉到“適用尺度”的問題。無論是邪惡之道的妥善使用、慷慨與吝嗇在不同場合中的選擇，還是保持使人畏懼卻不憎恨的殘酷之名、靈活使用偽裝術(shù)與變身法，各種違逆道德而行的權(quán)力手段都必須遵循一定的“適用尺度”，以實(shí)現(xiàn)其權(quán)力效用的最大化和負(fù)面影響的最小化，從而使君主牢牢掌握住軍政大權(quán)，實(shí)現(xiàn)治國安邦。

關(guān)鍵詞:《君主論》;道德作為權(quán)力手段;“適用尺度”

中圖分類號(hào):K13 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002—2589(2009)22—0131—02

馬基雅維里在其《君主論》中系統(tǒng)闡發(fā)了君主治國理政之術(shù)，并特別論證了君主應(yīng)如何在掌控政權(quán)和犧牲道德之間做出選擇的問題。其中直截了當(dāng)?shù)靥岬?，“一個(gè)君主如要保持自己的地位，就必須知道怎樣做不良好的事情，并且必須知道視情況的需要與否使用這一手或者不使用這一手?！盵1] 這既肯定了君主將道德作為權(quán)力手段的必要性，同時(shí)也提出了一個(gè)尤其值得關(guān)注的問題——道德作為權(quán)力手段，并非可以任由君主隨性實(shí)施，而應(yīng)“視情況的需要”，遵循一定的“適用尺度”，包括適當(dāng)使用這種手段的時(shí)機(jī)、場合、波及范圍、輕重程度以及特殊技巧等等。拿破侖作為近代歐洲著名的獨(dú)裁者，他本人的獨(dú)特個(gè)性與道德品行對(duì)其政治生平產(chǎn)生了深刻的影響[2]，并且他在一定程度上也被看作是為達(dá)權(quán)力目的而不惜摒棄道德的典型。故此結(jié)合其政治生平，從以下四個(gè)方面分析了這一“適用尺度”問題。

一、尺度之一:邪惡之道 [ 3 ] 的妥善使用

依《君主論》所述，作為君主獲取政權(quán)的違道德方式之一，邪惡之道固然有其奇效;但它也并不能完全保證君主建立起穩(wěn)固的統(tǒng)治，歷史上就有很多人因?yàn)E用這一方法而斷送了政治前途。故唯有合理地運(yùn)用邪惡之道，才有助于實(shí)現(xiàn)政治目的。此處的“合理”應(yīng)該包括以下兩個(gè)方面:首先，邪惡之道包括“妥善地使用”[4]和“惡劣地使用”[5]兩種運(yùn)用形式。前者是指在維護(hù)自身安全的必要限度內(nèi)偶爾地使用，并且其后若非為民謀利則絕不再用，而后者則是指與日俱增、變本加厲地加以使用，二者的區(qū)別體現(xiàn)了君主在運(yùn)用邪惡之道時(shí)應(yīng)該把握好手段的次數(shù)及其輕重程度。也就是說，偶爾且有限度地使用邪惡之道不僅有助于君主掃除政權(quán)障礙并且保持統(tǒng)治地位，還能為其贏得人民的敬畏和支持，但過分地使用將直接威脅其現(xiàn)存統(tǒng)治，甚至導(dǎo)致君主最終喪失政權(quán);其次，合理地運(yùn)用邪惡之道，還須及時(shí)處理好“損害行為”[6]與“施恩布惠”[7]的互補(bǔ)關(guān)系。對(duì)于“損害行為”，君主事先必須全面估計(jì)，并且應(yīng)該及時(shí)、集中地完成，以避免產(chǎn)生持續(xù)惡劣的影響;為此，緊接著就要“施恩布惠”，即通過循序漸進(jìn)地施予恩惠，使百姓獲得實(shí)實(shí)在在的好處，從而及時(shí)緩和與人民之間的緊張關(guān)系，挽回臣民的安全感和支持態(tài)度。1799年，拿破侖領(lǐng)導(dǎo)發(fā)起了霧月政變，以武力強(qiáng)制解散五百人團(tuán)和元老院，并在隨后建立的執(zhí)政府中獨(dú)攬大權(quán)。緊接著，他開始調(diào)整政策，謀求恢復(fù)與舊官僚貴族、教會(huì)勢力以及波旁王朝的關(guān)系，同時(shí)果斷地采取一系列措施，使社會(huì)秩序和政治局勢得以迅速穩(wěn)定[8]。在這場成功的武裝政變中，拿破侖將斗爭矛頭直指原政府，并于事后積極爭取到各利益集團(tuán)的支持，其及時(shí)恢復(fù)社會(huì)秩序的舉動(dòng)也受到了人民的擁護(hù)。此乃其妥善使用暴力手段、恩威并用的結(jié)果?？傊?，君主只有把握好適用邪惡之道的各個(gè)方面，及時(shí)柔化其殘酷性，方能使之成為奪取并穩(wěn)固政權(quán)的有力武器。

二、尺度之二:慷慨和吝嗇的四種場合

在不同的執(zhí)政環(huán)境、情形與條件下，慷慨和吝嗇對(duì)于君主統(tǒng)治國家的作用應(yīng)該區(qū)別看待。馬基雅維里提到，對(duì)慷慨的盲目推崇與執(zhí)行往往容易導(dǎo)致君主過分地?cái)控?cái)，反而加重了人民負(fù)擔(dān)，使其身負(fù)惡名;但如果他為了國家安全和人民福祉而厲行節(jié)儉、不惜負(fù)以吝嗇之名，那么他終將成就一番偉業(yè)[9]。如何適當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)慷慨的品質(zhì)和運(yùn)用吝嗇的技巧，應(yīng)該把握兩個(gè)依據(jù)及其引出的四種場合。第一，依據(jù)行為者的實(shí)際政治地位，可分為在位君主和謀君位者兩種決策場合。前種場合，君主既已執(zhí)掌政權(quán)，就應(yīng)該注意節(jié)儉，并集中財(cái)力用于強(qiáng)國保民，而后者卻十分有必要利用慷慨的手段來贏得美名，收攬人心，為己所用;第二，依據(jù)待分配財(cái)產(chǎn)的實(shí)際歸屬，又可分為處理本國之財(cái)與處理他國之財(cái)?shù)膱龊?。君主?duì)待其個(gè)人及其臣民的財(cái)產(chǎn)，應(yīng)以節(jié)約為本，沒必要為顯示慷慨而加重臣民的負(fù)擔(dān)，但當(dāng)他有權(quán)處理他國或敵方的財(cái)產(chǎn)時(shí)，則盡可以闊綽地疏財(cái)，如此反能為自己贏得美譽(yù)。1796年，拿破侖率軍開赴意大利北部地區(qū)，他在戰(zhàn)前演說中強(qiáng)調(diào):“士兵們!你們?nèi)鄙俪源?，共和國虧欠我們很多，卻無力償還……我是來帶領(lǐng)你們打入天下最富庶的平原去的。豐饒的省份、富裕的城鎮(zhèn)，全都任憑你們處置。在那里，你們將收獲榮譽(yù)、光榮和財(cái)富?！盵10] 這一承諾在之后對(duì)米蘭的大肆屠掠中得到了兌現(xiàn)。在此，拿破侖故將罪責(zé)一并推給了“共和國”政府，而借機(jī)樹立了自己慷慨大度的救世主形象，是以攬盡人心，為日后擴(kuò)張自己的權(quán)勢積名累譽(yù)。由此可見，君主面臨在慷慨和吝嗇之間做出抉擇的四種場合時(shí)，不必貪戀一時(shí)的慷慨虛名，而應(yīng)該不恥于吝嗇，節(jié)約己財(cái)，同時(shí)以彼之財(cái)還利己身、惠及臣民，此方為英明的疏財(cái)之道。

三、尺度之三:使人畏懼卻不憎恨的殘酷之名

相對(duì)于仁慈的品質(zhì)而言，殘酷之名常常被君主們所避諱。然而誠如馬基雅維里所言，“君主為著使自己的臣民團(tuán)結(jié)一致和同心同德，對(duì)于殘酷這個(gè)惡名就不應(yīng)有所介意。”[11] 而且更值得君主去關(guān)注的問題還在于，如何通過有效地施行各種殘酷手段，使自己在“被人畏懼的同時(shí)又不為人們所憎恨”[12]。要達(dá)到這一點(diǎn)，勢必需要注意殘酷行為的尺度，具體的方式有兩種:一是在日常的政治生活和國家管理過程中，君主應(yīng)該更多地?fù)?dān)當(dāng)庇護(hù)者的角色，妥善地保護(hù)臣民的生命、私有財(cái)產(chǎn)以及妻女，而不能恣意剝奪或強(qiáng)取，否則將積聚仇恨，埋下內(nèi)患;二是在非常時(shí)期的軍事行動(dòng)中，君主絕不能有絲毫的心慈手軟，此時(shí)堅(jiān)決地奉行殘酷無情的執(zhí)行態(tài)度不僅是嚴(yán)肅軍紀(jì)的必須，而且也能幫助君主樹立其在將士心中的敬畏形象，從而統(tǒng)一軍心，保證軍事成果?？傊?，當(dāng)君主以殘酷面目出現(xiàn)時(shí)，其目的不在于受到人們的愛戴，而在于被人們所敬畏;只有達(dá)到了敬畏的程度、起到了敬畏的作用，君主才能適當(dāng)?shù)胤畔隆袄鳌?，轉(zhuǎn)而發(fā)些慈悲?？v觀拿破侖之戎馬一生，其為人所敬畏的英雄形象背后也是一部廝殺和斗爭的歷史。他在前期的歷次戰(zhàn)爭中所取得的勝利并不能掩蓋他為此而采取的種種殘酷行徑，尤其是當(dāng)他如愿建立起自己的帝國、加冕為皇帝之后，在“不斷增長的野心和日趨強(qiáng)烈的自高自大的思想意識(shí)”[13]的驅(qū)使下，他又對(duì)歐陸諸國發(fā)起了過分殘酷的侵略活動(dòng)，于是引起了更加廣泛的反對(duì)和仇恨，導(dǎo)致其政治生命的徹底終結(jié)。這與他未能依照情勢來把握殘酷之術(shù)的尺度、濫用戰(zhàn)事而導(dǎo)致局面失控的行為密切相關(guān)。因此，君主不僅不必囿于殘酷之名，還須在實(shí)施殘酷手段時(shí)把握好手段的嚴(yán)厲程度以及染指范圍，以使自己在達(dá)到預(yù)期政治目的的同時(shí)，既避免了仇恨和不滿，又備受敬畏。

四、尺度之四:偽裝的守信與靈活的變身法

與上述對(duì)待邪惡之道、吝嗇之行及殘酷之名的態(tài)度一樣，君主還必須精通使用詭計(jì)，玩弄守信和欺騙之術(shù)，以便征服那些秉持信義的人。然而，在這一點(diǎn)上與前述有所不同的是，君主不能再像之前公然地實(shí)施那些手段一樣，明目張膽地言而無信、朝令夕改，甚至鼓吹欺騙，而必須十分重視守信的意義，既要謹(jǐn)慎考慮守信與欺騙這二者當(dāng)中何者于己有利，違背承諾是否為時(shí)勢所必需，又要始終在表面上恰當(dāng)?shù)乇３质匦诺男蜗蟆榇?，君主?yīng)該同時(shí)具備兩種特殊技巧:偽裝術(shù)和變身法。偽裝術(shù)即指君主在欺騙他人之時(shí)，仍能使人們肯認(rèn)他的誠實(shí)守信，故而成為“一個(gè)偉大的偽裝者和假好人”[14];而變身法是指君主面對(duì)復(fù)雜多變的現(xiàn)實(shí)環(huán)境和政治形勢，為了適應(yīng)命運(yùn)的安排而必須具有一定的“精神準(zhǔn)備”，或失之信義，或?yàn)榉亲鲪海傊岸迷鯓幼饕话侔耸鹊霓D(zhuǎn)變”[15]。只有熟練掌握了這兩種技巧，才能及時(shí)防范各種潛在的陰謀。作為一個(gè)經(jīng)驗(yàn)豐富的統(tǒng)治者，拿破侖亦是善于欺騙之人，早在其身陷于埃及戰(zhàn)場之?dāng)【謺r(shí)，他就虛傳捷報(bào)欺騙國內(nèi)政府。他的欺騙之術(shù)被廣泛地用于他和軍隊(duì)、重臣、各政治勢力的博弈中，為其帶來了不少便利，但也致其名聲漸惡。值得注意的是，善騙的拿破侖卻并非高明的“偽裝者和假好人”，其言行的反復(fù)無常招致了眾人的失望和厭惡，這也無疑影響了他的政治前途。故深諳政治規(guī)則的君主必須善于偽裝自己的誠實(shí)形象，細(xì)致地掩飾表面的守信與實(shí)際的欺騙之間的縫隙，既非單純地恪守信義，又非完全地背信棄義，同時(shí)還應(yīng)靈活地因勢變身、調(diào)整策略，才能處變不驚、臨危不亂。

小哈維·C. 曼斯菲爾德曾經(jīng)如此評(píng)價(jià):“他(馬基雅維里)的陳述貨真價(jià)實(shí)，但結(jié)論似乎過分夸張……他的洞見可以保留，極端主義應(yīng)該擯棄?！盵16] 然而，通過本文的梳理可以體現(xiàn)出的一點(diǎn)是，《君主論》中關(guān)于以道德作為權(quán)力手段的必要性以及違逆道德而行的權(quán)力方式的可行性論證并未至于極端，其中所包含的“適用尺度”的論述便是佐證。無論是邪惡之道的妥善使用、慷慨與吝嗇在不同場合中的選擇，還是保持使人畏懼卻不憎恨的殘酷之名、靈活使用偽裝術(shù)與變身法，都必須遵循一定的“適用尺度”，都受到適用時(shí)機(jī)、場合、波及范圍、輕重程度以及特殊技巧中的一方面或者多方面的規(guī)制。而這種“適用尺度”所意圖達(dá)到的理想效果，則是實(shí)現(xiàn)其權(quán)力效用的最大化和負(fù)面影響的最小化，從而使君主牢牢掌握住軍政大權(quán)，實(shí)現(xiàn)治國安邦。

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