端公最初是唐朝人對(duì)侍御史的別稱，也稱“臺(tái)端”;到了宋朝，凡公人皆可稱端公。在巴蜀地區(qū)則又為之一變，俗稱巫師為“端公”，大致與“神棍”、“茅山道士”、“算命先生”為同類，都是些從事迷信活動(dòng)、施行巫術(shù)的男人。

四川地屬盆地，舊時(shí)交通不便，正所謂“蜀道難，難于上青天”。信息不暢，外面的科學(xué)知識(shí)很難進(jìn)入，缺醫(yī)少藥，醫(yī)療條件十分落后。這些為“端公”這個(gè)行當(dāng)?shù)漠a(chǎn)生和繁榮奠定了廣泛的群眾基礎(chǔ)和生存空間。

在巴蜀大地的山村鄉(xiāng)野，端公是人們生活的一部分。端公的職責(zé)范圍很廣，降妖捉鬼、畫符治病、看風(fēng)水算八字、超度亡靈……無所不能。端公在老百姓心中簡(jiǎn)直就是神的化身。

有的端公自稱“馬腳”，即天神馬頭駕前執(zhí)事使者，負(fù)有受神仙差遣驅(qū)魔逐鬼的職責(zé)，所以許多從業(yè)者自稱“半仙”。端公的“法術(shù)”看似神奇，其實(shí)都能從科學(xué)上給予解釋。端公們多數(shù)都從師傅處學(xué)得一些簡(jiǎn)單的化學(xué)知識(shí)，又善于察言觀色、揣摩心理，所以能夠敷衍哄騙一些缺乏科學(xué)常識(shí)的鄉(xiāng)野村民。

從前民智未開，鄉(xiāng)民家中遇事不順，或家禽牲畜不易養(yǎng)活，便認(rèn)為是妖魔作祟，必請(qǐng)端公降鬼。一大清早，端公帶著“司刀”、“令牌”、“桃木寶劍”等物前來作法。進(jìn)至農(nóng)家，先房前屋后神秘兮兮地逛一遍，對(duì)村民說家中被“黃鼠狼精”或是什么鬼怪纏住了，而且此精道行不淺，自己作法后會(huì)大傷元?dú)?。言下之意給人一種心理暗示，造成村民內(nèi)心的恐慌，然后好抬高身價(jià)，多得些財(cái)物。主人家往往會(huì)說:“有勞大師，消除妖魔，我們會(huì)好好報(bào)答……”得到主人許諾的財(cái)物數(shù)額后，端公才裝腔作勢(shì)地開始作法。

首先，在堂屋中央焚上一炷香蠟，點(diǎn)燃幾張紙錢，念上一段“天靈靈，地靈靈，太上老君顯神靈”的口訣。隨即拿出一根裹有棉球的鐵絲，將棉球沾上煤油后用火柴點(diǎn)燃。棉球“轟”的一聲變成一個(gè)火團(tuán)，只見端公仰頭，張開嘴巴，將熊熊燃燒的棉球慢慢放入口中。火苗在他口中時(shí)高時(shí)低，一旁的鄉(xiāng)人看得目瞪口呆、崇拜不已。端公把火球從口中取出，念上一段誰也聽不懂的口訣，又在房內(nèi)轉(zhuǎn)上幾圈，突然對(duì)著火球“噗”了一口，一條火龍從口中竄出，升上半空。圍觀鄉(xiāng)民一聲驚呼，紛紛贊其真乃神靈下凡。主人家更是暗自慶幸沒有請(qǐng)錯(cuò)師父。

這時(shí)，端公停下來，喘息片刻，仿佛真?zhèn)嗽獨(dú)庖话?。主人家在一旁很是?nèi)疚，忙安排人去灶房為端公煮一碗荷包蛋。一會(huì)兒，熱氣騰騰的荷包蛋送來，端公幾口便吃下肚去，抹抹嘴對(duì)主人說，已用火龍將鬼鎮(zhèn)住，馬上就收了它。照例又是燒紙錢、念口訣，然后在“桃木寶劍”上插一張白紙，上躥下跳猶如神靈附體，舞一陣，喝一口葫蘆中的酒，噴向“桃木寶劍”上的白紙。端公將白紙展示給眾人看，只見原來空無一物的白紙上有一個(gè)怒目圓睜的鬼頭若隱若現(xiàn)。眾人連連稱奇，主人更是不寒而栗、冷汗連連，忙給端公奉上好煙，謝聲不斷。吃罷午飯，端公腰揣錢財(cái)，手提母雞，滿載而去。

難道端公真有“法力”，能夠吃鐵吐火，持劍降魔?其中另有端倪。棉球上的煤油因著火點(diǎn)低，而且任何時(shí)候火苗都向上，所以端公是口朝天將火球放入口中，看似熊熊的火苗一直向天，絲毫不會(huì)傷到他。口吐火龍則是端公事先將一包用棉紙包好的松香粉放進(jìn)口中，紙包上開一小口，在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候朝火球猛力噴出，松香遇火立即燃燒，就形成了一條火龍。而黃紙上呈現(xiàn)的猙獰鬼頭，則是事先用米湯在紙上畫好圖案，晾干后什么也看不見，用碘酒一噴，經(jīng)過一番化學(xué)反應(yīng)，圖案便顯現(xiàn)出來。

古語有云:“愚民有病，初不延醫(yī)而延巫，俗云端公，即古稱擔(dān)弓者也。”蜀地鄉(xiāng)人每遇病痛災(zāi)疫，很少請(qǐng)醫(yī)生診治，專邀端公跳神。端公的神符包治百病，如有頭疼腦熱，來上一紙神符燒盡化于水中，服下即可;魚刺卡在咽喉，神符也能作為“化骨水”，配上口訣解決問題;小兒有疾夜哭，大人求端公畫一張“止哭符”，貼到自家大門上。

端公的主要收入來自喪事超度。雖說這是封建迷信，但就連久居城市的文化人也難脫俗，認(rèn)為這是對(duì)逝者的一絲寄托，對(duì)生者的一份安慰。鄉(xiāng)下人更是堅(jiān)信喪事超度是厚葬死者，能蔭及生者，消鬼氣，求家旺。

喪事超度的法事就像一臺(tái)戲，分為“打喪鼓”、“唱喪歌”、“端公作法”幾部分。端公有一批固定的人員，就像一個(gè)戲班子?！按騿使摹钡娜藬?shù)很有講究，只能是三、五、七的單數(shù)。川人喜吉祥好雙數(shù)，好事必求雙，而喪事就只能是單數(shù)，這是對(duì)逝者的尊敬，也是一種忌諱。喪鼓的樂器也有律定。圍鼓由主鼓和副鼓鑼組成，類似于現(xiàn)在的打擊樂器“架子鼓”，吊在一人胸前操作。使用圍鼓的人就是整個(gè)喪鼓隊(duì)的靈魂，節(jié)奏、鼓點(diǎn)全由他控制，其他人都要跟著他的節(jié)拍走。其次就是“馬鑼子”、一副釵鑼和幾個(gè)吹嗩吶的，全體合奏起來，音樂憂傷凄涼。

幾個(gè)唱喪歌的待喪鼓敲了一轉(zhuǎn)后，也唱開了。每人輪番唱上一段，歌詞無非是歌頌逝者生前美德，再者就是述說生者對(duì)逝者的感恩懷念之情。歌聲、鑼鼓聲相互配合，場(chǎng)面很有幾分熱鬧。如今，喪歌這部分大多已改為放磁帶錄音，喪歌中夾雜各種流行歌曲，全然沒有喪事的悲傷氣氛。

喪歌過后，端公出場(chǎng)了。端公頭戴五佛冠，身披五彩道袍，手拿招魂幡。上場(chǎng)先跳一段“端公舞”，跳完舞后，死者的孝子孝孫們就跟在端公身后，圍著死者遺體一圈一圈地轉(zhuǎn)，在端公的指揮下無數(shù)次地跪拜、磕頭。整夜下來，孝子孝孫們拜得腰酸腿疼、頭昏腦漲，還不敢有半點(diǎn)怨言。

時(shí)過境遷，隨著科學(xué)知識(shí)不斷普及，人們生活條件逐漸改善，信迷信的人越來越少，端公的生存空間也日益狹窄。唯有那段流傳下來作為祭祀之用的“端公舞”，有關(guān)專家學(xué)者還在挖掘整理，希望把它作為一種非物質(zhì)民俗文化遺產(chǎn)傳承下去。

(責(zé)編 王 容)