王桂芹
我國是一個多民族國家,各民族在歷史的長河中都創(chuàng)造了豐富多彩的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,閃爍著各民族文化的光輝。這些優(yōu)秀的民族文化潛移默化地影響著各民族人民的精神生活,是他們不可或缺的精神食糧。
自上世紀六七十年代特別是改革開放以來,我國自上而下開展的民族音樂集成搜集、整理工作,展開了對民族民間音樂的保護和傳承、發(fā)展。盡管這一時期的工作大多局限在收集、整理、保存的層面上,但為以后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進一步保護奠定了扎實的基礎,提供了可靠的依據(jù)。當歷史進入二十一世紀,2004年8月23日我國人大常委會批準聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》;繼而,國務院于2005年12月頒發(fā)了《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》;2006年6月10日我們又迎來了我國的第一個“文化遺產(chǎn)日”,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作引起了全社會的廣泛響應和關注。特別是自2001年以來,我國的昆曲藝術、古琴藝術和新疆維吾爾木卡姆藝術以及蒙古族長調(diào)相繼被聯(lián)合國教科文組織列為世界“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”,大大地推動了我國保護“非遺”的進程,預示著我國各地區(qū)對傳統(tǒng)民族文化進入全面、整體性的保護階段。
以湖南為例,就有多項國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作,與少數(shù)民族民間音樂有關的項目就達十多個,它們分別是第一批入選的土家族打溜子(湘西土家族苗族自治州)、土家族擺手舞和土家族毛古斯舞(湘西土家族苗族自治州)、靖州苗族歌臺(靖州苗族侗族自治縣)、湘西苗族鼓舞(湘西土家族苗族自治州);第二批入選的是土家族梯瑪歌(龍山縣)、湘西苗族民歌(吉首市)、瑤族民歌(花瑤嗚哇山歌/隆回縣)、土家族咚咚喹(龍山縣)、侗族蘆笙音樂(通道侗族自治縣)、瑤族長鼓舞(江華瑤族自治縣)等。
這些項目之所以被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,緣于其承載著重要的文化價值和民族智慧?,F(xiàn)讓我們了解一下其中的部分代表作。首先看看入選項目最多的土家族民間音樂。
在漫長的歷史發(fā)展過程中,土家人創(chuàng)造了獨特的音樂文化,其音樂有著歌舞樂融為一體的特征。從湖南入選的幾項代表作可窺見一斑。土家族的梯瑪歌從狹義上講屬于宗教歌曲,因此也叫梯瑪神歌。每逢春節(jié)祭祖、祀神或求子、驅(qū)邪等場合均會請?zhí)莠斨鞒謨x式,既有念誦講述故事又有跳神的舞蹈,還要唱神歌,因此從廣義的范疇來講,它更是一種古老的民俗事項。在其連唱帶說的念誦性故事中,生動地描繪出土家族發(fā)展的各個歷史進程,有反映洪荒時代的《開天辟地》和《張古老制天、李古老制地》,也有反映農(nóng)耕生活的《磋砣》,還有記載巴氏進入湘西的《起發(fā)祖根》……這是對土家人歷史步履的講述,因而具有本民族史詩的性質(zhì)。梯瑪神歌包含的內(nèi)容豐富,主要體現(xiàn)在祭祖先、敬神和慶祝豐收方面;從音樂特征上來看,曲調(diào)音域不寬,多為三度和純四、純五度跳躍,以同度音持續(xù)搖晃為特征的搖聲運用更是廣泛。
梯瑪儀式中的跳神舞蹈及音樂,以毛古斯舞最為古老,有舞蹈“活化石”之稱,它是土家人在原始社會時期的舞蹈,具有祭祀、驅(qū)疫、臘祭及雄性崇拜的寓意。舞蹈者身著草衣草裙,酷似原始人披頭散發(fā),腰圍樹葉、樹皮、茅草等物,手持木棒,采摘野果、打獵為生的場景再現(xiàn),舞蹈動作樸素簡單,線條粗獷,較好地保持了原始舞蹈的風貌,反映了土家先民同大自然作斗爭的意志和樂觀精神。其動作內(nèi)容,有反映狩獵生活的“理足跡”、“察看”、“舉棒追獸”、“圍獵”、“追打”、“搏斗”、“拾野獸”等;有反映生活的“照太陽”、“看月亮”、“打粑粑”等;有模擬動物的“兔兒跳”、“磨鷹斑雞”等;有反映生殖崇拜的“打露水”、“撬天”、“轉(zhuǎn)臀部”、“抖擺”等。地域的因素,各地區(qū)的跳法多少有些差別,但基本上都包含了“圍獵”、“打露水”、“ 獲獵慶勝”、“掃出掃進”,以及原始農(nóng)耕生活的內(nèi)容。
土家人除了擁有最古老的毛古斯舞蹈以外,最擅長和普及的當屬擺手舞了。擺手舞流傳在湘西土家族苗族自治州的龍山、永順、保靖、古丈等縣,是土家人最有代表性的舞蹈,是與祭祀祖先、祈求豐收緊密聯(lián)系的群眾集體性歌舞。由于擺手有大小之分,所以舞蹈也就相應形成大擺手舞和小擺手舞。大擺手舞的活動地點在八部大王廟前的“擺手堂”,活動是土家族人民為祭祀祖先八部大王而舉行的,一般三年一次,為期三天,往往是幾個縣集中會祭,規(guī)模宏大。擺手的隊伍中既有祭祀隊、擺手隊、龍鳳旗隊,更不能少了最古老的毛古斯舞,而且毛古斯們一到,其他活動馬上停止,讓毛古斯盡情歡跳,以此表達對祖先的尊重之情。小擺手是在唐末五代江西人彭氏進入湘西之后才興起來的,它源于大擺手但又有區(qū)別,這也說明了擺手舞隨時代變化而發(fā)展演變。
擺手舞的主要特點是“擺”,雙手可在身體的前后、左右、上下擺動,整個身體也隨之相應擺動。其要領可用“順、拐、屈、膝、下、沉”六個字概括,這與土家族居住的地理環(huán)境有關,由于深山之內(nèi)羊腸小道狹窄,為了安全起見,人們多采用側(cè)身順拐、重心下沉、上身前俯的姿勢,久而久之就形成了側(cè)身順拐的習慣,形成了擺手舞的特點。如割谷子、種苞谷、紡棉花、打粑粑、雙拜堂等,以純樸的舞姿為我們展現(xiàn)出土家人的歷史和生活畫面。
除了歌舞以外,土家人的民族器樂也頗具特色,既有精致小巧的咚咚喹吹奏出嘹亮的清脆之聲,又有鑼鼓樂打溜子敲打出一幅紅紅火火的場面。咚咚喹既是土家族的吹奏樂器,也是民歌的一種,因為咚咚喹作為樂器,演奏的曲目多由民歌演變而成。作為樂器,它是由筆桿粗細的一小段竹子制成,有三孔和四孔之分,音色清脆明亮,音域受樂器形制限制較窄,音樂旋律相對簡潔明了,演奏時右手無名指、中指和食指按下三孔奏旋律,左手食指按第四孔進行打音演奏,使樂曲具有跳躍的靈動之感。土家族的打溜子實際上是有鑼無鼓的打擊樂,又叫打擠鈸、打傢伙。常用于結(jié)婚娶媳、迎親送客、喜慶祝壽和新年、過節(jié)等民俗活動中,自然也會用擺手舞去助興。打溜子早期用頭鈸、二鈸和大鑼三件樂器,稱三人溜子,后來在此基礎上加入馬鑼形成四人溜子,進一步發(fā)展為五人溜子(五子傢伙),比較有代表性的曲目有《八哥洗澡》、《雞婆生蛋》和《一二三》等。
從以上對土家族的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間音樂代表作的簡述中可看出,土家族的音樂傳統(tǒng)既豐富又獨具特色,它不僅是土家族寶貴的文化遺產(chǎn),更是中華民族大家庭文化寶藏中不可或缺的組成部分。
從入選數(shù)量上看,僅次于土家族的是苗族的民間音樂。苗族沒有自己的文字,除了日常生活的語言外,就是用歌聲進行交流。湘西的苗歌主要是用苗語演唱,因此具有不同于用漢語和苗漢語言混合演唱的音樂特征。苗歌總體上來講可以分為飛歌、游方歌、風俗歌、敘事歌和祭祀歌等多種體裁,但由于所居住的地域差異,具體的分類和稱謂也存在著差別。例如飛歌在湘西則指“高腔”和“平腔”,游方歌則稱為“野外情歌”?!案咔弧笔窍嫖髅绺柚袠O富特色的一種聲腔,多為個人在田野間或高山上用真假聲結(jié)合演唱歌曲,旋律大起大落,音域較寬,在句首和結(jié)尾處均有襯詞唱腔的使用。“平腔”是苗族運用最廣的一種聲腔,因多在寨內(nèi)演唱,所以還叫“鄉(xiāng)歌”,用真聲演唱,節(jié)奏自由,曲調(diào)樸實,旋律起伏較高腔小得多,句首和句尾也有不長的陳詞腔節(jié)。除了“高腔”和“平腔”之外,還有接親腔、送親腔、吃牛腔、老司腔、捉蜻蜓腔等。
苗族人民不僅有悠揚的歌聲,還有自己的舞蹈,其中的鼓樂舞(簡稱鼓舞)就是富有代表性的舞種之一。鼓舞分兩種,一種是銅鼓舞和大鼓舞,主要流行于黔東南地區(qū);另一種就是流行于湘西的花鼓舞,花鼓舞是湖南苗族最有代表性的傳統(tǒng)舞蹈形式。苗族人的生活離不開鼓,在史詩《創(chuàng)世紀》中傳說:“那天分鼓才分姓,那天分鼓才分群”。(《中國民族民間舞蹈集成·湖南下卷》第1464頁)也就是說各地苗族都是由同一個祖先繁衍而成的。花鼓舞與傳統(tǒng)的節(jié)令習俗和祭祖活動密切相關,所以有“吃牛合鼓”的習俗。當然,在漫長的歷史進程中,花鼓舞也融入了反映人們生活的內(nèi)容,如反映歷史上苗族所經(jīng)受的遷徙磨難,反映人民反抗壓迫統(tǒng)治的斗爭,歌頌人民的勞動和真摯的愛情等內(nèi)容?;ü奈枋菍⒋蟾锕臋M置于架上,擊奏者隨著自擊鼓點的節(jié)奏舞出各種詼諧風趣的舞步和姿態(tài)。其動作大致可分為四類:一是模擬日常的勞動,如挖土、種地、插秧等;二是生活中的動作,如梳頭、整容、洗臉等;三是模仿動、植物的形態(tài),如古樹盤根、貓兒洗臉、黃龍纏腰等;四是軍事與武術動作,如猛虎下山、霸王舉鼎、觀音坐蓮等。跳花鼓舞時,男女體現(xiàn)出不同的風格,男子多為屈膝矮樁,節(jié)奏快力度強,剛健豪放;女子步法靈活,腰肢扭動,手臂姿態(tài)變化較多,表情含蓄抒情。花鼓舞還派生出多種不同形式的舞蹈,如紡織鼓舞、徒手鼓舞、猴兒鼓舞、團圓鼓舞、調(diào)年鼓舞等等,構成了一個獨具特色的花樣繁多的花鼓舞家族。
瑤族的長鼓舞亦與該民族的原始宗教意識和活動緊密相連。1870年重修的《江華縣志》中記載:“歲首祭盤瓠,擊腰鼓吹笙竽為樂”。1929年的《藍山縣圖志》也說:“瑤于歲首,往往攜細腰長鼓走鄉(xiāng)村慶賀新年,二人或四人對舞”。(轉(zhuǎn)引自《中國民族民間舞蹈集成·湖南下卷》第1825頁)文中不僅記載了長鼓舞的表演時間,還描述了長鼓的形狀及社會功用等,由此可知長鼓舞是瑤族的古老舞蹈。長鼓舞很有可能是在狩獵中產(chǎn)生,是先民反映生活和抒發(fā)情感的產(chǎn)物,是民族生活在藝術中的真實反映,如有表現(xiàn)動物的金雞展翅、犀牛望月等,表現(xiàn)植物的有大小蓮花、蓮花蓋頂?shù)?還有日常的生活動作,如開門、掃地、纏頭巾、扎腰帶等,顯示出濃厚的生活氣息。長鼓舞的風格有“文打”和“武打”兩種,前者舞蹈柔和輕快,帶有微小的顫抖,后者則體現(xiàn)粗獷剛健的性格,蹲轉(zhuǎn)跳動較多。盡管有“文打”和“武打”之分,但具體動作上則大同小異,表現(xiàn)在屈膝、擰腰側(cè)身、穩(wěn)中行進、組合嚴謹幾個方面上。
侗家人素有“年長者教歌,年輕人唱歌,年幼者學歌”的傳統(tǒng),善歌者受到贊揚,歌師受人尊敬。湖南通道侗族自治縣的蘆笙音樂別具特色,演奏時常常伴有簡單的舞蹈動作,稱“踩蘆笙”,并有相應的蘆笙舞曲,如《雞打架》、《魚上灘》等,蘆笙的和聲配置常用純四度、純五度、大小三六度等。由于蘆笙舞以蘆笙作道具,舞蹈動作幅度又比較大,所以蘆笙音樂的音調(diào)旋律比較簡潔,易學易吹便于流行。每逢傳統(tǒng)佳節(jié),侗族各個寨子之間盛行互相邀請賽蘆笙,于是蘆笙音樂也就在這個民俗活動中得以展示,此時吹奏的多是傳統(tǒng)樂曲,如《引輪》、《同?!?、《同拜》、《同打》、《過路調(diào)》、《比賽曲》、《辭行曲》等。
從以上敘述中我們可以看出,這些音樂代表作都承載著該民族發(fā)展的歷史進程,蘊含著人們對其深厚的感情,從而對其亟待保護、傳承的迫切性有了更深入的認識。那么,究竟該如何看待這些寶貴音樂文化遺產(chǎn)的保護和傳承呢?
首先,我們要從思想上明確保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性,并將其作為一項長期的文化保護工程。只有思想認識明確了,才能付諸于具體的行動。有關保護“非遺”措施文件的公布,有效地促進了在全國范圍內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展搶救和保護工作。國家政策性的指導文件的發(fā)布,使我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作有了長期的規(guī)劃和短期的安排。從此,由政府領導的自上而下的工作井然有序地開展起來。
其次,要有一套完善的保護制度和行之有效的措施。以傳承人保護為例,民間音樂的保護和傳承主要是對傳承人的保護,因為作為“非遺”載體的人是傳承過程中的主體,離開對傳承人的保護,就談不上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,尤其是面對很多技藝高超的傳承人相繼去世的現(xiàn)狀,對傳承人的保護顯得尤為迫切。政府近幾年在保護傳承人方面做了大量的工作,確立了國家級、省級、市級、縣級的傳承人名單,為其提供相應的經(jīng)費支持,為他們營造可潛心傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝的環(huán)境。僅湖南省內(nèi),民間音樂和舞蹈方面就有7位被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄,他們都是精通本民族音樂文化、技藝很高的民間藝術家。這些傳承人在政府的關心和支持下,采取收徒和辦學的方式,開展文化的傳承工作,將自己所掌握的技藝毫無保留地傳給后來人。當然,受眾的播及面越廣越好,尤其是面向青少年的傳授,鼓勵青少年參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承活動中來,擔負起今后的保護和傳承重任。這一保護措施較上世紀開展的以保存為主的民間音樂集成工作,效果更加顯著,更加突出了活態(tài)傳承的重要性。
再者就是全民參與。目前保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作已經(jīng)上升到政府行為,文化部專門成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護司,各地也相應建立了專門的機構。但僅僅依靠政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護是遠遠不夠的,我們還要讓全民行動起來,在各自的工作和生活環(huán)境中參與保護活動,身體力行地做一些實際的事情。筆者作為一名音樂教育工作者,深感學校教育是傳承和弘揚民族民間音樂文化的一個重要途徑。盡管我國的中小學教材中都開設了鄉(xiāng)土課堂內(nèi)容,但大多數(shù)教師備課和授課時將其省略,原因很簡單,很多教師自己都不甚懂,所以這方面的工作收效甚微。我認為大學階段是青少年求知欲最旺盛的時期,學生此時已經(jīng)具備了對事物的辨別能力,只要老師和社會給予合理恰當?shù)囊龑?就能夠形成正確的認知觀。對我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的豐富內(nèi)涵給予關注和重視,能為以后的身體力行奠定基礎,即使以后不直接從事這方面的工作,也會在認知上加以宣傳,吸引身邊更多的人從思想上加入到保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列中來,為此項工作的展開鋪墊基石。
學校是全民參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的重要基地,除此之外就是廣大的社區(qū)。社區(qū)的工作與人們生活息息相關,社區(qū)內(nèi)的文娛活動是宣傳和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個有效途徑,比如社區(qū)組織的有關音樂方面的活動就有民族歌舞等?,F(xiàn)在人們比較注重生活的質(zhì)量,經(jīng)常鍛煉身體,社區(qū)就可以開展廣場集體舞的活動。以土家族的擺手舞為例,為了方便學習可以適當?shù)睾喕?從而擴大受眾面,當人們通過接觸對其有了了解之后,慢慢就會被它的魅力所吸引,有興趣的人肯定會去追尋擺手舞的相關知識,從而達到傳承的目的。這也體現(xiàn)了一個循序漸進的過程。
以上只是以湖南少數(shù)民族音樂國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作為導因,粗略地論述了對其保護和傳承的必要性,以及筆者對保護和傳承策略的一些看法,希望通過此文能和大家進行交流,為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作盡一份綿薄之力。
(作者單位:湖南理工學院音樂系)
責任編輯:尹雨