文　鶴

[摘要]作為第三代蜀王的魚(yú)鳧族，源于岷山，族屬為氐族。魚(yú)鳧族以崇拜神魚(yú)而得名，而神魚(yú)的原型就是《山海經(jīng)》所載柢山之上的鰱魚(yú)。鰱魚(yú)的神化形式就是龍魚(yú)或鱉魚(yú)，而鱉魚(yú)也是同樣源出岷山的鯀禹族的圖騰。魚(yú)鳧族創(chuàng)造了燦爛輝煌的三星堆文化，達(dá)到了古蜀文明的巔峰時(shí)期，留下了大量精美絕倫的文物和部族活動(dòng)的地名。但是歷來(lái)作為魚(yú)鳧族東來(lái)說(shuō)證據(jù)的文物鳥(niǎo)頭柄勺和地名魚(yú)復(fù)，從目前的證據(jù)來(lái)看，很難歸屬于魚(yú)鳧，因此魚(yú)鳧族東來(lái)說(shuō)難以成立。

[關(guān)鍵詞]魚(yú)鳧；岷山；神魚(yú)；三星堆；《山海經(jīng)》

[中圖分類(lèi)號(hào)]G256，K203[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1000—4769(2009)05—0142—08

(一)

魚(yú)鳧繼蠶叢、柏瀅(灌)而王，是為第三代蜀王。魚(yú)鳧，《太平御覽》卷166引《蜀王本紀(jì)》前作“魚(yú)易”，后作“魚(yú)尾”，顯然是形近而誤。

《太平御覽》卷888引揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》云：“蜀王之先，名蠶叢，后代名日柏瀅，后者名魚(yú)鳧。此三代各數(shù)百歲，皆神化不死，其民亦頗隨王化去。王獵至湔山，便仙去。今廟祀之于湔?！薄度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》云：“有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱(chēng)王。死，作石棺石槨，國(guó)人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也。次王日柏灌，次王日魚(yú)鳧。魚(yú)鳧王田于湔山，忽得仙道，蜀人思之，為立祠。”

從上述記載來(lái)看，魚(yú)鳧王田獵于湔山的時(shí)候，便升仙而去。蜀國(guó)人十分想念他，還在湔山建祠祭祀這位蜀王。湔山即漢綿磺玉壘山，湔水所出，就是今天都江堰、彭縣北境的茶坪山。所謂從湔山升仙而去，是一種隱喻的表達(dá)，學(xué)者認(rèn)為是“說(shuō)明魚(yú)鳧興起于此，亦退保于此”。

這樣看來(lái)，魚(yú)鳧族和蠶叢、柏灌族一樣，都是來(lái)源于成都西北的岷山山區(qū)?！独钐准诸?lèi)補(bǔ)注》卷3楊齊賢注引《成都記》云：“蠶叢之后有柏灌，柏灌之后有魚(yú)鳧，皆蠶叢之子。魚(yú)鳧治導(dǎo)江縣，嘗獵湔山，得道，乘虎而去。”徑直將柏灌和魚(yú)鳧看作蠶叢的后代，雖然與史實(shí)不合，但多少也透露出三者的一些共同性來(lái)。他們都是源起岷山，而后入主成都平原，最后退居岷山。同時(shí)他們都是氐羌族系，先后都建都于瞿上(即三星堆)。

對(duì)于魚(yú)鳧名義的理解，向來(lái)有兩種不同的看法。一種看法是將“魚(yú)”和“鳧”分開(kāi)來(lái)解釋?zhuān)瑢O華先生《蜀人淵源考(續(xù))》說(shuō)：

魚(yú)鳧，其名由“魚(yú)”和“鳧”兩個(gè)名詞組成。“鳧”字如前所述，即蒲卑之“蒲”，也就是一種水鳥(niǎo)?！稜栄拧め岠B(niǎo)》說(shuō)：“舒鳧，鶩?！睍x郭璞解釋說(shuō)：“鴨也?！睂?shí)際上，鳧字的意義并不像郭璞解釋的那樣狹窄，鳧在先秦時(shí)乃是包括了鴨在內(nèi)的一類(lèi)鳥(niǎo)的名稱(chēng)?！对?shī)·大雅·鳧鷥》有“鳧鷲在徑”的句子，“騖”字，毛《傳》和《說(shuō)文·鳥(niǎo)部》都釋為“鳧屬”?？芍D也包括了鷺在內(nèi)。然而，毆在先秦時(shí)又是鳳凰的別名?！冻o·離騷》有“駟玉虬以乘鴦兮，溘埃風(fēng)余上征”的句子，王逸注道：“鷲，鳳凰別名也?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》也說(shuō)：“有五采之鳥(niǎo)，飛蔽一鄉(xiāng)，名日鷲鳥(niǎo)?！边@樣，鳧鷺不僅是實(shí)有的水烏之名，而且也是虛幻的神鳥(niǎo)之名了。按鷺字本與“乙”、“鴕”、“益”字古音相近。前人早就指出，乙、烏乙均義為玄鳥(niǎo)，也就是燕子。魚(yú)鳧這一族名以鳥(niǎo)作為其中的組成部分，并且這種鳥(niǎo)或以為是水烏，或以為是鳳凰，還有可能是燕子，這些又大都與前述蒲卑氏的祖神望帝杜宇的形象相似(杜宇即子寓，又名寓周、燕燕、釔)。因此，很可能魚(yú)鳧一族中的鳧氏，也就是蒲卑族，它是一個(gè)以鳧為自己祖神形象的氏族。至于“魚(yú)”字，應(yīng)為《說(shuō)文·魚(yú)部》的所謂“水蟲(chóng)也”，也就是“鱗介之屬”的總稱(chēng)，它應(yīng)是一個(gè)以魚(yú)為自己祖神形象的氏族。如此看來(lái)，所謂魚(yú)鳧應(yīng)是由魚(yú)氏和鳧氏兩個(gè)氏族所組成的古族的稱(chēng)號(hào)。

胡昌鈺、蔡革先生《魚(yú)鳧考——也談三星堆遺址》對(duì)魚(yú)鳧的理解實(shí)際上和孫華先生一致，他們說(shuō)：

魚(yú)鳧，可分釋為魚(yú)和鳧。結(jié)合出土銅人的體質(zhì)特征看，魚(yú)和鳧應(yīng)分屬于兩個(gè)不同的民族。魚(yú)、鳧的結(jié)合，實(shí)際上應(yīng)是以魚(yú)為始祖神崇拜的民族和以鳧為始祖神崇拜的民族組成的部落聯(lián)盟。

另外一種看法是將魚(yú)鳧作為一個(gè)整體來(lái)看待，認(rèn)為魚(yú)鳧就是善于捕魚(yú)的鸕鶿?！端拇ü糯犯濉氛f(shuō)：

三星堆遺址所出土的陶器中有一種“烏首形器柄”頗引人注意。都是在第二期以后的文化層中發(fā)現(xiàn)的，沒(méi)有完整器形，只存棒形器柄，柄端形如鳥(niǎo)頭，喙長(zhǎng)而帶鉤，其形象與巴蜀銅兵器(戈、矛、劍)上的鳥(niǎo)首圖案頗為相似。這種鳥(niǎo)首圖案就是被藝術(shù)化了的鸕鶿，鸕鶿俗稱(chēng)魚(yú)老鴉，也就是魚(yú)鳧，它可能是一種圖騰象征。

管維良先生《魚(yú)鳧族探源與三星堆斷想》說(shuō)：

關(guān)于魚(yú)鳧——鸕鹋，《爾雅·釋魚(yú)》郭注曰：“鸕鶿，咀頭曲如鉤，食魚(yú)?！泵鞒旆加小耳\說(shuō)》曰：“鶿，水鳥(niǎo)，狀類(lèi)鳧而健喙者也，善捕魚(yú)。河上人多畜之，栽以小桴，至水浮波魚(yú)所聚處，輒驅(qū)之入。鶿見(jiàn)魚(yú)，深沒(méi)疾捕，小者銜之以出，大者力不勝，則碎其羽，呼類(lèi)共博，必噎之乃已。而漁人先以小環(huán)柬其頸間，其大者既不可食，得之則攫去；小者雖已咽之環(huán)束處，鯁不可下，漁人又輒提而將之，魚(yú)累累自喉間出。至楞極乃消(稍)以一二飼之，而又驅(qū)之?！鄙蚶ㄔ凇秹?mèng)溪筆談》卷十六亦日：“蜀人臨水居者，皆養(yǎng)鸕鶿，繩系其頸，使之捕魚(yú)，得魚(yú)則倒提出之，至今如此。”正是由于這部分巴人以役使魚(yú)鳧捕魚(yú)為特色而異于其他部族的巴人，故獲得魚(yú)鳧族(實(shí)應(yīng)稱(chēng)巴人魚(yú)鳧部)之稱(chēng)。

我們認(rèn)為這兩種看法都難以成立。魚(yú)鳧作為一個(gè)氏族名，卻被分開(kāi)來(lái)解釋為由魚(yú)氏和鳧氏結(jié)合而來(lái)，這種命名方式，我們不但在蠶叢、柏漤、杜宇、鱉靈等巴蜀氏族名號(hào)中找不到相似的例證。就是在我國(guó)上古時(shí)期的其他氏族名號(hào)中也難以找到同樣的例證。因此，學(xué)者在鳧字的解釋上游移不定，“或以為是水鳥(niǎo)，或以為是鳳凰，還有可能是燕子”，讓人難以適從，就是因?yàn)檫@種分釋的方法本身就站不住腳。將魚(yú)鳧作為一個(gè)整體來(lái)看待，本身是正確的，但將魚(yú)鳧和鸕鶿劃上等號(hào)卻缺乏文獻(xiàn)證據(jù)。

考慮到魚(yú)鳧一詞，魚(yú)字始終不變，而鳧字多有異寫(xiě)，我們認(rèn)為魚(yú)鳧是一個(gè)與魚(yú)關(guān)系密切的部族。魚(yú)鳧可能是魚(yú)的緩讀，或者說(shuō)鳧字是個(gè)沒(méi)有實(shí)義的詞綴?？傊?，魚(yú)鳧和鳥(niǎo)沒(méi)有任何關(guān)系。這從我們下面的論述中就可以看出來(lái)。

(二)

前面說(shuō)過(guò)，魚(yú)鳧族是源于岷山地區(qū)的一支部族，而這一地區(qū)古為氐羌聚居之地，因此早就有學(xué)者將魚(yú)鳧和《山海經(jīng)》中人面魚(yú)身的氐人國(guó)聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為魚(yú)鳧族是氐族的一支。

《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》云：“氐人國(guó)在建木西，其為人人面而魚(yú)身，無(wú)足?！惫弊ⅲ骸氨M胸以上人，胸以下魚(yú)也。”《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》云：“有互人之國(guó)。炎帝之孫，名日靈恝，靈恝生互人，是能上下于天?！惫ⅲ骸叭嗣骠~(yú)身。”郝懿行疏：“互人國(guó)即《海內(nèi)南經(jīng)》氐人國(guó)，氐、互二字，蓋以形近而訛，以俗氐正作互字也?！?/p>

王念孫、孫星衍均校改互為氐?！薄币虼嘶ト酥畤?guó)就是氐人國(guó)。

氐人國(guó)在建木之西，我們?cè)闹赋觯驹诙紡V之野，都廣之野在昆侖之上，而昆侖的原型正是岷山，因此氐人國(guó)應(yīng)該在岷山地區(qū)。而建木和昆侖都是古人所認(rèn)為的連接天地之間的天梯，因此生活在這里的氐人“能上下于天”。

《山海經(jīng)》緊接著互(氐)人之國(guó)的就是“魚(yú)婦”，《大荒西經(jīng)》云：“有魚(yú)偏枯，名日魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái)，天乃大水泉，蛇乃化為魚(yú)，是為魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇?！惫弊ⅲ骸啊痘茨献印啡眨骸箴?jiān)诮疚?，其人死?fù)蘇，其中為魚(yú)。蓋謂此也?！痹孀ⅲ骸肮⒁痘茨献印に硇纹肺?，今本云：‘后稷壟在建木西，其人死復(fù)蘇，其半魚(yú)在其間。故郭注龍當(dāng)為壟，中當(dāng)為半，并字形之訛也。宋本、明《藏》本中正作半。據(jù)經(jīng)文之意，魚(yú)婦當(dāng)即顓頊之所化。其所以稱(chēng)為‘魚(yú)婦者，或以其因風(fēng)起泉涌、蛇化為魚(yú)之機(jī)，得魚(yú)與之合體而復(fù)蘇，半體仍為人軀。半體已化為魚(yú)，故稱(chēng)‘魚(yú)婦也。后稷死復(fù)蘇，亦稱(chēng)‘其半魚(yú)在其間，知古固有此類(lèi)奇聞異說(shuō)流播民間也?！?/p>

從注文中我們可以知道，魚(yú)婦為顓頊所化，即指魚(yú)婦為顓頊的后裔，所化作的形體和氐人國(guó)完全一樣，都是半人半魚(yú)的形象。魚(yú)婦所在，從它緊接互(氐)人之國(guó)來(lái)看，應(yīng)該和氐人國(guó)相鄰。而且郭璞引《淮南子》后稷壟來(lái)作注，顯然以為二者為一。后稷壟從《淮南子》來(lái)看，是在建木西。據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。”則后稷葬在都廣之野?！逗?nèi)西經(jīng)》又云：“后稷之葬，山水環(huán)之。在氐國(guó)西。”因此后稷之葬(壟)或說(shuō)在建木西，或說(shuō)在都廣之野，或說(shuō)在氐(人)國(guó)西，實(shí)際上都是指的同一個(gè)地方，就是昆侖，或者說(shuō)是岷山。因此魚(yú)婦所在和氐人國(guó)一樣，都在岷山地區(qū)。

魚(yú)婦，已經(jīng)有學(xué)者指出，實(shí)際上就是魚(yú)鳧。婦，古音為之部并紐；鳧為侯部并紐，聲為雙聲，韻為旁轉(zhuǎn)。可見(jiàn)，魚(yú)鳧和魚(yú)婦不僅僅在古音上可以通轉(zhuǎn)，而且從上面考察來(lái)看，他們都處于岷山地區(qū)。因此，我們有充分理由認(rèn)為魚(yú)婦就是魚(yú)鳧這種看法是正確的。

猶有說(shuō)者，《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》云：“務(wù)隅之山，帝顓頊葬于陽(yáng)，九嬪葬于陰?！薄洞蠡谋苯?jīng)》亦云：“附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉?！焙萝残惺瑁骸啊段倪x》注射胱《衷策文》引此經(jīng)作鮒禺之山，《后漢書(shū)·張衡傳》注引此經(jīng)與今本同?！蔽覀冋J(rèn)為顓項(xiàng)死后化作魚(yú)婦(鳧)，而顓項(xiàng)所葬之地務(wù)隅、附禺和鮒禺之山并為魚(yú)婦(鳧)之倒稱(chēng)。而山之得名自然是因?yàn)轸~(yú)鳧族興起于此。

然而問(wèn)題也接踵而至，我們既然說(shuō)魚(yú)婦(鳧)是顓頊之后，顓頊又是黃帝之后，但《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》不是明說(shuō)氐人國(guó)是炎帝之后嗎?實(shí)際上在《山海經(jīng)》的記載中，同～人物往往同時(shí)歸屬于黃帝和炎帝之后，舉一例以明之。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“炎帝之妻，赤水之子聽(tīng)話生炎居，炎居生節(jié)并，節(jié)并生戲器，戲器生祝融?！笔亲Ｈ跒檠椎壑??！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“流沙之東，黑水之西，有朝云之國(guó)、司彘之國(guó)。黃帝妻雷祖，生昌意，昌意降處若水，生韓流。韓流擢首、謹(jǐn)耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖子日阿女，生帝顓頊?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》又云：“顓項(xiàng)生老童，老童生祝融?！笔亲Ｈ谝酁辄S帝之后。

從上面的分析來(lái)看，魚(yú)鳧族只和魚(yú)發(fā)生關(guān)聯(lián)，和鳥(niǎo)沒(méi)有任何瓜葛。因此，我們推測(cè)魚(yú)鳧族是一個(gè)以魚(yú)為崇拜對(duì)象的部族。而從“魚(yú)婦”的描寫(xiě)來(lái)看，這種魚(yú)不是普通的魚(yú)，是能夠死而復(fù)蘇的神化的魚(yú)。

《山海經(jīng)·南山經(jīng)》云：“又東三百里柢山，多水，無(wú)草木。有魚(yú)焉，其狀如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在針下，其音如留牛，其名曰縫，冬死而夏生，食之無(wú)腫疾。”郭璞注：“此亦蟄類(lèi)也；謂之死者，言其蟄無(wú)所知如死耳?！蔽覀冋J(rèn)為柢山之上的縫魚(yú)就是魚(yú)鳧族所崇拜的魚(yú)的原型。首先，柢山之柢和氐古字相通?！独献印肺迨耪拢骸笆侵^深根固柢、長(zhǎng)生久視之道?！瘪R王堆帛書(shū)乙本《老子》“柢”作“氐”。因此，柢山就是氐山，而魚(yú)鳧族正是氐人，顯然氐山是以氐人而得名。其次，鮭魚(yú)冬死而夏生，和魚(yú)婦的死即復(fù)蘇如出一轍。而且蟊查魚(yú)有蛇的尾巴，聯(lián)想到魚(yú)婦也是“蛇乃化為魚(yú)”。所以，我們認(rèn)為鏈魚(yú)就是魚(yú)鳧族所崇拜的神魚(yú)的原型。

鰱魚(yú)陵居，顯然是一種兩棲類(lèi)的動(dòng)物，而魚(yú)也正以陸居而得名。或許正是縫魚(yú)這種既能水居，又能陸居的兩棲特性，被魚(yú)鳧族視為神異，以它為部族的崇拜之物，而蒙有魚(yú)鳧之稱(chēng)。

我們說(shuō)魚(yú)只是魚(yú)鳧族崇拜的神魚(yú)的原型，而蠹垂魚(yú)向神魚(yú)轉(zhuǎn)化的最終產(chǎn)物就是陵魚(yú)和龍魚(yú)?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》云：“陵魚(yú)人面，手足，魚(yú)身，在海中?！边@里的陵魚(yú)已經(jīng)是人面魚(yú)身，和氐人國(guó)之人、魚(yú)婦等的形貌完全相同，顯然已經(jīng)是一種神化的魚(yú)了。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》在“諸天之野”之后緊接著說(shuō)：“龍魚(yú)陵居在其北，狀如貍。一曰包皮。即有神圣乘此以行九野。一日鱉魚(yú)在夭野北，其為魚(yú)也如鯉?！痹孀ⅲ骸褒堲~(yú)，疑即《海內(nèi)北經(jīng)》所記陵魚(yú)，蓋均神話傳說(shuō)中人魚(yú)之類(lèi)也。龍、陵一聲之轉(zhuǎn)，一也；龍魚(yú)陵居，陵魚(yú)當(dāng)亦因其既可居水，復(fù)可居陵而號(hào)陵魚(yú)，二也；龍魚(yú)似鯉，謂之龍鯉，陵魚(yú)亦似鯉，謂之陵鯉，三也；龍魚(yú)‘一日嘏～，《爾雅·釋魚(yú)》云：‘鯢大者謂之，《本草綱目》云：‘鯢魚(yú)，一名人魚(yú)；而‘人面手足魚(yú)身在海中之陵魚(yú)，正是人魚(yú)形貌，四也。有此四者，故謂龍魚(yú)即《海內(nèi)北經(jīng)》所記之陵魚(yú)?！痹壬札堲~(yú)即陵魚(yú)，甚是。此龍魚(yú)在“諸天之野”之北，而“諸天之野”，我們?cè)闹赋?，它和都廣之野本是一地，都是神話的樂(lè)園，都位居昆侖之上，而昆侖的原型正是岷山，因此龍魚(yú)亦應(yīng)在岷山地區(qū)。我們認(rèn)為龍魚(yú)正是居于岷山地區(qū)的魚(yú)鳧族崇拜的神魚(yú)。

此外，我們注意到《山海經(jīng)》關(guān)于龍魚(yú)的異文是“一曰鱉魚(yú)在天野北，其為魚(yú)也如鯉”，就是說(shuō)龍魚(yú)在另外的版本中是寫(xiě)作鱉魚(yú)。我們前面說(shuō)縫魚(yú)是一種兩棲類(lèi)的動(dòng)物，結(jié)合到龍魚(yú)又作鱉魚(yú)來(lái)看，艟魚(yú)可能就是一種鱉魚(yú)。這就讓我們聯(lián)想到，出生在岷山地區(qū)的禹，他的父親鯀在入于羽淵之后，變化而成的動(dòng)物就正好有“黃龍”和“黃能”之異。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》郭璞注引《開(kāi)筮》(即《歸藏·啟筮》)云：“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍?！薄秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》云：“昔者鯀違帝命，殛之于羽山，化為黃能，以入于羽淵?！薄蹲髠鳌ふ压吣辍吩疲骸拔魣蜷牾呌谟鹕?，其神化為黃熊，以人于羽淵?！倍蓬A(yù)注：“熊，亦作能?！薄夺屛摹罚骸澳?，一音奴來(lái)切，三足鱉也?！薄妒酚洝は谋炯o(jì)》正義亦云：“鯀之羽山，化為黃熊，人于羽淵。熊音乃來(lái)反，下三點(diǎn)為三足也。束晰《發(fā)蒙紀(jì)》云：‘鱉三足日熊?！笨梢?jiàn)黃能就是三足鱉。前人在鯀化為黃龍和黃能的問(wèn)題上可謂百思而不得其解，從龍魚(yú)又作鱉魚(yú)來(lái)看，黃龍并非指龍，而是指的是龍魚(yú)，因此黃龍(龍魚(yú))和黃能(三足鱉)仍然是統(tǒng)一的。所謂化為三足鱉，按照柯斯文《原始文化史綱》所說(shuō)：

“死亡就是人返回于自己的氏族圖騰?！蹦敲歹?、禹的圖騰應(yīng)該是鱉魚(yú)了。

考慮到魚(yú)鳧族和禹都曾居住在岷山地區(qū)，而又都以鱉魚(yú)為崇拜對(duì)象，我們似乎可以說(shuō)，在上古時(shí)期的岷山地區(qū)曾盛行著鱉魚(yú)崇拜。

(三)

上個(gè)世紀(jì)80年代，在四川廣漢三星堆遺址發(fā)掘了一、二號(hào)祭祀坑，出土了大量精美絕倫的文物，大大豐富了三星堆文化的內(nèi)涵。學(xué)者認(rèn)為，祭祀坑出土的大量金、銅、玉石和陶器等文物，“是三星堆鼎盛時(shí)期綜合國(guó)力的集中體現(xiàn)，代表著三星堆文化的最高技術(shù)和藝術(shù)水平”，表明“三千多年前的古代蜀人不僅有了高度發(fā)達(dá)的青銅文化，而且形成了獨(dú)具特色的古代文明中心”。

如此光輝燦爛的三星堆文化，究竟是誰(shuí)創(chuàng)造的呢?雖然還有異說(shuō)，但學(xué)者們大都將它和魚(yú)鳧聯(lián)系起來(lái)，其中以趙殿增先生《三星堆考古發(fā)現(xiàn)與巴蜀古史研究》所論最為詳細(xì)：

以祭祀坑為代表的三星堆古國(guó)全盛階段-的統(tǒng)治者，可能就是古籍所記栽的“魚(yú)鳧”氏。簡(jiǎn)要分析，其主要依據(jù)有七點(diǎn)。一、社會(huì)發(fā)展階段：都處于部落聯(lián)盟后期和階級(jí)社會(huì)初期。經(jīng)過(guò)前幾階段的發(fā)展，到魚(yú)鳧時(shí)期，大體已具有國(guó)家的基本形態(tài)；二、地域：處在成都平原北部高臺(tái)地區(qū)，不是在沖積平原上，與魚(yú)鳧“田于湔山”相符，與傳說(shuō)中的彭縣“魚(yú)鳧山”、溫江“魚(yú)鳧城”相鄰近，也靠近史家考證的魚(yú)鳧“立祠于湔”所在地(如任乃強(qiáng)先生認(rèn)為湔水是在彭縣海窩子)；三、時(shí)間：距今約三千六百至三千年前，與商代大體相當(dāng)。巴蜀已經(jīng)過(guò)了前幾代千余年的發(fā)展(蠶叢、柏灌時(shí)期)，此后又有六、七百年的王朝演變(杜宇、開(kāi)明時(shí)期)。這時(shí)正處于傳說(shuō)中蜀國(guó)五個(gè)大的部族“王朝”的中間階段，推測(cè)應(yīng)為魚(yú)鳧時(shí)期；四、經(jīng)濟(jì)技術(shù)水平：定居已久，農(nóng)業(yè)耕作技術(shù)發(fā)達(dá)(“田于湔山”)，建筑技術(shù)很高(筑城與建房)，具有初步的防洪和灌溉能力。青銅鑄造玉器制作等工藝水平達(dá)到空前的高度；五、文化特征：眾多的鳥(niǎo)頭形長(zhǎng)柄器，特別是祭祀坑中巨大的青銅鳥(niǎo)頭，金杖上的魚(yú)鳥(niǎo)圖案，可能是魚(yú)鳧族的族徽標(biāo)志；六、三星堆遺址商末周初突然完全廢棄，可能與杜宇族取代魚(yú)鳧族的統(tǒng)治地位后遷都的社會(huì)變革有關(guān)：七、史籍均稱(chēng)魚(yú)鳧族處于“茫然”的傳說(shuō)時(shí)代，與三星堆遺址湮沒(méi)三千年一直無(wú)人知曉的情況相符。

趙先生所論大致不差，只是第五點(diǎn)即認(rèn)為鳥(niǎo)頭形長(zhǎng)柄器和金杖上的魚(yú)鳥(niǎo)圖案是魚(yú)鳧族的標(biāo)志，容有可商之處。因?yàn)槲覀冊(cè)谇懊嬉呀?jīng)指出，魚(yú)鳧只是奉行神魚(yú)(鱉魚(yú))崇拜，并以此得名，和鳥(niǎo)毫無(wú)關(guān)聯(lián)。第五點(diǎn)實(shí)際上也是大多數(shù)主張三星堆文化的主人為魚(yú)鳧者的主要論據(jù)，現(xiàn)在看來(lái)是建立在一個(gè)虛無(wú)的論據(jù)上了。那么，缺少了這個(gè)關(guān)鍵論據(jù)，我們是否就能說(shuō)三星堆文化的主人不是魚(yú)鳧族呢?當(dāng)然，缺少了這個(gè)關(guān)鍵論據(jù)，三星堆文化的主人就是魚(yú)鳧族的結(jié)論在可靠性上要大打折扣，但是趙先生共舉了七條論據(jù)來(lái)論證。即使缺少了這條論據(jù)，還有六條論據(jù)來(lái)支撐結(jié)論。尤其是根據(jù)蜀國(guó)古史的年代排比，和成都平原的魚(yú)鳧地名，都足以證明廣漢三星堆文化就是魚(yú)鳧族創(chuàng)造的。

由于三星堆祭祀坑出土的大量鳥(niǎo)頭形器物和金杖上的魚(yú)鳥(niǎo)圖案的正確理解，對(duì)一些具體結(jié)論的判斷影響甚巨，因此我們認(rèn)為有必要對(duì)此作出新的闡釋。

根據(jù)三星堆遺址的發(fā)掘材料，可以將三星堆文化分為四期。第一期的年代在新石器時(shí)代晚期的年代范圍內(nèi)；第二期的年代大致在夏至商代早期；第三期的年代相當(dāng)于商代中期或略晚；第四期的年代約在商代晚期至西周早期。三星堆遺址充分表現(xiàn)了以小平底罐(缽)、長(zhǎng)柄豆、瘦袋足盉、鳥(niǎo)頭長(zhǎng)柄勺、尖底杯盞為特色的巴蜀文化的陶器組合。一期器物特征以泥質(zhì)灰陶為主，器形多平底器、寬沿器、喇叭口器、鏤空圈足豆、花邊口炊器等，細(xì)繩紋、堆紋多，它與后幾期文化內(nèi)涵差別較大，又有明顯的延續(xù)關(guān)系。二期開(kāi)始形成一組典型器物，如高柄豆、小平底罐、盤(pán)、瓶、器蓋，以及個(gè)別鳥(niǎo)頭形柄勺、瘦袋足盂，粗繩紋盛行，紋飾豐富。三期大量出現(xiàn)典型的器物群，如盉、瓶、小平底罐、高柄豆，鳥(niǎo)頭柄多而精，新出現(xiàn)的寬沿三袋足炊器，以及個(gè)別尖底器，出現(xiàn)了云雷紋、乳釘紋、米粒紋等。四期三星堆典型器物開(kāi)始蛻變，薄胎陶器增加，尖底器盛行，素面增多，紋飾簡(jiǎn)化。

其中第二期開(kāi)始出現(xiàn)，三器盛行的鳥(niǎo)頭形器物十分引人注目。我們?cè)谇懊嬉呀?jīng)提到，很多學(xué)者將它們和魚(yú)鳧聯(lián)系起來(lái)。不僅如此，早在上世紀(jì)80年代張勛燎先生就著文指出，在湖北宜昌中堡島、路家河兩處遺址當(dāng)中，出土過(guò)一種被稱(chēng)之為“鳥(niǎo)頭形器把”的陶器，其中中堡島所出的兩件與廣漢三星堆遺址中出土的“鳥(niǎo)頭把勺”形制一致，也和過(guò)去在四川盆地青銅時(shí)代兵器上的一種帶有長(zhǎng)而鋒利長(zhǎng)咀啄的鳥(niǎo)頭紋飾頗為相似，有著一脈相承的淵源關(guān)系。他認(rèn)為這種“鳥(niǎo)頭形器把”應(yīng)為古代巴人用作捕魚(yú)工具的魚(yú)鷹形象，是巴人有某種象征意義的物象，很可能與文獻(xiàn)記載中的所謂魚(yú)鳧(即魚(yú)鷹)相關(guān)。三星堆遺址中出土的同類(lèi)型陶器，應(yīng)為巴人西遷進(jìn)入川西盆地在考古學(xué)上有力的物證。因此有學(xué)者認(rèn)為從目前所知的考古材料來(lái)看，鳥(niǎo)頭柄勺這類(lèi)器物最初可能是起源于鄂西，聯(lián)系到古史中有關(guān)“魚(yú)鳧”的傳說(shuō)，這種帶有濃厚巴文化色彩的器物的傳播，利文獻(xiàn)所載古代巴人西遷的路線及其由鄂西進(jìn)入到川西平原的情況的確存在著相當(dāng)?shù)囊恢滦?。換言之，三星堆遺址從第二期以后開(kāi)始出現(xiàn)的以鳥(niǎo)頭柄勺為特征的這種文化因素，極有可能是沿著長(zhǎng)江三峽從鄂西一直傳播到峽西川東，再進(jìn)入成都平原，與盆地西部原來(lái)土著的新石器文化相互融合，形成與三星堆一期文化迥然有別的、新的文化面貌。

我們認(rèn)為。以上對(duì)鳥(niǎo)頭形器物的淵源的考察和如何傳播進(jìn)入川西平原的推測(cè)無(wú)疑都是正確的，但將這種器物和魚(yú)鳧聯(lián)系在一起，正如我們前面所分析的一樣，缺乏證據(jù)。簡(jiǎn)言之，魚(yú)鳧族崇拜的是神魚(yú)，鳥(niǎo)頭形器物并不等于魚(yú)鳧。

三星堆遺址中所出土的鳥(niǎo)頭把勺來(lái)源于鄂西、川東，表明了三星堆文化吸收了鄂西、川東的地域文化。這種文化的吸收，是否就一定意味著巴人的西遷呢?我看未必。眾所周知，三星堆青銅文化中包含著一定的古代西亞文明的因素”，但我們并不能得出古代西亞人曾遷徙到達(dá)三星堆的結(jié)論。當(dāng)然，文化的交流與融攝，關(guān)系相當(dāng)復(fù)雜，正如我們不能肯定巴人西遷到達(dá)三星堆一樣。我們也不能否定這種可能性的存在。退一步講，即使巴人西遷到達(dá)三星堆，并帶來(lái)了鳥(niǎo)頭把勺這種器物類(lèi)型，我們也不能得出這支巴人就是三星堆文化的主體創(chuàng)造者。因?yàn)轼B(niǎo)頭把勺相比三星堆遺址出土的眾多金器、銅器來(lái)說(shuō)，其地位、重要性無(wú)疑都難以相提并論，它們只能是處于從屬的地位。我們認(rèn)為，創(chuàng)造三星堆文化的主體民族是來(lái)源于岷山的魚(yú)鳧族，其代表性器物就是青銅大立人和金杖。

三星堆一號(hào)祭祀坑曾出土一長(zhǎng)142厘米、直徑2.3厘米的金杖(K1:1)，“杖的上端有46厘米長(zhǎng)的一段平雕紋飾圖案。圖案分三組，最下一組為兩個(gè)前后對(duì)稱(chēng)的人頭，人頭戴冠，耳垂飾三

角形耳墜，人頭前后上下各有兩周線紋，人頭間用勾云形紋飾相隔。上面的兩組圖案相同：下方為兩背相對(duì)的鳥(niǎo)，上方為兩背相對(duì)的魚(yú)，鳥(niǎo)的頸部和魚(yú)的頭部壓有一穗形葉柄?！彼^穗形葉柄，早有學(xué)者指出實(shí)際上是箭。

對(duì)于金杖上圖案的闡釋?zhuān)芍^眾說(shuō)紛紜，不同的解釋多達(dá)十余種。雖然諸說(shuō)頗多差異，但有代表性的看法我們認(rèn)為有兩種。一種認(rèn)為金杖上的人頭、魚(yú)、鳥(niǎo)圖案，是魚(yú)鳧王的合成形象，林向先生更是直接將金杖圖案讀作魚(yú)(魚(yú)的形象)、鳧(鳥(niǎo)的形象)、王(人頭的形象)三個(gè)字，段渝先生在《玉壘浮云變古今——古代的蜀國(guó)》中認(rèn)為林先生的解釋“尤為確切”?？墒嵌蜗壬谕粫?shū)中的前面，自己卻給出了另外一種解釋?zhuān)?/p>

金杖上的人頭圖案，頭栽(戴)五齒高冠，耳垂三角形耳墜，與二號(hào)祭祀坑所出蜀王形象造型——青銅大立人相同，表明杖身所刻人頭代表著蜀王及其權(quán)力。魚(yú)、鳥(niǎo)圖案的意義在于，魚(yú)能潛淵，烏能登天，它們是蜀王的通神之物，具有龍的神化般功能。而能夠上天入地，交通于神人之間的使者，正是蜀王自身。所以，金杖不僅僅是一具王杖，同時(shí)也是一具神杖，是用以溝通天地人神的工具和法器?！鹫鹊暮x還不止于此。杖用純金皮包卷。而黃金自古視為稀世珍寶，其價(jià)值遠(yuǎn)在青銅、玉石之上。因此使用黃金制成權(quán)杖，又表現(xiàn)出對(duì)社會(huì)財(cái)富的占有，象征著經(jīng)濟(jì)上的壟斷權(quán)力。所以說(shuō)，三星堆金杖有著多種特權(quán)復(fù)合的象征意義，標(biāo)志著王權(quán)(政治權(quán)力)、神權(quán)(宗教權(quán)力)和財(cái)富壟斷權(quán)(經(jīng)濟(jì)權(quán)力)。這三種特權(quán)的同時(shí)具備，集中賦予一杖，就象征著蜀王所居的最高統(tǒng)治地位。

段渝先生既然對(duì)金杖的圖案給出了自己的解釋?zhuān)瑸楹芜€要對(duì)另外一種解釋表示贊賞呢?我們推測(cè)他之所以游移于兩種觀點(diǎn)之間，是因?yàn)樗鲝埲嵌盐幕闹黧w創(chuàng)造者是魚(yú)鳧族，對(duì)于這種將金杖圖案釋讀為“魚(yú)鳧王”的難得的“直接證據(jù)”，難以割舍，導(dǎo)致在同一書(shū)中前后出現(xiàn)了兩種不同解釋的矛盾之處。

無(wú)獨(dú)有偶，我們?cè)诹硗庖徊坑蓪W(xué)者撰寫(xiě)的著作中同樣發(fā)現(xiàn)了與此相似的觀點(diǎn)游移現(xiàn)象，著作的作者認(rèn)為魚(yú)、鳥(niǎo)圖像“很可能反映了天與地的關(guān)系，鳥(niǎo)能夠在空中翱翔，魚(yú)能在水中潛游，這兩種本事，對(duì)當(dāng)時(shí)的古人而言。都是無(wú)法辦到的。也就是說(shuō)人們渴望能像鳥(niǎo)一樣自由地飛向藍(lán)天，又能像魚(yú)一樣自由地浮沉?xí)秤斡诮?。我們又如何認(rèn)定這根金杖是魚(yú)鳧王的呢?這只能根據(jù)金杖上的圖像來(lái)判斷。如果從魚(yú)的圖像開(kāi)始‘讀，接下來(lái)就是鳧(鳥(niǎo))和帶王冠的(王者)人。連起來(lái)讀，就是‘魚(yú)鳧王。也就是說(shuō)這根金杖是蜀王魚(yú)鳧所擁有的權(quán)杖”。此段解釋就將兩種不同的觀點(diǎn)并存一書(shū)的目的和盤(pán)托出，那就是為了要同時(shí)證明這根金杖是魚(yú)鳧王的。目的過(guò)多，自然就難以兼顧著述之體了。

魚(yú)鳧族崇拜的是神魚(yú)，和鳥(niǎo)無(wú)涉，因此將魚(yú)、鳥(niǎo)和王者的圖案讀作“魚(yú)鳧王”，顯然并不正確。魚(yú)和鳥(niǎo)正如段渝先生所說(shuō)，是象征蜀王能夠上天入地，交通于神人之間。我們知道魚(yú)鳧族屬于氐人的一支，而《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》則說(shuō)氐人能夠“上下于天”。因此，魚(yú)鳥(niǎo)圖案正是對(duì)氐人這種特有秉性的如實(shí)反映。

金杖上還有一個(gè)重要圖像就是將魚(yú)和鳥(niǎo)貫穿起來(lái)的箭，諸家在對(duì)整個(gè)圖案的解釋中往往都忽視了箭。實(shí)際上箭是一個(gè)重要的象征物，它代表著權(quán)力?！渡袝?shū)·文談之命》云：“王曰：‘父義和!其歸視爾師，寧爾邦。用賚爾柜鬯一卣；彤弓一，彤矢百；盧弓一，盧矢百；馬四匹。父往哉!柔遠(yuǎn)能邇，惠康小民，元荒寧，簡(jiǎn)恤爾都，用成爾顯德?！眰慰讉鳎骸爸T侯有大功，賜弓矢，然后專(zhuān)征伐。”此事《左傳·僖公二十八年》亦有記載：“王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯，賜之大輅之服、戎輅之服，彤弓一、彤矢百，饔弓矢千，柜鬯一卣，虎賁三百人。曰：‘王謂叔父：敬服王命，以綏四國(guó)，糾逖王慝?！彼^“以綏四國(guó)，糾逖王慝”，就是專(zhuān)事征伐之義。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》云：“帝俊賜羿彤弓素甜美，以扶下國(guó)，羿是始去恤下地之百艱。”郭璞注：“彤弓，朱弓；增，矢名，以白羽羽之?！薄把粤铘嘁陨涞莱?，扶助下國(guó)?！弊鳛樘斓鄣牡劭≠n給羿弓箭，實(shí)際上就是賜予了羿專(zhuān)事征伐的權(quán)力，因此羿才能“扶下國(guó)”和“恤下地之百艱”。

由此可見(jiàn)，弓箭往往是權(quán)力的象征。我們認(rèn)為，金杖上箭的圖像絕非普通之物，而是象征著蜀王世俗上的權(quán)力。

(四)

魚(yú)鳧族統(tǒng)治蜀國(guó)長(zhǎng)達(dá)數(shù)百年之久，并且創(chuàng)造了燦爛輝煌的三星堆文化，使古蜀文明達(dá)到了頂峰。魚(yú)鳧部族隨著國(guó)力的強(qiáng)盛，其活動(dòng)范圍不斷擴(kuò)大，在廣袤的古蜀大地上，留下了許多部族曾經(jīng)活動(dòng)過(guò)的標(biāo)志——地名。

清《四川通志》卷26“溫江縣”下云：“魚(yú)鳧城在縣北十里，相傳古魚(yú)鳧氏所都”?！端卧?shī)紀(jì)事》卷44孫松壽《觀古魚(yú)鳧城》詩(shī)云：“野寺依修竹，魚(yú)鳧跡半存。高城歸野壟，故國(guó)靄荒村。古意憑誰(shuí)問(wèn)，行人謾苦論。眼前興廢事，煙水又黃昏?！?/p>

《四川通志》卷22“直隸眉州”下云：“魚(yú)涪津，在彭山縣北二十里?！?/p>

《四川通志》卷24“南溪縣”下云：“魚(yú)符津在縣西三十里，津有鴛鴦圻，唐人張正船覆，求尸不得。妻黃氏自沈于江，積四十日，持正手出灘下?！?/p>

《路史·國(guó)名紀(jì)六》云：“魚(yú)鳧治今眉之彭山縣北，東二里有魚(yú)鳧津?！赌媳卑丝ぶ尽吩疲宏鶠橛恤~(yú)鳧津，廣數(shù)百步。”

《后漢書(shū)·郡國(guó)志》“犍為郡”下云：“南安有魚(yú)泣津”，劉昭注：“《蜀都賦》注曰：魚(yú)符津數(shù)百步，在縣北三十里?！濒~(yú)泣津之“泣”應(yīng)為“涪”字之誤，趙一清《水經(jīng)注釋》卷36云：“續(xù)志犍為郡南安縣有魚(yú)泣津，劉昭補(bǔ)注曰：‘《蜀都賦》注曰：魚(yú)符津數(shù)百步，在縣北三十里?！妒贰秴菨h傳》章懷注引續(xù)志作魚(yú)涪津。又日魚(yú)鳧津，《寰宇記》引《南北八郡志》云：犍為有魚(yú)鳧津。符、涪、鳧，音同通用，泣，字誤也?！?/p>

魚(yú)鳧族活動(dòng)所遺留下的地名，雖有魚(yú)鳧、魚(yú)涪和魚(yú)符之異，但正如趙一清所說(shuō)，諸字為“音同通用”。鳧、符古音都為侯部并紐。涪為之部并紐，涪與鳧，紐為雙聲，韻為之侯旁轉(zhuǎn)。因此，趙氏說(shuō)它們?yōu)椤耙敉ㄓ谩保峭耆_的。

頗有學(xué)者主張，巴郡的魚(yú)復(fù)也是魚(yú)鳧的異寫(xiě)，魚(yú)復(fù)地名是魚(yú)鳧先民由巴入蜀遷徙時(shí)留下的痕跡。復(fù)古音為覺(jué)部并紐，鳧為侯部并紐，紐為雙聲，韻部卻無(wú)由通轉(zhuǎn)。因此，我們認(rèn)為在沒(méi)有更多的文獻(xiàn)證據(jù)下，很難說(shuō)魚(yú)復(fù)就是魚(yú)鳧的異寫(xiě)。自然，由此推導(dǎo)出的所謂魚(yú)鳧族由巴入蜀的遷徙路線恐怕難以成立。

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(責(zé)任編輯：尹富)