韓德星

[摘要]梭羅對自然的熱愛與研究已經超越一般的層次，而升華為一種“荒野情結”。對于梭羅的荒野情結，不應僅僅從文化批判這一外部視角去理解，將荒野視為梭羅對抗工業(yè)文明的陣地和拯救人性的家園，還要進一步挖掘梭羅的人格氣質特征，從梭羅的生物人格層面揭示其荒野情結形成的內在原因，并探討其荒野情結衍生的具體理論形態(tài)——自然化生存理念。

[關鍵詞]梭羅；荒野情結；內向型氣質；低自我監(jiān)控

19世紀30年代后期，在波士頓西北約20英里遠的康科德鎮(zhèn)形成了以愛默生為核心卻相對松散的美國超驗主義團體，在這個團體中，只有梭羅是地道的康科德人，他生于此死于此，同康科德的一草一木共同度過了四十多個春秋。早年的一首小詩預示了他將與自然糾纏一生的情感：“我出生在你的岸邊，小河哦，／我的血液在你的河水中流淌。／你永遠那樣蜿蜒曲折／流淌在我夢的河床?！痹诔炛髁x者中，沒有人像梭羅這樣全身心地熱愛著自然，把一生中幾乎全部的光陰用在對自然的觀察、欣賞與研究上，從而對自然形成深刻的理解，并創(chuàng)作了《種子的傳播》《野果》等大量自然文學作品。在梭羅看來，自然有兩種形態(tài)，一種是人化的文明的自然，另一種是非人化的作為“荒野”的自然——“比起我們的詩人已吟誦的大自然，自然界還有別的更野蠻、更原始的面貌”，梭羅更喜歡后一種自然，他說：“我想，在我的本性里存在著一種怪癖的對荒野中的一切的向往?！蔽覀儼阉罅_對自然的這種情感稱為“荒野情結”。

如果從文學與文化背景來看，梭羅對自然荒野的熱愛無非是整個歐美浪漫主義思潮的具體化再現(xiàn)。浪漫主義者對自然的熱情已經深入骨髓。這種熱情的背后深深隱藏的是后宗教時代的信仰危機與倫理危機以及工業(yè)文明造成的人性危機，這些危機在十九世紀的美國以及梭羅本人這里同樣存在。但是，僅僅從文學與文化的角度來理解梭羅的荒野情結又是不完整的，因為我們無法據(jù)此推論出愛默生等人也具有梭羅一樣的荒野情結(恰恰相反，在愛默生那里，自然被看做精神的產物和象征，本真的自然即荒野是不存在的)，由此，我們必須回到梭羅的個體人格特質上來，從梭羅自身尋找其荒野情結形成的內在因素。

一、梭羅的內向型人格特質與低自我監(jiān)控準則

一個人的人格特質及種種行為的生成是一個復雜的問題，人們習慣從外部環(huán)境以及后天因素中尋找原因，而事實是外部因素與內部機制之間有一個相互磨合與交融的著力點，一切雜多的外在因素必須通過心理現(xiàn)實或自我意識才能作用于人，如費希特所言，自我所接受的異己的東西“必定也是與自我同類的，它必定可以歸屬于自我”，外來影響發(fā)生的條件就是它已經先前就扎根于自我之中了。美國心理學流派中的生物學流派和特質流派的大量研究證明，人的后天的行為與其人格中的先天因素有緊密的關聯(lián)。如美國心理學家喬納森·布朗所說，“人格影響了我們對于自我的感覺”，而“人格的一些重要方面是遺傳得來的”。一方面，人格是一個人后天自我建構的結果，另一方面，這個人對人格的建構又必然以其遺傳得來的生物人格為基礎。先天因素不能決定一切，但在人格的發(fā)展中卻起到了非常重要的作用，人們不得不承認一個人的氣質、性格和天賦都帶有很強的遺傳性。比如氣質，布朗指出它主要是一種遺傳特征，有證據(jù)表明“一些嬰兒從出生的那一刻起，就比其他的嬰兒要顯得更為抑郁”。

當然，即使同一對父母生的孩子因獲得的遺傳基因不同，也會表現(xiàn)出不同的人格特質來。著名梭羅研究專家瓦爾特-哈丁在其梭羅傳記中提到，愛默生之子愛德華曾經敘述了一個小故事，說幼年的梭羅(可能是四五歲，具體年齡不詳)和哥哥約翰睡在一個可以來回移動的小床上，大他兩歲的約翰總是很快就入睡了，而梭羅卻要醒著躺好久(其實關于難以入睡的狀況在梭羅的第一本著作《河上一周》中也有所反映)。有一次，梭羅的母親莘西婭發(fā)現(xiàn)了，就問他：“親愛的亨利，你為什么不睡覺?”“媽媽，”小亨利回答道，“我在仔細查看那些星星，看能否發(fā)現(xiàn)藏在它們后面的上帝。”這個故事或許是通過梭羅能說會道的母親傳揚出去并流傳下來的，如果按美國心理學生物學流派代表人物漢斯·艾森克的理論，梭羅的哥哥約翰容易入睡在生理上反映了他先天的大腦皮質喚醒水平較低，這樣的人屬于典型的外向型氣質，由于他的皮質喚醒水平低，所以會尋求高喚醒的社會行為，需要不斷的外界刺激來喚醒大腦皮質的興奮，因此這類人往往喜歡熱鬧。而梭羅總是很難入睡，說明了他先天的大腦皮質喚醒水平較高，在同樣的睡眠條件下(即沒有什么外界刺激)大腦依然處于興奮狀態(tài)，這樣的人就是典型的內向型氣質，“這些人會選擇僻靜的、無刺激的環(huán)境。以保證他們已經很高的皮質喚醒水平不會變得更高，正是由于這個原因，外向的人喜歡嘈雜的集會而內向的人卻想立刻離開?！边@種理論或許可以幫助我們理解梭羅為什么喜歡自然而不是喜歡社會，喜歡沉思而不是喜歡熱鬧。他的內向氣質和他哥哥的外向氣質的差異性在他們上學以后表現(xiàn)得更為明顯，約翰愛好交友，身邊總有一幫同學圍著他轉，而梭羅很不合群，當約翰和同學們在一起玩的時候。他總是站在一邊靜靜地觀看，因此落得一個“法官”(嚴肅而冷靜)的綽號。。

氣質內向文靜的梭羅用心理學中的一個術語說就是屬于“低自我監(jiān)控者”，

而約翰則屬于“高自我監(jiān)控者”。所謂自我監(jiān)控就是指人監(jiān)視和控制自己在公眾面前的行為，高自我監(jiān)控者一般在面臨一個社會情境時能首先辨別在這種情況下一個典型的模范應該做什么，爾后就會用關于這種模范的相應標準來指導自己的行為，這樣的人往往是靈活而討人喜歡的。而低自我監(jiān)控者在面臨一個社會情境時往往不太考慮社會的普遍標準，而是更關注內心世界，用自己的態(tài)度、信仰和感覺來指導自己的行為，“在社會環(huán)境中，他們努力要實現(xiàn)的是做自己，而不是做合時宜的人”，“他們認為自己是講原則性的，并且強調在做什么人和做什么事等問題上保持一致的重要性”。因此，屬于高自我監(jiān)控者的約翰深得同學、父母和鄰居們的喜愛，而梭羅則像一個原則性很強的法官一樣死板不隨和(愛默生戲稱挽著梭羅的胳膊就像挽著一個樹枝)，給人的感覺是不太舒服，顯得孤僻而倔犟，這種性格使他寧愿選擇安靜的去處，而不愿呆在人群之中。

二、荒野對梭羅人格的療救功能

由于梭羅的內向型氣質以及由此導致的在日常生活中的低自我監(jiān)控準則，作為荒野的大自然就成為他最好的去處。只有保持與荒野的親密接觸才能保全作為完整自我的生命，荒野對梭羅而言具有兩種功能：一是倫理認知功能，大自然本身不是社會，它不會欺騙和隱瞞，它具有本真的原則性，而沒有社會的變幻莫測的權宜之計與混亂，梭羅可以通過對它的生命法則的研究來探索自己生命的法則：二是休養(yǎng)功能，大自然的靜與動的和諧以及它緩慢自然的生命節(jié)奏為梭羅提供了一個緩解其高喚醒水平或高興奮狀態(tài)的理想場所，他高喚醒水平的大腦處于不斷的沉思與反思活動中，需要寧靜的自然使自己達到一種生理上的平衡。

這種生理需求也許只是在潛意識地發(fā)揮著作用，但是，如果我們只是把梭羅對自然的喜愛和每天下午必然到野外散步的習慣僅僅看做一種長期養(yǎng)成的習慣，或看做是一種文化環(huán)境的產物的話，那么我們無疑就過于輕視了個體因素和身體的無意識本能需求對人的支配力量。對此，梭羅自己的話是一個很好的證明，他說：“除非我的身體也靈動起來，否則，我從來不會感到自己是有靈感的?！弊鳛閷徝榔鞴俚纳眢w獲得靈動受到鼓舞不是通過參與什么事件，而是在寧靜愉悅的舒展中獲得對周圍世界的超凡的敏感性，但梭羅不是為了審美才厭惡交往和熱鬧，而是他先天的生理性的氣質與性格使他遠離喧鬧而走向審美的寧靜與自由，先追求寧靜后帶來審美，如華茲華斯在指出“詩是強烈情感的自然流露”這一浪漫主義的信條之后接著說：“它起源于在平靜中回憶起來的情感。詩人沉思這種情感直到一種反應使平靜逐漸消逝，就有一種與詩人所沉思的情感相似的情感逐漸發(fā)生，確實存在于詩人的心中?！痹娛窃娙嗽诩澎o中對物的命名與召喚。梭羅曾經對自己有一個描述，反映了他的基本氣質面貌：“一個經常面向西方而非東方(注：康科德西方是森林湖泊，而東南方是波士頓城)的人——更愿意到戶外散步而不是待在家里——像熱愛夏天一樣熱愛冬天——像喜愛田野一樣喜愛森林——像喜歡光明一樣喜歡黑暗。更愛獨處而不愛交際——既不愿四處漂泊也不愿處于蟄伏狀態(tài)——卻愿意在任何季節(jié)被白晝或夜晚所召喚，被康科德樹林中任何一棵松樹上的輕快的敲擊聲而不是扯動電鈴拉鈴索的鈴鐺聲所激起?！?/p>

因此，梭羅被認為是天生的自然之子，這種氣質就是一種獨特的先驗的靈魂狀態(tài)或精神形式，它在后天衍生出種種的生命事件，但在這些事件中間卻可以找到整體的一致的傾向性，因此，許多事件、行為都不過是一種先驗的精神形式所預定了的，如榮格所說，“精神事件確有其客觀的一面。它們在很大程度上不受意識的支配。例如，有許多情節(jié)我們就并不能抑制”。由此看來，梭羅的先天氣質在很大程度上決定了他的荒野情結。他沒有壓制這一情結。而是去滿足它，從而能夠保持自己人格的健康發(fā)展。

對梭羅而言，自然既是逃避與人交往的避難所，更是療救人格(既包括生物人格也包括文化人格)的絕佳去處，他說：“惟有復原中的病人揭開大自然的面紗”，“健康的獲得應當歸功于對美麗自然的追思”。和療救人格的自然相比，梭羅認為社會是有病的，“在社會中你不會找到健康，健康只存在于自然中。除非把我們的雙腳立于自然中，否則，我們將臉色蒼白面無血色。社會總是有病的，最好的社會病得最重”。如果把梭羅的這種社會批判僅僅歸于他療救自我的一種需要而排除文化的內涵，顯然是比較狹隘的一種理解，但是。這并不妨礙我們確然地把他的自我人格療救看做是這種批判的一個原初起點，如果沒有這個自我的起點，梭羅又何以強烈地感受社會的病態(tài)?

三、生存的“自然化”：梭羅荒野情結的理論形態(tài)

基于對荒野的熱愛和大自然對自身生物人格與精神人格的療救作用，梭羅提出了“自然化”的生存理念。他說：“無論東方或西方，沒有任何地方的人過著自然的生活，葡萄藤從四面纏縛它，榆樹心甘情愿地為它遮蔽。一個人以自己的接觸褻瀆它，因此世界的美永遠對他掩藏真相。他生活在大地上不僅需要精神上超凡脫俗，而且需要自然化?！彼罅_提出自然化生存顯然是針對社會的非人性化而言的，不可將其理解為“原始化”，他強調按照自然法則本然地生活，因此也是“本性化”或“人性化”。所以，從本質上講，梭羅的自然化理念有兩層含義：一是以更真實的性情過一種本然純真的生活，主動摒棄社會對人的多重異化；二是凸顯人與自然在本質上的同一性，強調人在與自然荒野的相處過程中汲取生存的精神法則。梭羅的這種觀念與古希臘羅馬時期的斯多葛學派“按照自然和本性生活”的倫理主張非常接近，因此也有學者將梭羅稱為斯多葛主義者。不過，在這種文化傳承關系的背后，我們應該看到接受者的稟賦與氣質在起著非常重要的作用。

“自然化”是梭羅在一個非人格化時代的一種自我人格化的策略，當社會變得日益繁忙與嘈雜，而人又被社會嚴重功能化、客體化的時候。梭羅選擇了遠離社會走向自然，這也是他放棄高自我監(jiān)控者的那種面具化生存而解放自性實現(xiàn)個體化的必然方式。按照榮格的觀點，作為社會角色的自我乃是一個人的“人格面具”，它是人格最外層的掩蓋真我的假象，表現(xiàn)為按照別人的期望行事的一種社會功能，這種功能“剝奪著個人作為真實生活載體的功能”，使人“越來越缺少個性和個體化抉擇”，而“個體化”的根本目的就是“將自性從人格面具的虛假包裝中解救出來”。梭羅在1845年移居瓦爾登湖踐行他的自然化生存理念，正是基于這樣的目的。而無論是作為“完整人格核心”的“自性”，還是成就自性的個體化過程，都與一個人的無意識本能及其人格特質保持著內在的統(tǒng)一性。

梭羅以自然荒野作為自己的人格療救之地。并以自然化生存為立足點批判社會，其結果必然是疏離社會與群體的個人主義，因為在他看來只有那些在一定程度上遠離社會的個人主義式的生活方式才是健康的，他歌頌和認同的對象不是社會中的精英或成功人士，而是那些獨自在野外活動的人，“你將會遇見粗野強健、經驗豐富、聰明能干的人，他們或守護自己的城堡，或用牲畜拖運夏季的木材，或獨自在林中砍伐?！麄円簧刑焯煸谝巴猓贿@些人比荷馬、喬叟或莎士比亞更偉大，只是他們沒有機會表達，從未嘗試寫作。”梭羅在這些人身上看到了偉大的人格。它是健康的生物人格與獨立不羈的精神人格的統(tǒng)一體，對這種人格的欣賞標志著梭羅已將其荒野情結與個體生存緊緊維系在一起。

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