劉漢杰

關(guān)于狐貍，明人李時(shí)珍《本草綱目》曾有介紹：形體像小黃狗，鼻尖尾大，有黃、黑、白三種；性情多疑審聽(tīng)，日伏于穴，夜出竊食；聲如嬰兒，氣極臊烈；南北皆有，而北地最多。

除此之外，李時(shí)珍又列出時(shí)人的狐貍信仰種種：能預(yù)知危險(xiǎn)，不度阡陌；善于聽(tīng)冰；有媚珠；百歲狐貍參拜北斗可幻化為男、女、淫婦以惑人：能擊打尾部出火；狐魅畏狗；燃千年枯木可照出千年老狐真形；置犀牛角于狐穴，狐不敢歸……由此看來(lái)，古人視野中的狐貍已非簡(jiǎn)單動(dòng)物，儼然是能預(yù)知、幻化、惑人的靈性之物。概括古今綜雜的狐貍信仰，主要集中于如下3個(gè)方面；為瑞，盛世則出：為祟，妖惑世人；為媚，媚惑男人。

為瑞

瑞，祥瑞；為瑞，能兆祥瑞。

狐貍信仰早見(jiàn)神話記述：“又東三百里，日青丘之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”(《山海經(jīng)·南山經(jīng)》)此時(shí)的狐貍已有“能食人，食者不蠱”(能吃人，人吃了它的肉可以不受益惑)的靈性。

晉人郭璞在釋讀《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中“有青丘之國(guó)，有狐，九尾”句時(shí)，則稱“太平則出而為瑞也”，斷言狐貍能兆祥瑞。其實(shí)，狐兆祥瑞的觀念早在漢代時(shí)就已盛行。漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏等物相伴于西王母座旁，以示禎祥。班固在《白虎通·封禪》中更給予了確切的定性：“德至鳥獸則鳳凰翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，自雉降，白鹿見(jiàn)，白鳥下?！?/p>

古人視野中兆瑞之狐有黑、白、九尾之分，每種狐貍所兆之瑞也不盡相同：“治致太平而黑狐見(jiàn)”，“王者仁智則(白狐)至”，“王者六合一統(tǒng)則見(jiàn)(九尾狐)”。所以晉人郭璞在《山海經(jīng)圖贊》中曾說(shuō)：“青丘奇獸，九尾之狐。有道翔見(jiàn)，出則銜書?！闭?yàn)楹偰苷讎?guó)家祥瑞，為了應(yīng)對(duì)“盛世存，狐貍現(xiàn)”的讖言，正史中多有臣子獻(xiàn)狐的記述。如《魏書》記載，僅從北魏“高祖太和二年(公元478年)十一月”至東魏“武定三年(公元545年)九月”，就有數(shù)次臣子獻(xiàn)狐的記錄，計(jì)有獻(xiàn)“黑狐”兩次、“九尾狐”7次、“白狐”17次等。除了能兆國(guó)家祥瑞外，九尾狐貍還能兆家族之瑞：“九者，子孫繁息也，于尾者，后當(dāng)盛也”。

古人之所以認(rèn)為狐貍能兆瑞，源于古人對(duì)狐貍長(zhǎng)壽的認(rèn)知?！昂偛蚶牵詨郯税贇q。滿五百歲，則善變?yōu)槿诵?。”千歲則與天通，為天狐。照此邏輯，能“與天通”定會(huì)知人事，知人事然后兆人事便是順理成章的事了。而在中國(guó)文化中，又有物老為瑞、為精、為怪的觀念，這一觀念也是下文狐貍為祟、為媚的關(guān)鍵所在。

為祟

祟，禍端；為祟，制造禍端。

據(jù)《史記》記述，秦末陳勝吳廣起義時(shí)，“又間令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴呼曰‘大楚興，陳勝王。卒皆夜驚恐。旦日，卒中往往語(yǔ)，皆指目陳勝”。陳勝、吳廣利用時(shí)人崇信狐貍為祟之俗，假借“狐鳴”傳遞信息、蠱惑眾人。由此可見(jiàn)，秦時(shí)或更早就有了狐貍為祟的觀念。所以，漢代許慎《說(shuō)文》曾釋狐為“妖獸也。鬼所乘之”。延至唐時(shí)，“唐初以來(lái)，百姓多事狐神。房中祭祀以乞恩，食飲與人同之。事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺日：‘無(wú)狐魅，不成村?！?/p>

自唐而后，文人筆記與小說(shuō)志怪又多有記述狐貍為祟之事。唐時(shí)《廣異記》，宋時(shí)《太平廣記》，至清時(shí)的《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》等等，這些筆記、小說(shuō)無(wú)不記述著大量的狐貍成精、成怪的故事。它們與民間信仰互為因果，既是這一信仰觀念的文學(xué)表達(dá)，更對(duì)狐貍靈異信仰的延續(xù)起著推波助瀾的作用。所以近人尚秉和在《歷代風(fēng)俗事物考》中曾說(shuō)：“狐之為祟，自漢魏以來(lái)小說(shuō)家所載不知凡幾。”

延及近世北方民間，狐貍更被列為“五仙”之首。民眾崇信的“五仙”包括狐仙(狐貍)、黃仙(黃鼠狼)、白仙(刺猬)、柳仙(蛇)和灰仙(老鼠)，也稱“五大家”或“五顯財(cái)神”。人們諱言“狐貍”，尊稱“狐仙”，認(rèn)為其有靈性。通道術(shù)，能作祟，能成仙，能報(bào)德，能復(fù)仇，能媚人，也能惑人。宅有狐貍者，按時(shí)供食；村有狐貍者，建廟供奉，以求恩澤。民間巫婆、神漢在施行法術(shù)時(shí)，也常自稱狐仙附體，并以狐仙的名義發(fā)號(hào)施令，解疑答惑。應(yīng)該說(shuō)，上述行為是狐貍為仙、為祟觀念的延續(xù)。

為媚

媚，以目媚人；為媚，則是以女色媚惑男人。狐貍的這一特性又被稱作“狐媚”。

以狐貍隱喻女人可追至《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代。《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》有《有狐》詩(shī)，詩(shī)以“有狐綏綏”(有只狐貍悠悠走著)起興，以“狐”喻有德而喪偶的貴婦，盡寫她思春求偶的迫切心境。據(jù)東漢趙曄《吳越春秋·越王無(wú)馀外傳》和《藝文類聚》引《呂氏春秋》佚文記述：大禹治水行至涂山，曾遇到一只九尾自狐，并聽(tīng)見(jiàn)涂山人唱著“綏綏白狐，九尾龐龐。我家嘉夷，來(lái)賓為王。成家成室，我造彼昌”的歌謠，于是大禹便娶了涂山氏的女子(女嬌)為妻。這則神話由于晚近才被記錄，明顯融入了后世思想。今人釋讀這則神話，其意應(yīng)該是大禹娶了以九尾狐為圖騰的部族的女人為妻。

到了晉時(shí)，已有狐貍幻化為女人的詳盡記述：“狐五十歲，能變化為婦人。百歲為美女，為神巫，或?yàn)檎煞蚺c女人交接，能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智?！?晉郭璞《玄中記》)在此后的野史、小說(shuō)中，狐貍與女人，特別是與妖冶淫蕩的女人結(jié)下了不解之緣。有述狐貍幻化為女人媚惑男人事者，如《封神演義》中商紂王寵妃千年九尾狐貍精妲己、《聊齋志異》中那些讓人憐惜的女狐。更有直接把妖媚的女人比喻成狐貍、狐貍精者，如《搜神記》引道士語(yǔ)：“狐者，先古之淫婦也，名日阿紫，化為狐”；宋趙令疇《侯鯖錄》卷八；“錢塘一官妓，性善媚惑，人號(hào)曰九尾野狐”等。

正因?yàn)楹倿槊牡挠^念根深蒂圃于人們的思維中，所以才有《本草綱目》集取狐貍涎水制成媚藥的荒誕藥方：用小口瓶盛肉，放在狐貍經(jīng)常行走的地方，狐貍吃不到瓶中的肉，會(huì)在瓶口徘徊，口涎會(huì)流入瓶中，由此即可集到狐貍的涎水?？捎脕?lái)調(diào)配媚氣十足的藥品。

在古人的觀念中，狐貍除了為瑞、為祟、為媚之能事外，尚有“狐死首丘”之德。屈原《九章·哀郢》有“鳥飛返故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘”句，《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》也說(shuō)“鳥飛返鄉(xiāng)，兔走歸窟，狐死首丘”。意思是說(shuō)狐貍將死時(shí)，頭必朝向狐穴所在的山丘。狐貍的這一特性。被儒家上綱上線?！抖Y記·檀弓上》稱“古之人有言曰：‘狐死正丘首。仁也”。而許慎《說(shuō)文》更稱狐“有三德，其色中和，小前大后，死則首丘”。意思是說(shuō)，狐貍毛色柔和，符合中庸之道；身體前小后大，符合尊卑秩序；死時(shí)頭朝著自己的洞穴，是不忘根本。牽強(qiáng)之意明顯。

中國(guó)畫有工筆與寫意之分，工筆重形似，寫意重神似。由自然之狐到文化之狐的過(guò)程頗似中國(guó)寫意畫：在漫長(zhǎng)的歷史延續(xù)中，人們以狐貍信仰為主線，以自然之狐為原型，極盡文化再造之能事，疊代共同繪制了一幅人文之狐韻畫作。畫作在增色于多彩的中華文化長(zhǎng)廊的同時(shí)，更為后人留下一份足可歆享的狐貍文化。

責(zé)任編輯王凱