李風(fēng)華 胡玉梅
摘要:伍德與胡薩米在“馬克思是否批判資本主義不正義”這個問題上的爭論是當(dāng)代英美馬克思主義研究的一個焦點。這場爭論從三個方面展開:(1)馬克思的權(quán)利和正義標(biāo)準(zhǔn);(2)馬克思是否批判資本主義不正義;(3)馬克思緣何譴責(zé)資本主義。研究表明,分析各執(zhí)一端并不足以充分把握馬克思主義,有必要實現(xiàn)更高層次的辯證綜合。
關(guān)鍵詞:伍德;胡薩米;馬克思;權(quán)利和正義
中圖分類號:D012
文獻標(biāo)識碼:A
文章編號:1000-2529(2009)05-0066-05
上個世紀(jì)六、七十年代以來,關(guān)于馬克思和馬克思主義的道德理論和正義理論的研究在英美學(xué)界獲得了蓬勃發(fā)展,涌現(xiàn)出一大批名家。R·塔克爾、A·伍德、G·麥卡錫、A·布坎南、N·格拉薩、S·盧克斯、Z·胡薩米等人都以不同的立場、不同的視角給出了自己的解釋。其中,A·伍德和z·胡薩米之間的爭論尤其值得關(guān)注。1972年春伍德發(fā)表了《馬克思對正義的批判》,該文提出資本主義剝削是正義的這一引起眾多爭議的觀點。1978年,賓州大學(xué)的胡薩米發(fā)表了《馬克思論分配正義》一文,對伍德的觀點提出質(zhì)疑。伍德發(fā)表《馬克思論權(quán)利和正義——對胡薩米的回應(yīng)》,重申了他的觀點,由此,引發(fā)了一場“馬克思是否批判資本主義不正義”的問題之爭。它構(gòu)成當(dāng)代英美馬克思主義正義理論討論中的核心問題。
一、馬克思的權(quán)利和正義標(biāo)準(zhǔn)
毫無疑問,資本主義必然是馬克思的重要評判對象,但在評判之前,首要的前提問題是馬克思主義正義觀的標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢?胡薩米認(rèn)為馬克思的社會道德觀是正義觀的理論基礎(chǔ),胡薩米從馬克思的社會道德觀推出馬克思的正義標(biāo)準(zhǔn)由當(dāng)時社會的生產(chǎn)方式和社會階級利益兩個方面決定。而伍德認(rèn)為,權(quán)利和正義完全內(nèi)在于其賴以產(chǎn)生的條件,權(quán)利和正義標(biāo)準(zhǔn)就是與生產(chǎn)方式相適應(yīng)。具體而言,他們的主要分歧表現(xiàn)在:
(一)馬克思的權(quán)利與正義標(biāo)準(zhǔn)是生產(chǎn)方式抑或階級利益?伍德認(rèn)為,馬克思把權(quán)利和正義看作是法權(quán)觀念,這種觀念的功能體現(xiàn)在社會制度的道德和法律上,馬克思把它們稱之為“法律關(guān)系”。根據(jù)唯物史觀,這種法律關(guān)系是上層建筑的一部分,是社會生產(chǎn)關(guān)系的表現(xiàn)。而生產(chǎn)關(guān)系要符合這一發(fā)展過程中的生產(chǎn)力發(fā)展水平。因此,伍德寫道:“對馬克思來說,一項經(jīng)濟交換或經(jīng)濟制度的正義與否取決于它與占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式的關(guān)系,一項經(jīng)濟交易如果與生產(chǎn)方式相協(xié)調(diào)就是正義的,反之,就不正義”。他舉例指出:“如果歷史地分析古代社會的奴隸制會發(fā)現(xiàn),奴隸制度與當(dāng)時的生產(chǎn)方式相適應(yīng),并且還起到一定的積極作用。那么,依照馬克思的觀點,古代社會的奴隸制度是正義的,因此,聲稱古代奴隸制度不正義的這一觀點是錯誤的”。這一觀點在英美馬克思的研究者中并不孤立,塔克爾也認(rèn)為:“唯一正確的、正義的合理標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)在于現(xiàn)行經(jīng)濟體系之中,每一種生產(chǎn)方式都有一種與它對應(yīng)的分配方式及平等形式,用其它的觀點來評價這種分配方式是毫無意義的。”
胡薩米反駁道,伍德的錯誤在于沒有認(rèn)識到現(xiàn)存社會的法律制度是代表統(tǒng)治階級的利益,因而誤解了馬克思的社會道德觀,僅僅關(guān)注社會決定標(biāo)準(zhǔn)而忽略了階級利益標(biāo)準(zhǔn)。胡薩米認(rèn)為,伍德和塔克爾把馬克思的道德理論歸于一系列道德實證論,順著上面他們的敘述就可以推倒出:馬克思認(rèn)為奴隸制、農(nóng)奴制、勞動工資分別是古代社會、封建社會、資本主義社會非常重要的并且正義的制度。但重要的是,對于古代奴隸而言,奴隸制度就是不合法的、不合理的,對于資本主義制度下的現(xiàn)代無產(chǎn)階級而言也是一樣的道理。古代奴隸所存在的條件是不正義的,即使這些條件主要是由奴隸制和勞動條件所決定,并且這些制度與當(dāng)時的生產(chǎn)方式相適應(yīng)。伍德和塔克爾的解釋使得反對階級不可能批判他們的生活狀況的不公平,但是馬克思的社會道德觀使得這種批判有可能而且合理。胡薩米認(rèn)為,贊同一個社會中存在一定的權(quán)利和正義標(biāo)準(zhǔn)與贊同這些標(biāo)準(zhǔn)是公平、正義的,這兩者不是一回事。
(二)對《資本論》一段原文的理解差異。馬克思在《資本論》中闡述到:“生產(chǎn)當(dāng)事人之間進行的交易的正義性在于,這些交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當(dāng)事人的意志行為,作為他們共同意志的表示,作為可以由國家強加給立約雙方的契約,表現(xiàn)在法的形式上,這些法的形式作為單純的形式,是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容,只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),相一致,就是正義的。只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上,奴隸制是非正義的;在商品質(zhì)量上,弄虛作假也是非正義的?!蔽榈抡J(rèn)為,這段話表達了馬克思的正義標(biāo)準(zhǔn),從馬克思闡述的資本主義標(biāo)準(zhǔn)下正義交換的現(xiàn)象可以得出:唯一合理地評價交換的正義標(biāo)準(zhǔn)就是與現(xiàn)存的生產(chǎn)方式相適應(yīng)。
對此,胡薩米認(rèn)為,馬克思這段話的用意是解釋怎樣的交換被看作是正義的,以及某種具體的正義觀是怎樣成為統(tǒng)治思想的,并沒有涉及馬克思本人的正義標(biāo)準(zhǔn)問題。
比較雙方的分歧,不難看出,胡薩米通過馬克思的社會道德觀推出他的正義標(biāo)準(zhǔn),這看起來有理,但人們難以看到胡薩米對此論點提供有力的文本支持,這都是他自己的推論,并把他自己的正義標(biāo)準(zhǔn)強加于馬克思。這一點使得伍德有理由說,在馬克思的視野中,人類社會的根本是人類的物質(zhì)生產(chǎn),是社會的生產(chǎn)方式,而不是道德、權(quán)利和正義之類的意識形態(tài)。對此,盧克斯認(rèn)為,馬克思拒絕道德,“道德是一種意識形態(tài),它根源于社會,內(nèi)容上虛幻,并且為階級利益服務(wù)”,他把任何道德價值看作是“意識形態(tài)的幻想”。
伍德注重對文本的分析,并基本上遵循了馬克思歷史唯物主義的基本思想。然而,伍德沒有明白馬克思關(guān)于階級的本質(zhì)理論,因而,他在探索資本主義權(quán)利和正義問題時,主要集中于闡述生產(chǎn)方式方面,并把它認(rèn)為是評價的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)馬克思在解釋剝削剩余價值與資本主義法權(quán)之間的關(guān)系時,為了簡單化,馬克思假設(shè)剝削不違背交易的經(jīng)濟法或資本主義的法律關(guān)系,但是推出的結(jié)果表明,這樣導(dǎo)致不平等的交易。然而,伍德卻把這個假設(shè)看作是馬克思認(rèn)為資本主義交換遵循經(jīng)濟法和法律準(zhǔn)則。而胡薩米認(rèn)為,這可以證明馬克思并沒有從自己的立場評價資本主義,因為根據(jù)他的簡單假設(shè),資本主義的行為沒有違背資本主義法律標(biāo)準(zhǔn),馬克思的評價來自于他的無產(chǎn)階級道德觀。伍德沒有認(rèn)識到上層建筑由生產(chǎn)方式和階級利益兩個方面決定。對此,胡薩米譏諷道,在伍德的筆下,馬克思成為統(tǒng)治階級的代言人。
二、馬克思是否批判資本主義不正義
闡述馬克思關(guān)于權(quán)利和正義的一個重要問題就是闡述馬克思是否批判資本主義不正義,這一問題是前一問題的進一步深化。胡薩米認(rèn)為,馬克思根據(jù)他的分配正義原則批判了資本主義的不正義。而伍德認(rèn)為,對馬克思來說,對資本主義制度是否正義的評價是無關(guān)緊要的,但是如果有人(像胡薩米)執(zhí)意認(rèn)為馬克思譴責(zé)資本主義主要是因為資本主義不正義,那么馬克思不僅沒有認(rèn)為資本主義是不正義
的,反而認(rèn)為資本主義剝削是正義的。下面是他們爭論的主要之處:
(一)資本主義剝削是公平的嗎?馬克思在《資本論》中說到:購買剩余勞動力,即剝削勞動力“對于買者來說,固然是一種特別幸運,但對賣者來說,也并不是什么有害的事情”。伍德認(rèn)為,這段話說明馬克思不贊同一些空想社會主義經(jīng)濟學(xué)家的在資本主義下資本家和工人之間的交易由于沒有遵循等價交換原則而不正義的觀點,馬克思的剩余價值學(xué)說假設(shè)資本家和工人之間所有的交換都等價交換,并且能夠解釋剩余價值的起源沒有違背這個假設(shè)。
胡薩米反駁,這完全是一個簡單假設(shè),在《資本論》第一卷揭示剩余價值的起源時,馬克思很多地方引用并堅持這種假設(shè)。馬克思假設(shè),所有的商品(包括勞動力)都以他的全部價值進行交換,從而推出剩余價值不是產(chǎn)生于流通領(lǐng)域或市場,而是產(chǎn)生于生產(chǎn)領(lǐng)域,在這一領(lǐng)域勞動力被迫生產(chǎn)剩余勞動。即使工人被補償所有勞動力價值也不能保證正義,因為工資是資本家竊取工人的剩余價值的一部分。伍德的觀點與馬克思的文本相反,馬克思的文本反復(fù)強調(diào),工人被剝削時被欺騙了,剝削是不正義的。馬克思告訴我們:市場的平等、自由權(quán)及財產(chǎn)權(quán)為我們提供了一個標(biāo)準(zhǔn),庸俗政治經(jīng)濟學(xué)家用這個標(biāo)準(zhǔn)來評價資本主義社會。依據(jù)馬克思,庸俗政治經(jīng)濟學(xué)家雖然論及了現(xiàn)象的表現(xiàn),但最終只是對資本主義體系作了膚淺的評價,馬克思總是蔑視這些庸俗政治經(jīng)濟學(xué)家。胡薩米認(rèn)為,當(dāng)馬克思諷刺庸俗政治經(jīng)濟學(xué)家用這個標(biāo)準(zhǔn)來評價資本主義時,伍德卻把市場的等價交換這個假設(shè)轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思評價資本主義的—個標(biāo)準(zhǔn)。
然而,伍德認(rèn)為,“這個假設(shè)僅代表庸俗經(jīng)濟學(xué)家評價資本主義的標(biāo)準(zhǔn)”這個說法沒有根據(jù),因為馬克思就是用等價交換這個假設(shè)來解開了剩余價值這個謎。
而胡薩米認(rèn)為,資本主義的法律體系不可能考慮工人階級的利益。馬克思說資本家購買勞動力不是有害的事情是一種諷刺的說法,馬克思通過引用“庸俗經(jīng)濟學(xué)家”的“詐騙”闡述了資本家詐取工人的剩余價值,從而諷刺資本主義。那幾句話是出現(xiàn)在馬克思諷刺資本主義的段落中,在幾句提問之后,馬克思把占有剩余勞動力描述為是一種“把戲”。他寫到:我們的資本家預(yù)先知道了這件事(即剩余價值的占有),這是他發(fā)笑的原因……,把戲終于成功了,貨幣已經(jīng)轉(zhuǎn)化為資本了。胡薩米認(rèn)為,伍德在沒有理解“把戲”的注解和意義的情況下,自圓其說地斷言工人雖被利用了,卻沒有被欺詐、被剝奪或不公正對待,這是對馬克思的片面理解。
(二)《哥達綱領(lǐng)批判》文本的解讀分歧。在《哥達綱領(lǐng)批判》這一重要文獻中,馬克思用一系列的反問回復(fù)拉薩爾主張的“公平的分配”時,他說到:“什么是‘公平的分配呢?難道資產(chǎn)者不是斷言今天的分配是‘公平的嗎?難道它事實上不是在現(xiàn)今的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上唯一‘公平的分配嗎?難道經(jīng)濟關(guān)系是由法權(quán)概念來調(diào)節(jié),而不是相反地由經(jīng)濟關(guān)系產(chǎn)生出法權(quán)關(guān)系嗎?”伍德認(rèn)為這里馬克思已經(jīng)直接地、清楚地闡述了資本主義分配及資本家與工人之間的交換是正義的。
胡薩米認(rèn)為,馬克思沒有說什么是真正的正義或不正義,只是闡述了依照目前的生產(chǎn)方式什么被認(rèn)為是正義的及正義的統(tǒng)治觀,除非當(dāng)馬克思表達同意資產(chǎn)階級的觀點時,他談?wù)摰绞裁词撬^的正義,否則沒有說到與哥達綱領(lǐng)要求的正義分配相關(guān)的任何事情。
伍德認(rèn)為,如果這樣,胡薩米會又一次使馬克思尖銳的批判轉(zhuǎn)為無關(guān)緊要,因此,伍德反駁道:“第二、三個問題說明資產(chǎn)階級宣稱目前的分配是正義的,因為他們認(rèn)為正義分配就是分配符合當(dāng)前的生產(chǎn)方式,以免我們認(rèn)為分配體系是否正義可能由其他因素評價。第四個反問的回答暗示著:法權(quán)關(guān)系不能決定經(jīng)濟關(guān)系,而是相反,法權(quán)關(guān)系由經(jīng)濟關(guān)系產(chǎn)生,這表明所有這些都遵循馬克思在《資本論》中闡述的交換正義”
(三)恩格斯說過:“依照資產(chǎn)階級的政治學(xué)規(guī)律,產(chǎn)品的絕大多數(shù)不是屬于生產(chǎn)產(chǎn)品的工人。如果我們說:這是不公平的,不應(yīng)該這樣,那么這句話沒有直接的關(guān)系。我們不過是說,這些經(jīng)濟事實同我們的道德感有矛盾”。恩格斯還指出,社會正義或不正義不與社會關(guān)系中的道德感相關(guān),而是“由生產(chǎn)和交換理論決定,由政治經(jīng)濟理論決定”,伍德認(rèn)為,這段話告訴我們,恩格斯也不認(rèn)為資本主義不正義。
胡薩米指出,馬克思把工資關(guān)系說成是一種剝削關(guān)系,把剝削描述為“掠奪”、“詐取”、“盜取”,馬克思在《資本論》中寫到:“在不給等價就從英國勞動者那里偷竊橫取并且逐年增長的剩余產(chǎn)品中……轉(zhuǎn)化為資本”。胡薩米認(rèn)為:“如果資產(chǎn)階級掠奪了工人階級,那么他們就無權(quán)占有不應(yīng)該屬于他們的剩余產(chǎn)品,而應(yīng)該屬于工人階級。因而,就不會存在資產(chǎn)階級剝奪工人階級的同時,還認(rèn)為公平地對待了工人階級”。顯然,我們不可能忽略馬克思的這些用詞所帶有的強烈的情感傾向以及它們背后所蘊含的道德批判意味。
而伍德認(rèn)為,雖然馬克思在很多地方都闡述了資本家剝削工人,但是,資本家對工人的“掠奪”或“偷竊”并不是因為掠奪或違背了權(quán)利而不正義。伍德反問:當(dāng)馬克思闡述資本主義用“剝削”這個詞時,是哪一種“盜竊”呢?我估計他不是說那種偷車的小偷,不是說那種破門而人的強盜,也不是那種暗中持槍的搶劫犯。如果這樣的話,那么說“掠奪”是一種不正義就不合理了。因為統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者,受害者與受利者之間的關(guān)系不是偶然的,而是必須形成一種合理的生產(chǎn)關(guān)系,并且這種生產(chǎn)關(guān)系由現(xiàn)存的生產(chǎn)力決定。那么,依照馬克思的觀點,我們有理由認(rèn)為,搶劫者與被搶劫者之間的交易與現(xiàn)行的生產(chǎn)方式相適應(yīng),依照馬克思的正義觀,這種交易是正義的。那么,我們有理由認(rèn)為馬克思把資本家“掠奪”工人看作是合理的、正義的。
伍胡二人在這一問題上的爭論確立了當(dāng)代西方馬克思主義研究在這個問題上的二分立場。站在胡薩米一方看來,伍德用生活中的不正義來取代基本制度上的正義是難以接受的。對此,麥克爾·勒威支持胡薩米的看法,他認(rèn)為:“資本主義制度是以工人們無償?shù)氖S鄤趧訛榛A(chǔ)的,這是獨立于這種或那種經(jīng)濟政策的,是所有形式的經(jīng)濟收益和利潤的來源。這種社會非正義的極端表現(xiàn)就是……無論工人的狀況處于何種歷史時刻,這種制度自身在本質(zhì)上都是非正義的,因為它是寄生的,是剝削直接生產(chǎn)者的勞動力的”。
另一方面,伍德并非毫無道理。如果依照資本主義的生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn),資本主義是正義的這一事實不能維護資本主義社會的話,那么,依照其它的標(biāo)準(zhǔn)就脫離了具體的歷史的分析。正如我們今天譴責(zé)原始社會的群婚制是不道德的毫無意義一樣。塞耶斯也認(rèn)為:“當(dāng)馬克思將資本主義批判為不公正時,他并沒有乞求絕對的正義標(biāo)準(zhǔn),因為馬克思并沒有把資本主義看作絕對的不公正或不道德……,相反,他非常明顯地將其對資本主義的批判置于歷史和相對的基礎(chǔ)之上”。然而胡薩米卻把自己的正義觀賦予馬克思,認(rèn)為資本主義是絕對的不正義,未免闡釋過度。
三、馬克思緣何譴責(zé)資本主義
在這一論題上,胡薩米認(rèn)為,馬克思譴責(zé)資本主義是因
為資本主義體系剝奪了人們基本的善,如自由、共同體、自我實現(xiàn)和平等。伍德贊同馬克思譴責(zé)資本主義是因為他呼吁如自我實現(xiàn)、共同體和自由等價值觀,但反對馬克思的譴責(zé)源自資本主義不平等的觀點。
伍德認(rèn)為,如果唯一適用的正義標(biāo)準(zhǔn)是與它的生產(chǎn)方式相適應(yīng)的話,那么,同樣地,唯一適用的平等標(biāo)準(zhǔn)必須是與它的生產(chǎn)方式相適應(yīng);再者,《哥達綱領(lǐng)批判》一書很清楚地表明沒有平等觀這個概念,因此,馬克思并沒有因平等觀而譴責(zé)資本主義。不過,馬克思也認(rèn)為不同社會階級之間財富、權(quán)利的不平等對自由、共同體、自我實現(xiàn)不利。伍德認(rèn)為,雖然馬克思闡述了權(quán)利和正義與現(xiàn)存的生產(chǎn)方式相適應(yīng),卻從來就沒有闡述自由或自我認(rèn)識與現(xiàn)存的生產(chǎn)方式的關(guān)系,但這并不意味著他的觀點相互矛盾,而只意味著他的權(quán)利和正義觀不同于他的自由和自我認(rèn)識觀。
胡薩米提問:它們的區(qū)別在哪里?胡薩米認(rèn)為,伍德的說法使得馬克思的觀點自相矛盾,因此不能成為馬克思的權(quán)利與正義觀的正解。
伍德認(rèn)為權(quán)利和正義屬于道德的善,而自由和自我認(rèn)識屬于非道德的善。伍德認(rèn)為,因受良心、道德我們應(yīng)該去做某事和因滿足我們的需要、對我們有利而去做某事這兩者的區(qū)別,就是“道德的善”與“非道德的善”的區(qū)別?!胺堑赖碌纳啤奔词箾]有道德性,我們也追求,也渴望得到,因為對我們有利,自由、共同體、自我認(rèn)識、快樂、高興就是屬于這種“善”?!暗赖碌纳啤本哂械赖聝r值,包括真理、權(quán)利、正義、承擔(dān)責(zé)任及培養(yǎng)和形成美德。在這個問題上,馬克思主張“非道德的善”處于基礎(chǔ)地位,這就是為什么馬克思承認(rèn)資本主義正義的同時,卻倡導(dǎo)推翻資本主義。
胡薩米認(rèn)為,馬克思基于社會的道德價值來批判資本主義,馬克思對資本主義的評價來自于他的無產(chǎn)階級道德觀。無產(chǎn)階級,作為社會的大階級,承受了社會的大部分責(zé)任卻享受了最少的利益;有產(chǎn)階級,是社會的少數(shù)階級,沒有承擔(dān)社會的責(zé)任卻享受了最多的利益,有產(chǎn)階級利用了無產(chǎn)階級,因而,資本主義社會的財富和收入不正義,生活機會不平等。
比較雙方的觀點,胡薩米認(rèn)為馬克思譴責(zé)資本主義是因為資本主義剝奪了人們基本的善,這些“善”具有道德價值,而伍德認(rèn)為,善分為“道德的善”和“非道德的善”,馬克思譴責(zé)資本主義是因為資本主義剝奪了人們的“非道德的善”,雙方都進一步為自己論證了了部分的觀點。在這一爭論中,胡薩米讓許多馬克思主義者所接受的理由在于它的對現(xiàn)存資本主義秩序的批判性。我們將某人稱之為馬克思主義者,其中的一個必要條件是譴責(zé)資本主義并支持社會主義和社會主義革命。我們無法想象,一個人能夠接受馬克思有關(guān)社會經(jīng)濟的所有經(jīng)驗理論,但卻將其畢生的財富和精力都用于防止革命發(fā)生,對于這樣的人,我們自然不能稱之為馬克思主義。
另一方面,伍德的區(qū)分也有其市場。盧克斯認(rèn)為,馬克思區(qū)分了“兩種道德”,一方面是“正義的道德”,它訴諸正義和權(quán)利原則,馬克思拒斥正義的道德,把它看作是意識形態(tài)的和相對的。另一方面是“解放的道德”,是馬克思所強調(diào)的,包括“福利和幸福”這種自然主義價值,盧克斯認(rèn)為,馬克思只拒斥前者:“正義的道德被譴責(zé)為意識形態(tài)和時代錯誤,而解放的道德被接納到其理論中去”。然而,伍德提出這一觀點是受“馬克思緣何譴責(zé)資本主義”這一問題的誤導(dǎo),為馬克思批判資本主義找一個原因,導(dǎo)致伍德偏離他在前面給馬克思文本作的客觀性分析。另外,伍德沒有對“道德的善”和“非道德的善”這兩個概念提供馬克思的文本說明,這使得胡薩米有理由說伍德使得馬克思的觀點自相矛盾。
四、評論
伍德和胡薩米對馬克思文本的解讀各有其獨到之處。伍德主張,馬克思認(rèn)為資本主義剝削是正義的,這一論點驚世駭俗。為了證明這一論點,他引用了大量馬克思的文本,并對這些文本作了細致分析,充分體現(xiàn)了分析哲學(xué)的特征。胡薩米對伍德的觀點提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為馬克思主張資本主義是正義的,馬克思在作品中花了大量的文筆描述資本主義體系是一個不合理、非人性的體系,是一個充滿矛盾的體系,沒有哪個社會像資本主歲,社會一樣被馬克思如此尖銳地譴責(zé),如此嚴(yán)厲地控訴、徹底地批判。胡薩米的論證也是同樣嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模⑶曳像R克思對資本主義進行批判的無產(chǎn)階級立場。
盡管如此,然而伍德和胡薩米的不足仍然非常突出:
(一)雙方都沒有把握馬克思的正義觀是歷史性與批判性的統(tǒng)一?!榜R克思的權(quán)利和正義標(biāo)準(zhǔn)”這一問題是“馬克思是否批判資本主義不正義”問題的前提,雙方對后一問題的分歧來源于雙方對前一問題的分歧。筆者以為,問題的存在并不是來自于馬克思文本自身,而是雙方為了論證后一個問題而主觀上抽取馬克思的論述中的某個傾向。這樣做時,伍胡各依一種傾向而否定另一種傾向,這事實上是對馬克思的片面化理解。一方面,我們要看到,馬克思并沒有以絕對的方式,依據(jù)普遍標(biāo)準(zhǔn)來批判資本主義,相反,他的解釋完全是歷史的、相對的。另一方面,馬克思并不因為正義標(biāo)準(zhǔn)是歷史的、相對的,就完全認(rèn)同統(tǒng)治階級的正義觀,從而喪失對現(xiàn)存統(tǒng)治秩序的批判性。
(二)雙方都沒有把握資本主義剝削是歷史進步性與本質(zhì)非正義性的統(tǒng)一。資本主義剝削確實比此前的任何一種剝削都要進步,但是任何一種剝削,其內(nèi)在的必然蘊含著某種不正義。一方面,相對于封建社會,資本主義絕對是一種歷史進步,包含著社會合理的內(nèi)容(當(dāng)然,資本主義的發(fā)展也付出了巨大的代價)。正如恩格斯所說:“自從資本主義生產(chǎn)被大規(guī)模采用時起,工人的物質(zhì)狀況總的來講是更為惡化了,對于這一點只有資產(chǎn)階級才表示懷疑。但是,我們因此就應(yīng)當(dāng)渴慕惋惜埃及的肉鍋,惋惜那僅僅培養(yǎng)奴隸精神的農(nóng)村小工業(yè)或者惋惜‘野蠻人嗎?恰恰相反”。另一方面,“馬克思主義的剝削概念一定要包括非正義的含義在里面,……單單說剝削就是強行榨取別人的未付酬勞動或剩余勞動是不夠的,只有非正義的榨取才能稱得上是剝削。否則,如果為了懲罰一個人而讓他去勞動而不給他報酬,或者通過抽簽選出一部分人參加保衛(wèi)戰(zhàn)而并不額外增加給他們提供物品,或者非正義戰(zhàn)爭的戰(zhàn)犯被強迫勞動來彌補他們造成的損失,就可以稱為剝削了?!痹谶@個問題上,伍德強調(diào)了前者,但胡薩米則單純強調(diào)了后者,兩人都未能實現(xiàn)將馬克思在這個問題上的綜合。
(三)歸根結(jié)底,兩位論者的片面化源自于他們的分析方法以及對辯證法的忽視。伍德認(rèn)為,馬克思譴責(zé)資本主義是因為資本主義社會沒有給人們提供“非道德的善”,馬克思譴責(zé)資本主義是非道德性的。他甚至極端地認(rèn)為馬克思是一個“非道德主義者”。而胡薩米主張,馬克思的道德價值理論在馬克思的思想中占有重要地位,他依據(jù)道德原則譴責(zé)資本主義,倡導(dǎo)社會主義。這里給人以兩個面貌不同的馬克思的形象。事實上,這是一種對馬克思的論述方法的忽略。馬克思批判資本主義只是對事實的描述和理解,并在理解的過程中穿插了價值判斷和評價,就像盧西安·哥德曼曾寫到的:“馬克思并沒有‘混淆價值與事實判斷,而是發(fā)展了一種辯證的分析方法,理解和評價是密不可分的”。馬克思把道德看作是社會和歷史現(xiàn)象,并試圖將其道德和政治觀置于這種理解的基礎(chǔ)之上,他拒絕純粹的自然主義,也反對僵化的事實價值二分法。這種事實與價值判斷融合在一起來論述的做法是馬克思的唯物辯證法在論述方面的自然體現(xiàn)。而伍胡二人,或者執(zhí)馬克思有關(guān)事實與因果分析的一端,或者僅僅只強調(diào)馬克思在論述時所強烈體現(xiàn)的批判資本主義精神和對工人階級的深厚同情,都無法對馬克思在正義觀方面予以整體地綜合地把握。所以如此,根本原因就在于分析馬克思主義在方法論上的根本錯誤。
總之,伍胡之爭與其說是兩種傾向之爭,勿寧說是馬克思的文本中的“內(nèi)在矛盾”。但這種矛盾并非是源自于馬克思主義創(chuàng)始人的“混亂認(rèn)知”,更不是因為邏輯上的錯誤,而是源自于社會現(xiàn)實中的內(nèi)在矛盾。從理論上看,這種矛盾并不能用伍胡二人為追求形式邏輯一致而所做的片面化來解決,相反,它們構(gòu)成馬克思主義正義觀的辯證邏輯的內(nèi)容。從辯證的邏輯來看,伍胡之爭是分析哲學(xué)應(yīng)用到馬克思主義研究的一個必然,這種爭論本身也說明,單純地用分析方法來把握馬克思主義是不夠充分的。馬克思主義的發(fā)展還應(yīng)實現(xiàn)更高層次的辯證綜合。
(責(zé)任編校:文一)