沈梅麗

內(nèi)容提要：龍宮原為佛教文化意象，當(dāng)其以文學(xué)意象的身份進(jìn)入我國古代小說后，成為小說作品中的一個常見文學(xué)形象。受時代的小說創(chuàng)作潮流、創(chuàng)作群體以及受眾層次變化的影響，唐宋小說與明清小說申龍宮的文化內(nèi)涵及美學(xué)旨趣產(chǎn)生變化。歷代小說中龍宮意象即在這種歷史的變遷中不斷發(fā)展豐富，構(gòu)建起意蘊(yùn)深厚的龍宮信仰文化。

關(guān)鍵詞：古代小說龍宮信仰文化

中圖分類號：B21文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-8705(2009)03-34-37

龍官作為宗教意象時，多指佛教發(fā)源地印度，唐人記錄玄奘去印度取經(jīng)經(jīng)歷時說他“搜揚三藏，盡龍宮之所儲”。因佛教認(rèn)為龍宮是佛法隱沒時龍王護(hù)持一切經(jīng)藏之所，所以又以其指代寺院，唐代李紳<龍宮寺碑》：“真(僧修真)已為異物，龍宮棟宇將盡?！被蛴兴略阂札垖m命名，《廣川書跋》卷六“張龍公碑”載隋大業(yè)年間，在祭祀梁武帝夫人郗氏的龍?zhí)熘黛襞f址處，造龍宮寺。當(dāng)其以文學(xué)意象的身份進(jìn)入我國古代小說后，其蘊(yùn)意發(fā)生很多延展。

一、古代小說中龍宮的描寫

第一、龍宮建筑的描寫。唐傳奇多從規(guī)模布局上寫龍宮建筑，凸現(xiàn)其帝王宸居的特征，《柳毅傳》寫洞庭龍宮規(guī)?；趾胧恰芭_閣相向，門戶萬千”；小說同時介紹了龍宮各宮殿的用途：靈虛殿接待客人，玄珠閣為洞庭君聽經(jīng)處，凝光殿為客宿處，舉行宮宴則在凝碧殿、清光閣、潛景殿等。取材《柳毅傳》柳毅傳書洞庭龍宮故事的元代朱玉所繪《龍宮水府圖》”，畫中龍宮高墻、銅門透露出富貴威嚴(yán)之氣，即以具象形式直觀地表現(xiàn)出龍宮“王者居”特征。唐小說其它篇目亦多描寫出龍宮建筑規(guī)模之宏巨：《蘇州客》洛陽龍宮“有朱門甲第，樓閣參差”；《李衛(wèi)公靖》霍山龍宮“朱門大第，墻宇甚峻”。

宋、元之后的小說還從建筑材料與內(nèi)部裝飾等細(xì)部，突出龍宮建筑的材質(zhì)之富與裝飾之華，《李百善救蛇登第》南海龍宮：“珠扉高闕，侍衛(wèi)甚嚴(yán)。修廊繩直，大殿云齊，紫閣臨空，危亭枕水，寶飾虛檐，砌梵寒玉，穿珠落簾，磨壁成牖，雖世之王侯之居莫及也?！薄都鍩粜略挕?zhí)渺`會錄》：“江湖之淵，神物所居，珠宮貝闕，與世不殊。黃金作屋瓦，白玉為門樞，屏開玳瑁甲，檻植珊瑚珠?！边@段描寫被《西游記》第六十回直接搬用?！毒冉瘐幒｝埻鯃蟮隆肺骱垖m：“龍宮之宴不尋常，水晶宮殿玳瑁粱，明珠異寶錦綺張，黃金屋瓦白玉堂?！?聊齋志異，羅剎海市》東海龍王宮：“玳瑁為粱，魴鱗作瓦；四壁晶明，鑒影炫目，”古代小說還從龍宮侍衛(wèi)、仆從的數(shù)量眾多、衣著華麗上，間接突出龍宮為“王侯”之地，《李元吳江救朱蛇》：“宮門內(nèi)有兩人出迎，皆頭戴貂禪冠，身披紫駱補(bǔ)，腰系黃金帶，手執(zhí)花紋簡，進(jìn)前施禮?！?/p>

也有一些小說以其它建筑物作為描寫龍宮的原型，描寫較為簡單，如《靈應(yīng)傳》靈應(yīng)龍女龍宮狀“如公署”；《酉陽雜俎》第557海島上(東)海龍宮狀似“天宮”，這種“天宮”之狀的龍宮，是敦煌石窟壁畫“經(jīng)變畫”中常出現(xiàn)的圖像。

第二、龍宮生活場景的描寫。唐傳奇中對龍宮生活場景的描寫多比附人間社會上流王公貴族的生活模式，其一是對龍宮宴飲場面的描寫?！读銈鳌啡龑扆垖m宴飲場面，凝碧宮盛宴描寫最為繁富，小說首寫大型歌舞表演場景：

初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫于其右。中有一夫前日：“此《錢塘破陣樂》?！膘烘@杰氣，顧驟悍粟，坐客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左。中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂》?！鼻逡敉疝D(zhuǎn)，如訴褥慕，坐客聽之，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悅，錫以紈綺，頒于舞人。

兩支樂舞表演場面極其宏大，據(jù)表演陣勢的特點判斷，應(yīng)屆宮廷舞樂，《舊唐書》“志第九，音樂二”記《破陣樂》屬宮廷舞樂，為太宗所制。樂舞表演完畢，龍宮君臣“密席貫坐，縱酒極娛”，龍君擊席長歌以答謝柳毅，并贈送各類珍寶，宮人們紛投綃彩珠璧。整個場面氣氛熱烈，珠光寶氣、“重疊煥赫”。

宋以后小說描寫龍宮宴飲場面不如《柳毅傳》記敘鋪陳，描寫較為籠統(tǒng)，內(nèi)容多因襲，《朱蛇記》寫南海龍王宴請李元：“王乃命置酒高會，器皿金玉、水陸交錯。后出清歌妙舞之姬，又奏仙韻鈞天之樂，俱非世所有?！薄独钤獏墙戎焐摺肺骱｝埻鯇m宴：“兩旁仙樂嘹繞，數(shù)十美女各執(zhí)樂器，依次而人。前面執(zhí)寶杯盤進(jìn)酒鮮果者，皆絕色美女。但聞異香馥郁，瑞氣氤氳?！薄洱?zhí)渺`會錄》吳江龍宮宴，以歌行體描寫：“長鯨鳴，巨鮫舞，鱉吹笙，黿擊鼓。……八音迭奏雜仙韶，宮商響切逼云霄，湘妃姊妹撫瑤瑟，秦家公主來吹蕭?！薄按蕴鞆N八珍之異饌，飲以仙府九醞之深鍾。”《西游記》對此稍加改動，變?yōu)榈诹貋y石山碧波潭龍宮宴：“高堂設(shè)宴羅賓主，大小官員冠冕珠。忙呼玉女捧牙盤，催喚仙娥調(diào)律呂。長鯨鳴……青頭鱸妓撫瑤瑟，紅眼馬郎品玉簫?！?/p>

唐傳奇所描繪的龍宮不僅物質(zhì)奢華，其間龍族對人世詩書更有渴慕?！读銈鳌分械亩赐ァ㈠X塘龍王，《蕭曠》中的洛浦龍女等皆被寫成能運筆成詩，但他們?nèi)允挚嗲笕碎g詩文，正如東海、洞庭龍女所言：“苦愛人間文字不可得，常欲請一措大文字而無由?！?《許漢陽》)此文所寫龍宮使用的文房四寶皆屬上等制品，甚至有皇宮御品，許漢陽給龍女錄詩時所用筆墨紙硯：“漢陽展卷，皆金花之素，上以銀子扎之。卷大如拱，已半卷書過矣。觀其筆，乃白玉為管，硯乃碧玉，以頗黎為匣，硯中皆研銀水?！薄敖鸹ㄖ?，上以銀子扎之”，據(jù)米芾《書史》所謂“金花之素”，又叫“粉臘箋”，是一種唐代發(fā)明的宮廷御用紙，紙上圖案用金銀勾畫而成。而東海龍宮所藏文房四寶：“水精之硯，龍鬣之毫，紙光似雪，墨氣如蘭。”(《聊齋志異·羅剎海市》)從材質(zhì)、色味角度描寫筆墨紙硯的精材美質(zhì)，突出其為富室貴人所用的特征。

及至明清小說，對龍宮生活場面的描寫轉(zhuǎn)至龍宮朝政、軍隊等，《天妃娘媽傳》(明末)第11回以相當(dāng)多的筆墨來敘述南海龍王宮的君臣早朝議政的情景，龍宮里戍卒巡邊、龍王早朝、群臣議政、起兵御敵等場面的描寫，儼然人間王國。小說所寫龍宮的軍事力量“龍兵”，《西游記》第41回已有描寫，但《西游記》所說“龍兵”職能是輔助龍王降雨，此文中的“龍兵”，則是作為衛(wèi)國御外的武裝力量?！褒埍钡臉?gòu)成大致為：蝦兵、鱔力士、蟹將、鱖都司、鉑太尉、鯉總兵、鳊提督、鱉帥等。五代義楚《釋氏六帖》第48回：龍王水族部”條，收錄“龍、龜、魚、蛤、獺、蛇、蟲蟻”等十門。義楚將水族類歸到龍王屬下，為小說家將魚類說成是龍兵的主要組成者提供了文獻(xiàn)依據(jù)。

綜上可見，從唐傳奇到明清小說對龍宮里生活場景的描寫側(cè)重點有不小的變化。

第三、對龍族譜系的勾勒。生活在龍宮的龍族有無譜系，佛經(jīng)道典中原無記載，而古代小說言之鑿鑿，雖不免幾分戲說的意味，倒也真實再現(xiàn)出古代民間龍王故事發(fā)展豐富的過程。

唐代小說對此描述屬《靈應(yīng)傳》為完備，小說借靈應(yīng)龍女之口將龍族族系淵源勾述為：

妾家族望，海內(nèi)咸知。只如彭蠡洞庭，皆外祖也；陵水羅水，皆中表也。內(nèi)外昆季，百有余人，散居吳越之間，各分地土。咸京八水，半是宗親?！曊邲荜柧c洞庭外祖，世為姻戚。

這段文字虛實結(jié)合，有兩點值得注意，一是龍族聚居區(qū)域的三大塊：西北的“咸京八水”，指京都長安地區(qū)的各水域；長江中下游的吳越地區(qū)，即以鄱陽湖(彭蠡)、洞庭湖到下游的錢塘、會稽東海潭等；再就是分布象郡石龍的羅水、陵水一帶，即現(xiàn)今的廣西境內(nèi)?？傮w來看，整個龍族的聚居地呈現(xiàn)從西北到東南的斜跨式分布。二是龍族間親緣關(guān)系的分布，靈應(yīng)龍族稱彭蠡、洞庭龍君“外祖”，為翁婿之親；稱陵、羅二水龍族“中表”，屬表親；稱吳越各水龍族“內(nèi)外昆季”，則當(dāng)為堂親或表親；又咸京八水為同姓宗親，曾與象郡石龍為姻親。據(jù)考，《靈應(yīng)傳》靈應(yīng)龍女所述海內(nèi)龍族關(guān)系實將《梁四公記》、《柳毅傳》兩篇中的相關(guān)內(nèi)容當(dāng)成故實引用，構(gòu)建成一種關(guān)系復(fù)雜的龍族譜系。

明清時期最有影響力的龍族譜系之說是：四海龍王為江河湖海所有龍族的領(lǐng)導(dǎo)中心。此說首見于《西游記》，清代無垢道人借《仙佛全傳演義》一書對此陳述淵源：玉帝封敕孝子平和為四海龍王，并將各水域龍王統(tǒng)統(tǒng)歸屬于他的領(lǐng)導(dǎo)。后平和分封四個兒子分鎮(zhèn)四海，其中以長子敖廣守鎮(zhèn)東海，并領(lǐng)導(dǎo)西、南、北三海。

由上文可見，唐宋小說與明清小說中龍宮意象的美學(xué)旨趣甚異，這與時代的小說創(chuàng)作潮流、創(chuàng)作群體以及受眾層次不同都有關(guān)系。由唐及清，小說的作家群與讀者群發(fā)生了變化，在文化修養(yǎng)、社會地位上來說都出現(xiàn)下移趨勢。歷代小說中龍宮意象即在這種歷史的變遷中不斷發(fā)展豐富，構(gòu)建起意蘊(yùn)深厚的龍宮信仰文化。

二、古代小說中的龍宮信仰文化內(nèi)涵

第一、寶地意象。龍宮多寶已成為古代小說一個重要內(nèi)容，歷代小說寫到的龍宮寶物種類較多，有金銀珠綃類、醫(yī)藥仙方以及其它一些具有特殊功用的物品如鐘鼓等。金銀珠綃類財寶為各類玉制器物、明珠、絲織品等，《柳毅傳》篇記龍宮有碧玉箱、紅珀盤、開水犀、照夜璣，以及綃彩珠璧之類，明珠是小說家常描寫的龍宮諸寶之一，它可用以照明、消災(zāi)，《四游記·南游記》記東海鐵跡龍王擁有一顆名為“聚寶珠”的明珠，將此珠“掛于宮屋，滿處光輝，可吞可吐，凡民一見，永無災(zāi)難。”《濟(jì)公全書》：因水底昏暗，東海龍王敖廣在龍宮掛夜明珠來照明。明珠亦可治療疾病，《仙佛全傳演義》第二回寫平和盜取龍?zhí)洱埳窨谥忻髦橹斡淠甘鞯碾p目。寶珠治病的情節(jié)當(dāng)取自佛經(jīng)，據(jù)唐不空譯《金毗羅童子威德經(jīng)》記載，龍宮如意珠可作為外用藥涂于患眼疾者的眼上，三日即愈。佛教常無限夸大如意珠的治病功能，同卷經(jīng)文載述將明珠與三兩菖蒲、安悉香蜜丸、甘松香和燒，可“救治萬病”。佛教中的龍宮不僅為龍王居住的宮殿，還是現(xiàn)世佛法隱沒時龍王護(hù)持財寶、經(jīng)卷之所在”。

龍宮又多醫(yī)藥仙方，梁代寶唱所撰《經(jīng)律異相》記載海龍王以七寶蓮華承一道人人海治其頭疾，龍王說“吾此海中多有神藥，不愈我病，唯未得法藥。”孫思邈救昆明池龍神索龍宮三十仙方的故事常為唐人津津樂道，《酉陽雜俎》、張讀《宣室志》及五代杜光庭《仙傳拾遺》等皆有載述，此事后為《宋高僧傳》錄。

此外，可作警報或聯(lián)絡(luò)之用的鐘、鼓類亦屬龍宮寶藏?！队详栯s俎》第394條記白馬從大河龍宮馱一面旃檀鼓回到于闐，掛此鼓于城墻頭，可預(yù)報敵人的進(jìn)犯情況。《西游記》第三回說東海龍宮有一面鐵鼓、一口金鐘，如果遇上緊急事情需召集其它三海龍王，龍兵們擂鼓撞鐘即可通知。鐘鼓可作聯(lián)絡(luò)之用的記載源于佛經(jīng)，《祇洹圖經(jīng)》記龍宮藏有金鼓、銀鼓各有十二面，是摩尼跋陀大將所造，原藏于黃金須彌山，佛滅度后被收入龍宮，鳴鼓可召集十方諸佛、十地菩薩。

第二、祈雨。北魏高允《鹿苑賦》有“祈龍宮以降雨”句，是說向龍宮祈禱天可降雨?！读銈鳌穼懚赐埮疀芎影哆吽裂蛉簽橛旯?。我國古代民間有在龍宮廟祈雨的習(xí)俗，清庾嶺勞人的《蜃樓志》記某年廣東大旱，知府連日到龍宮廟祈雨；《福建通志》卷三“興化府”記天旱時民眾到“龍宮顯應(yīng)廟”祈雨和祈求“驅(qū)癘殄冠”，同卷還記載了宋代真德秀在龍宮山禱雨之事。

祈雨場所以“龍宮”命名的無論是廟還是山，都表現(xiàn)出在祈雨者的心目中，龍宮是與降雨有聯(lián)系的。龍宮為龍王的居所，向龍宮祈雨與向龍王祈雨本質(zhì)上應(yīng)是一致的，《大云經(jīng)·祈雨壇法》(唐·不空譯)記載天旱祈雨時，在露地作壇，“在壇中畫七寶水池，池中畫海龍王宮，于龍宮中有釋迦牟尼如來經(jīng)說法相……于佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左畫難陀跋難陀二龍王。”

三、死亡之所的代稱

早期佛經(jīng)已出現(xiàn)將龍宮暗喻為死亡之所的描寫，如東晉《摩訶僧祇律》卷三十二記龍女為報大林商人救命之恩，邀其人龍宮：“行伴先至語其(商人)家言：‘入龍宮去。父母謂兒已死，眷屬宗親聚在一處悲啼哭。”龍宮也是僧眾滅度后的歸所，《蜀中廣記》卷九十“高僧記”：“唐貞元十五年，嘉州人任自信人洞庭湖龍宮，后有二僧相送出宮，一僧曰：‘憑附小信，至衡岳觀音臺，結(jié)真師付之云，是汝和尚送來，令轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。至南岳，訪真師，云汝和尚滅度已五六年矣。”龍宮的這種意義多見于清代小說，《鬼神傳》第九回說江以定之子因犯水厄，拜契龍王為父。后來其子十八歲時落江身亡，巡江夜叉將其魂魄帶至龍宮，“龍王指其魂魄變做一條烏龍，封為殿前水帥飛報龍神?！薄兑佰牌匮浴穼懳乃爻荚趪ダ垗u時落水時說：“獨把一個不識水性的文素臣，掉入水晶宮，與老龍王去講究三角算法，絕無蹤影了?！闭Z雖戲謔，“水晶宮”意指死亡之所的意思明顯。清末小說《牛郎織女》寫金郎的嫂子馬氏看到金郎全身衣服透濕，便喝罵他是不是想到水晶宮去尋死。以上三例表明，民間觀念是將水底龍宮與死亡聯(lián)系在一起。

上文主要以考證來解釋龍宮意象包涵的文化意義。龍宮是古代文學(xué)中一個常見意象，其信仰文化在民間社流播甚廣，關(guān)于龍宮的種種故事傳說、附會，歷代文人多有批評，明謝肇淛《五雜俎》(上)：“余謂龍以水為居，豈復(fù)有宮?即有之，亦當(dāng)鮫宇貝闕，必不藉人間之木殖也。愚俗之不經(jīng)，一至於此?！痹叩禄谄渌镀浇浭隆分姓f世傳柳毅為洞庭龍女傳書事“乃荒唐之說”。明陸相著《陽明先生浮海傳》，此書記正德初王守仁謫龍場驛丞，道經(jīng)杭州，為奸人謀害，投水中，因漂至龍宮得生還。清代《四庫總目提要》評價此：說“頗詭誕不經(jīng)，論者謂守仁多智，數(shù)慮劉瑾迫害，故棄衣冠偽托投江，而實陰赴龍場，故王世貞《史乘考誤》，嘗力辨此事為不實?！倍P(guān)于《太平廣記》記孫思邈曾救昆明池龍，得龍宮仙方三十首，散人千金方各卷之中的說法，清代紀(jì)昀于《備急千金要方》序言中認(rèn)為“蓋小說家附會之談”，因而“固無足深辨焉”。

責(zé)任編輯張翔