提要：陶淵明的思想歸屬，歷來眾說紛紜，但縱規(guī)詩人所處的歷史環(huán)境、詩人的思想及人生變化，則不難看出詩人在許多方面都受到了魏晉玄學的影響，甚至詩人的創(chuàng)作風格及題材上，都打上了玄學的烙印。

關(guān)鍵詞：魏晉玄學 陶淵明 影響

不僅是東晉，同時也是整個魏晉南北朝最杰出的文學家——陶淵明，其思想較為復(fù)雜，其歸屬問題，歷來也是一個爭論不休的問題。筆者不揣冒昧，就魏晉玄學對陶淵明的影響，發(fā)一管之見。

一

歷來論者多認為陶淵明的思想主要以儒、道為主，儒家使他早年具有濟世之志，幾次出仕，正是儒家積極用世、兼濟天下的思想體現(xiàn)。之后，詩人的生活實踐使其思想發(fā)生了重大變化，這一變化的結(jié)果使道家思想終于成了詩人思想的主導(dǎo)，他的道家思想，繼承了正始以后道家精神批判現(xiàn)實、否定現(xiàn)實的一面，但其中老莊的消極避世、清靜無為、順適自然的思想又給了他極大的消極影響，而此時詩人所受道家思想影響，有一個明顯的傾向，那就是儒家思想道家化，像詩人韻《飲酒》之二十中那樣，把道家的“復(fù)真”、“遠淳”的使命加到了孔子身上。這已經(jīng)是經(jīng)過魏晉玄學浸染之后的道家思想了。

一定的思想產(chǎn)生于一定的時代，陶淵明的思想產(chǎn)生于他那特定的時代風潮之中。當時，魏晉玄談之風盛行，玄學家以及玄學發(fā)展的一大特點，就是把儒道兩家調(diào)和起來，其手法就是將儒家思想道家化。這種情況，在玄學的創(chuàng)始人王弼、何晏身上就表現(xiàn)得相當明顯，而到了西晉，郭象進一步用儒家思想道家化的手法，更巧妙地把儒家和道家統(tǒng)一起來，他在《莊子·大宗師》注中說：“圣人常游外以弘內(nèi)，無心以順有，故雖終日揮形，而神氣無變，俯仰萬機，當?shù)蛔匀??！彼^“游外”，就是超越現(xiàn)實之外；“游內(nèi)”，就是在現(xiàn)實禮法之中。

在郭象那里，“游外”與“游內(nèi)”是一致的，而且只有極好的“游外”者，才能是最好的“游內(nèi)”者，而“圣人常游外以弘內(nèi)”，所以他既能超越現(xiàn)實，又能光大人事，“終日揮形神氣無變，俯仰萬物而淡然自若”。這樣的“圣人”，不正是道家心目中的“神人”嗎?所以郭象在《莊子·逍遙游》注中干脆就說：“夫神人，即今所謂圣人也?！卑咽ト撕蜕袢说韧饋?，這里儒家的圣人徹底道家化了。這以后，玄學的發(fā)展，也都是順著儒家思想道家化的這條路子前行的。而陶淵明的這種把儒家思想道家化的做法，正好說明詩人受到當時魏晉玄學的深刻影響。

二

當然，陶淵明受魏晉玄學思想的影響，遠不止于簡單地將儒家思想道家化，而是表現(xiàn)在他生活創(chuàng)作的各個方面。

生活創(chuàng)作中，他崇尚自然并以自然為核心，追求人生的淳樸真誠、淡泊高遠、任運委化，他所喜愛的生活環(huán)境，也是恬靜而充滿自然意趣的鄉(xiāng)村，表現(xiàn)在他的詩歌創(chuàng)作中，大多田園詩呈現(xiàn)出沖淡平和、沽悠遠的外貌；在言與意的辯說中，他接受得意忘言說；在生死問題上，他采取一任自然的豁達態(tài)度。但陶淵明是詩人，不是哲學家和思想家，因而他身上的玄學思想并不表現(xiàn)為系統(tǒng)的理論，而是滲透于其人生實踐和詩文創(chuàng)作之中。正因為這樣，詩人身上的玄學思想就表現(xiàn)得更細致、更有個性特征，以下分而述之。

首先，關(guān)于詩人崇尚自然的問題。崇尚自然，是魏晉玄學的重要思想特征，這對詩人的影響極深。崇尚自然是陶淵明對人生更深的哲學思考，他所積極追求的是一種順應(yīng)自然狀態(tài)和變化，抱樸含真，遁心任性的生活，他希望自己返璞歸真，保持自己本來的未經(jīng)世俗異化的天真的性情。所謂“質(zhì)性自然，非矯厲所得”(《歸去來兮辭序》)，說明自己的質(zhì)性，天然如此，受不得繩墨的約束。所謂“久在樊籠里，復(fù)得反自然”(《歸田園居》其一)，表達了詩人返回自然得到自由的喜悅。詩人的歸隱，表面上看是政治原因，實則是詩人的思想原因。因為他并沒有受到類似屈原那樣的打擊，非走不可，也不像賈誼那樣受人排擠，他之所以辭官歸隱，實在是因為他不愿在“塵網(wǎng)”、“樊籠”中掙扎。這在他很多作品中都有明確的表示，除《歸去來兮辭序》里講的“質(zhì)性自然”，《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》中寫道：“目倦川涂異，心念山澤居。望云慚高鳥，臨水愧游魚。真想初在襟，誰謂形跡拘。聊且憑化遷，終返班生廬。”剛一做官，便“心念山澤居”，詩人崇尚自然之心昭然而顯。

關(guān)于陶淵明的歸隱，前人論述甚多，多以為是詩人迷戀田莊別業(yè)的舒適生活，其實與實際生活現(xiàn)實背離甚遠。詩人雖有幾處田莊別業(yè)，但規(guī)模很小，且破敗不堪，他隱居之后的生活，更是“夏日報長饑，寒夜無被眠”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)，“傾壺絕余瀝，窺灶不見煙”(《詠貧士》)。除非心念堅定，誰會忍受這樣的生活，隱埋于蠶桑而不出仕。其核心就源自于詩人對自然的崇尚，他向往的是一種和平安寧、白耕自食、無競無逐無虛偽的自然大同的社會。而這種崇尚一部分因素，即來自魏晉以來談玄多隱士。詩人常把儒家虛構(gòu)的淳樸無爭的上古之世與遭家宣揚的小國寡民的社會模式相結(jié)合，作為他心目中理想的“自然”社會來歌頌。如《勸，農(nóng)》詩說：“悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真?！薄稌r運》詩說：“黃唐莫逮，慨獨在余?！薄讹嬀啤吩娬f：“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真!”同樣的思想，又借助虛構(gòu)，在《桃花源記》中加以形象的表現(xiàn)。

魏晉以來，玄學家推崇的自然，來自老莊。在老莊那里，把“自然”視為宇宙萬物的最高法則，認為一切都應(yīng)該順應(yīng)自然。玄學本是一種超世哲學，它強調(diào)人不僅在社會中存在，而且每一個人即每一個精神主體，都是直接面對宇宙存在的，因此人生的根本意義，也不在于世俗的榮辱毀譽、得失成敗，而在于精神的超越與升華，對世界、對生命的徹底把握。宇宙的本體是玄虛的，“道”四時運轉(zhuǎn)，萬物興衰是“道”的外觀。從這種觀念中引導(dǎo)出人對自然的體悟追求，以及人與自然和諧統(tǒng)一的觀念，這是人生的最高境界。陶淵明一生追求的，也正是這樣一種境界。在詩人那個時代，多談玄學，標榜“自然”，隱逸山林者確實不少，但要說真因為崇尚自然而安貧樂道，恐怕除詩人之外不出其二了吧!

其次，就“得意忘言”講。蕭統(tǒng)《陶淵明傳》和《晉書·隱逸志》中都說：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意?！庇腥藛査?，便說：“但識琴中趣，何勞弦上聲。”詩人的這種思想，真乃老莊再生，是老莊思想的直接實踐，也是魏晉玄學中“得意忘言”說的直接演繹。

“得意忘言”說是魏晉玄學家們獨具的思想方法，也是魏晉玄學體系建立的根本方法和手段。魏晉以來，玄學家們探討的根本問題是宇宙的本體問題，但源于老莊的玄學認為，宇宙本體是超言絕象的，既難把握，又難言說，這樣就必須找到一種特殊的表現(xiàn)方法，即《莊子·外物》中所講的“言者所以在意，得意而忘言”，用以突出和把握宇宙的本質(zhì)地位。

“得意忘言”作為玄學家對宇宙認識和把握的方法，是王弼首先提出來的。他依據(jù)《周易·系辭》“子曰：書不盡言，言不盡意”和《莊子·外物》“言者所以在意，得意而忘言”的思想，提出了一種新的理論：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意奠若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以盡象，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象?！蓖蹂稣J為，言生于意，但不能以“言”為“意”，“言”不過是“意”的工具，所以應(yīng)通過“言”而體會其“意”，甚至應(yīng)拋開“言”而去體會“言外之意”。

陶淵明既不解音律，又愛彈無弦之琴。正說明他受了“得意忘言”說的影響，追求的不是“言”，而是“意”，不是音響的律動，而是音樂的神髓，是“言外的意”、“弦外的音”。詩人的這種追求意趣，一直貫穿于詩人的生活和創(chuàng)作之中，他的《飲酒》之五“結(jié)廬在人境”結(jié)尾兩句“此中有真意，欲辯已忘言”，實質(zhì)上是“得意忘言”的拆解?！豆艑W千金譜》中說：“從古高人只是心無凝礙，空洞無崖，故所見高遠，非一切明象之可障隔，又豈俗物之可忘干，有時而靜境也，即動境亦靜。境有異而物無異者。故遠也。心不滯物，在人境不虞其寂，逢車馬不覺其喧，籬有菊則采之，采過則已，吾心無菊。忽悠然而見南山，日夕而見山氣之佳，以悅鳥性，與之往還，山花人鳥，偶然相對，一片化機，天真自具，既無名象，不落言箜，其誰辨之?”這高人，不正是深悟“得意忘言”的陶淵明嗎?這一方法，不僅滲透于詩人的作品，而且成了詩人的思想和主張。

最后，是生死問題。生死問題是魏晉玄學終結(jié)時的一個特殊內(nèi)容。玄學家們從老莊著作中汲取了道家的生死觀，同時又糅合了當時門閥世族中普遍流行的及時行樂思想，然后以王弼、郭象的玄學理論為綱，重新構(gòu)合，從而創(chuàng)造出了一種富有玄學意味和時代特征的生死觀。陶淵明是以田園詩而著稱的，但其幾乎有與田園詩等量的有關(guān)生死的作品。這部分作品從內(nèi)容上暗含了玄學家們對生死問題的關(guān)注。在這方面，他現(xiàn)存的一百多首詩作中，竟有幾十處提及“老”和“死”。但在生命哲學思想上，詩人更多地表現(xiàn)出的是一種豁達，如組詩《形、影、神》中，詩人借用辭賦的對話體，讓“形”提出飲酒自樂，忘懷一切的人生態(tài)度，又讓“影”強調(diào)應(yīng)追求事功，建立身后之名。但作為最終的哲學歸結(jié)，他在第三首《神釋》中把前二者都否定了，認為每日醉酒傷害生命，立善求名也只是外在追求，毫無意義，應(yīng)該是：“縱浪大化中，不喜也不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮?！边@便是詩人不求解脫的解脫，也是詩人受玄學有關(guān)生死的影響，在詩作中過多地關(guān)心生死，表現(xiàn)得焦灼，又不同于玄學家們有關(guān)生死，超然于外，一任自然的豁達高曠的態(tài)度。

三

縱觀魏晉玄學對陶淵明的影響，不僅僅局限于他的思想及作品內(nèi)容，更滲透于他的詩歌風格之中。

關(guān)于陶淵明詩的風格，鐘嶸的評價是：“文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜?！毙翖壖苍凇耳p鴣天》中說，陶詩是“更無一字不清真”。元好問《論詩絕句》則說陶詩“豪華落盡見真淳”。清人沈德潛《說詩啐語》說：“陶詩胸次浩然，其中有一段淵深樸茂不可到處?！边@些評論言語雖不盡相同，但核心義理一致，具體說明了陶淵明藝術(shù)風格上以平淡自然著稱，多呈現(xiàn)出深遠無涯的意境和疏淡自然的情趣。

陶淵明這種自然樸素的風格，得力于魏晉玄學“尚自然”的思想。千百年來，陶詩的這種自然風格贏得了人們普遍的推寄。與歷代山水詩人相比，陶淵明的山水詩情真意切，既平淡無華，又生意盎然，看來是客觀的自然描繪，卻只有通過高度自覺的人的主觀品格才能達到，陶詩中的這種平淡沖和、超然物外，向來被認為是一種道家氣質(zhì)，也是魏晉玄學影響下的審美心理。

另外，東晉時代那些表述老莊哲理的玄言詩，雖然已幾乎失去了文學趣味，也已不稱其為詩了，然而東晉的玄言詩中卻醞釀著一種新的重要的東西，這就是山水詩的萌芽，而陶淵明的田園詩，在某種意義上講，又是山水詩的分支，與玄學家們的玄言詩同樣有著直接關(guān)系。陶淵明在詩歌發(fā)展史上的重大貢獻，是他開創(chuàng)了新的審美領(lǐng)域和新的藝術(shù)境界。雖然一般玄言詩人都注意到從審查自然來體會哲理，并由此產(chǎn)生了山水詩的萌芽，但沒有人把目光投向平凡無奇的鄉(xiāng)村。只有在陶淵明的筆下，農(nóng)村生活、田園風光才第一次被當作重要的審美對象，由此為后人開辟了一片情味獨特的天地。