摘要：本文從佛家與獅的深刻關(guān)系入手，從官方、民間的建筑和裝飾、相關(guān)節(jié)日和習(xí)俗等各個(gè)方面闡釋佛教的進(jìn)入對(duì)中國(guó)獅文化的成熟起到的不可忽視的作用。

關(guān)鍵詞：獅文化 佛教?hào)|傳 關(guān)系

獅子是外來之物，分類學(xué)上屬于哺乳綱食肉目貓科的大型猛獸。歷史上主要生活在非洲，在亞洲則主要分布在印度、伊朗等地，中原地區(qū)是沒有的。此物在先秦文獻(xiàn)中日“狻猊”，最早出現(xiàn)于《穆天子傳》卷一“狻猊口野馬走五百里。”郭璞注：“狻猊，師子，亦食虎豹?！币约啊稜栄拧め尗F》：“狻猊如虢貓，食虎豹?！?郭璞注：“即師子也，出西域?！?兩書成書時(shí)間孰早孰晚說法不一，但都沒有對(duì)“狻猊”形象詳細(xì)描狀，也許是因?yàn)檫@在東漢前只是“口傳名詞”，人們未曾見過實(shí)物。自東漢時(shí)西域進(jìn)貢獅子后，名“師子”，今所知早期的見于《漢書·西域傳上》：“烏戈地暑熱莽平，……而又桃拔、師子、犀牛。”(顏師古注：“師子，即《爾雅》所謂狻猊也。”)其他官方記錄還見于《后漢書》的《章帝紀(jì)》《和帝紀(jì)》《順帝紀(jì)》和《班超傳》等處，共計(jì)四次。自隋唐及后世又寫成“獅子”。

一、獰猛無(wú)畏的佛家獅子

真正的獅子傳人中國(guó)。基本上和佛教傳人中國(guó)同時(shí)同步。佛經(jīng)中多有講到獅子。東漢所譯佛經(jīng)中幾乎皆使用“師子”表示獅子。西域貢獅的影響和佛教的流傳相輔相成，獅子的名聲旋即傳遍全國(guó)。佛教中，“師子”一詞或指獸中之王，或喻勇猛佛陀。由此，又衍生出“師子吼”、“師子乳”、“師子王”、“師子座”等術(shù)語(yǔ)。

始祖釋迦牟尼佛有多種稱號(hào)。其中有“人中師子”“人中人師子”“人雄師子”“大師子王”等?！皫熥雍稹币娪卺屽饶材岱鸪跽Q生時(shí)：“太子(指佛出家前為悉達(dá)多太子)生時(shí)，一手指天，一手之地，作師子吼，云：‘天上地下，唯我獨(dú)尊’?！?《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷一)《大智度論》：“佛在大眾中為決定之說而無(wú)所畏，謂為師子吼?！薄毒S摩經(jīng)》：“說法無(wú)畏，猶如師子吼?！薄独銍?yán)經(jīng)》也有“助佛轉(zhuǎn)輪，作師子吼?！标P(guān)于“師子吼”的寓意，可見《普曜經(jīng)-論降神品》：“譬如師子吼，諸小蟲怖懼，暢佛師子吼，降伏外異學(xué)?！币庵阜鹌兴_出世，用獅子威勐的吼聲，演說決定之理，振聾啟聵，能降伏一切煩惱魔障，外道異說，喚醒眾生，故稱“師子吼”。此后，世間高僧說法，有時(shí)也被譽(yù)為“師子吼”。如唐人劉禹錫的《送鴻舉游江南》：“與師相見便談空，想得高齋師子吼。”又如《五燈會(huì)元》卷九謂：“寂子說禪如師子吼，驚散狐狼野干之屬?！?/p>

佛經(jīng)中謂佛、菩薩所坐之處為“師子座”，又譯作“師子床”、“猊座”(亦作“猊坐”)等。據(jù)《大智度論》：“佛為人中師子，佛所坐處，或床或地，皆名師子座?！焙髞碓谥袊?guó)寺院中發(fā)展到泛指高僧說法的坐席，就連給僧人寫信，也尊稱“猊座”了。

獅子還慢慢地演變成佛菩薩的坐騎和護(hù)法獸，自北魏至隋唐的出土例證頗多。1971年洛陽(yáng)市孟津縣翟泉村(漢魏故城舊址)出土的北魏石龕造像，龕內(nèi)刻一佛二菩薩，其下為臺(tái)基，正中刻寶珠香爐，兩側(cè)浮雕護(hù)法獅子各一尊，揚(yáng)足翹尾，張目對(duì)坐，貌甚威武。1987年陜西法門寺真身寶塔地宮內(nèi)出土了阿育王塔兩側(cè)的“彩繪金毛雙獅”；另有兩件“琥珀狻猊”。“鎦金如來說法銀函”的函體左右兩面分別為普賢和文殊菩薩坐獅像。

今天的文殊菩薩仍以勇勐獅子為座騎。文殊是中國(guó)佛教四大菩薩之一，常侍釋迦牟尼佛左側(cè)，是智慧的化身，為七佛之師。東晉佛陀跋陀羅翻譯的六十四卷《華嚴(yán)經(jīng)》卷四中第一次有了文殊獅子座的記述。雖然由于歷史和派別的不同，文殊菩薩出現(xiàn)在殿宇中的塑像細(xì)節(jié)不盡相同，更有智能文殊、無(wú)垢文殊、獅子吼文殊等不同形象，但其常見形象都是：頂結(jié)五髻，表示無(wú)上五智；左手持青蓮，表示專司一切如來之智慧，不染著法的無(wú)相之智慧；右手執(zhí)金剛寶劍，表智慧鋒利，能斬群魔能斷煩惱；或乘獅子或駕孔雀表示獰猛無(wú)畏，或坐蓮花臺(tái)表示清凈無(wú)相。正如李長(zhǎng)者《華嚴(yán)經(jīng)》論四日：“文殊乘獅子者，為明創(chuàng)證法身佛性根本智斷惑之駿故。”

獅子在中國(guó)佛教界的地位大抵相當(dāng)于中國(guó)皇室的龍，作為佛教的一種代表性象征物來到中國(guó)后，它也成為帶有普遍性質(zhì)的吉祥物。于是，在明代當(dāng)人們需要給龍“安排”一個(gè)繁盛的家庭時(shí)，“獅子”便以其高貴的血統(tǒng)走入其中，以其最古老的名字“狻猊”順理成章地成為“龍九子”之一。

二、興隆祥瑞的世間獅子

佛家賦予獅子驅(qū)邪攘災(zāi)的護(hù)法作用大概就是中國(guó)古代無(wú)論官方抑或民間對(duì)獅子認(rèn)識(shí)之源頭。獅子雖有“百獸之王”的稱號(hào)，但它實(shí)是一種性情較為溫和的獸類，于是人們開始將鎮(zhèn)守陵墓、宮殿府邸、古橋崇殿、園林廟宇乃至官宦人家等建筑物的使命交給它，后來甚至小及陶瓷、織繡、金屬等生活用品上，都不乏見其身影?，F(xiàn)試從四個(gè)方面具體論述獅子在世間的功用。

1、墓石獅

印度現(xiàn)存阿育王在鹿野苑所建的的面向四方的四獅子頭石柱(按：今據(jù)為印度國(guó)徽樣式)表明印度(和西域)一直有石獅把守門闕或墓壙的習(xí)俗，此習(xí)俗可能也在隨著佛教?hào)|傳進(jìn)人中國(guó)。至今出土的最早的石獅為四川蘆山縣的東漢“墓石獅”。這種風(fēng)氣一直延續(xù)至明清時(shí)代，在此過程中，“獅子”作為顯赫威嚴(yán)而又興隆祥瑞的靈物形象在人們的感情中潛移默化地豐滿起來。

2、香爐獅

民間還傳說獅子喜靜、好煙火，于是人們把它雕刻在香爐上。宋代香文化盛行時(shí)，獅形香熏爐流行起來。仁宗元年(公元1123年)出訪高麗的北宋徽宗年間使臣隨員徐兢在其著《宣和奉使高麗圖經(jīng)》中描繪其形象曰：“狻猊出香、亦翡色也，上有蹲獸，下有仰蓮以承之。”可作佐證的詩(shī)詞不勝枚舉：“鳳闕開彤旭，猊爐散紫煙?！?明，倪元璐《皇極門頒歷作》)“夜色樓臺(tái)月數(shù)層，金猊煙穗繞觚棱?！?后蜀·花蕊夫人《宮詞》)“廳上置金猊，燕異香，地平如鏡?！?清·和邦額《夜譚隨錄·韓樾子》)香冷金猊，被翻紅浪，起來慵自梳頭。(宋·李清照《鳳凰臺(tái)上憶吹簫·香冷金猊》)“綺羅人散金猊冷，醉魂到，華胥深處?！?宋-張?jiān)А痘ㄐ膭?dòng)·七夕》)可見當(dāng)時(shí)的“猊爐”是指雕成獅形的香爐，而“金猊”則指銅制的獅形熏爐。

3、銅鏡獅

除了香爐，另外一件物品就是銅鏡了?！昂＋F葡萄紋銅鏡”則是古代銅鏡制造的鼎盛時(shí)期——唐朝最具代表性的作品。銅鏡背后則是雕鑿精美的葡萄和海獸的圖文。為何唐朝大興銅鏡呢?這恐怕與“千秋節(jié)”(也稱“千秋金鑒節(jié)”>分不開?！杜f唐書》載：“(開元十七年)八月癸亥，上以降誕日，燕百僚于花萼樓下，百僚表請(qǐng)以每年八月五日為千秋節(jié)，王公以下獻(xiàn)鏡及其承露囊，天下諸州咸令燕樂，休假三日，仍編為令，從之?！?《玄宗上》卷八)這一天，宮廷里君臣互贈(zèng)銅鏡。從至今大量的出土銅鏡可以看出，海獸葡萄紋的銅鏡最為流行。葡萄紋銅配列西域傳來的獸，統(tǒng)稱“海獸”。這些海獸多為頭部大而圓的動(dòng)物形象，即獅子。徐佩芬先生主編《上海博物館藏青銅鏡》圖冊(cè)中便選有唐代精美的“狻猊鏡”和“狻猊葡萄鏡”。獅子來自海外，又走向海外，一直扮演著中國(guó)與其它文化交流的媒介，明代中前期后更是頻繁地充當(dāng)中國(guó)與中亞、西亞乃至東非交流的橋梁。

4、獅子舞

獅文化能夠在中國(guó)文化傳承具有不息的生命力，更源于拙樸純真的民間百姓們趨吉避兇的愿望。中國(guó)一般不受獅患所害，因此民間對(duì)獅子有了親切感，人們讓獅子的形象出現(xiàn)在門墩旁、屋檐上、石欄紋和印章、年畫上甚至小說中(《水滸傳》中，地闔星鄧飛因?yàn)殡p眼通紅獲綽號(hào)“火眼狻猊”)。

到明清之前，獅子都主要是通過“進(jìn)貢”的方式來到中國(guó)，又多是禁養(yǎng)在皇宮，民間并不易見。于是出現(xiàn)了這樣的一個(gè)有趣的情況：百姓們根據(jù)書籍記載和傳說、自己所熟悉的其它獸類形象，在頭腦中塑造了獅子的形象，甚至不惜“賜予”它翅膀或頭角以表現(xiàn)其雄健威猛的氣質(zhì)。但仍然不滿足的人們想要讓靜止的獅子活起來，同時(shí)民間的尚武精神更使得貫穿著武術(shù)來模擬獅子行為的舞蹈應(yīng)運(yùn)而生，并發(fā)展成為如今世界聞名的“獅子舞”。

有關(guān)“獅子舞”的記載，最早見于《漢書·禮樂志》，其中提到“常從倡三千人常從象人四人(注：孟康日象人若今戲蝦魚師子則也)”，由此可見，至少在東漢時(shí)就已經(jīng)有獅子舞了。到了唐朝，獅子舞已發(fā)展為上百人集體表演的大型歌舞，還作為燕樂舞蹈在宮廷表演，稱為“太平樂”——“太平樂亦謂之五方獅子舞”(《舊唐書》卷二十九)。當(dāng)時(shí)的獅子舞，還流傳到了日本，日本的一幅“信西古樂圖”中，就畫有類似唐朝的古代的日本奏樂舞的場(chǎng)面。唐代以后。獅子舞開始廣為流傳，無(wú)論在皇宮還是民間，舞獅均為人們喜聞樂見的活動(dòng)。在當(dāng)時(shí)有許多的詩(shī)詞歌賦都曾描述過，如唐人自居易在《西涼伎》中所描繪：“西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒，奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬(wàn)里?！睆闹胁浑y看出此時(shí)的舞獅的盛況和獅子制作的精細(xì)。

可以說，發(fā)展至今，舞獅已成為全世界華人生活中的傳統(tǒng)習(xí)俗，每逢春節(jié)或其它一些喜慶日，許多只大獅子都會(huì)在鑼鼓鞭炮聲中，跳躍著人們吉祥如意的心愿。

細(xì)說起來，中國(guó)舞獅分為“南獅”和“北獅”，關(guān)于它們的起源、區(qū)別等等在此恕不贅述。但無(wú)論是南、北舞獅的器材制作、表現(xiàn)形式，還是運(yùn)作編排、表演手法都無(wú)不帶有中國(guó)的傳統(tǒng)文化氣息；舞獅的背后是濃濃的本土情結(jié)與人們共同納福祈祥之心聲。

以上說明，中國(guó)傳統(tǒng)文化中獅文化是建立在獅子自然屬性的基礎(chǔ)上，又歷經(jīng)千百年風(fēng)雨，在長(zhǎng)期的文化撞擊與融合過程中最終成熟的。獅的形象也凝聚了歷代集體意識(shí)，體現(xiàn)著中國(guó)古代人民的思想觀念和宗教崇拜。毋庸置疑，獅子是隨著佛教的傳播而普遍獲得中國(guó)人民信仰的，無(wú)論是其地位還是外在形象，都隨著社會(huì)政治、宗教、價(jià)值觀念的發(fā)展而演變，其精神內(nèi)涵和文化層面不斷被中國(guó)傳統(tǒng)文化所美化和神化，最終堅(jiān)定地成為祥瑞的表征。它象征著人們風(fēng)調(diào)雨順、政通人和、五谷豐登、吉祥如意之愿望，是物質(zhì)文化與精神文化財(cái)富中重要組成的一筆。

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