孔令彬

在流傳甚廣的濟(jì)公故事里，清代郭小亭的《濟(jì)公活佛傳》(《評演濟(jì)公傳》)二百四十回是其集大成者。書中塑造了一個外表邋遢、行動詼諧幽默，卻又法力無邊、喜歡行俠仗義、斬妖除魔的活佛形象，深受下層人民群眾的喜愛，人們也因此送給他許多親切的稱呼如神僧、圣僧、活佛、癲僧等。但說到作為丞相“替僧”的濟(jì)公，恐怕就鮮有人知了。

什么是“替僧”呢?所謂“替僧”，是指替代別人出家的僧人，又叫“替度”、“替身”、“替修”、“替生兒”等。確切地說它最先是明朝的一種皇室習(xí)俗，張居正《敕建承恩寺碑文》載：“皇朝凡皇太子諸王生，率剃度幼童一人為僧，名替度，雖非雅制，而宮中率沿以為常?！鄙虻路度f歷野獲編》上說：“主上新登極，輒度一人為僧，名曰代替出家。其奉養(yǎng)居處，幾同王公。聞初選僧時，卜其年命最貴，始許披剃，有云重賂主者中貴人乃得之?！边@種習(xí)俗在清代很快發(fā)展成為一種社會俗尚。毛奇齡《西河詩話》卷三記載：“北人每發(fā)愿舍身，以他兒代之，有所謂替僧也?！毕娜驶ⅰ杜f京瑣記》卷一(俗尚)載：“富貴人家多信佛，故僧道之地位甚高。子弟往往拜僧為師，求其保護(hù)。甚有以子息艱難，恐難長養(yǎng)，而購一貧家兒令其為僧者，謂之替身。他日被替之子長成，此替身僧人若其弟兄然，舉家敬禮之?！碑?dāng)然，清代的滿洲貴族也延續(xù)了這一習(xí)俗，只是由于他們信仰喇嘛教，故其“替僧”多由喇嘛擔(dān)當(dāng)。

關(guān)于“替僧”習(xí)俗在中國流行的原因，筆者沒有專門研究，不敢妄言，但其與中國長期以來佛教的世俗化進(jìn)程緊密相關(guān)，則確定無疑，因為這種習(xí)俗折射出的正是中國信眾普遍的功利主義和實用精神。此外，還需補(bǔ)充兩點：其一“替僧”的選擇，并不是所有人都選擇沒有剃度過的幼童代替出家，一些有身份地位的人，更喜歡以名聲大、有修為的高僧做為自己的“替僧”；其二“替僧”與供養(yǎng)人之間的關(guān)系，上文我們引用的幾則材料顯示，他們之間其實結(jié)成了一種特殊的私人關(guān)系，“替僧”的地位也因供養(yǎng)人身份地位的不同而不同，如皇帝“替僧”，“其奉養(yǎng)居處，幾同王公”。

郭小亭《濟(jì)公活佛傳》中的濟(jì)公即被作者戴上了丞相“替僧”的帽子，這也是它與此前許多濟(jì)公故事最大的不同。小說中的這個情節(jié)發(fā)生在第二十四回：認(rèn)替僧榮歸靈隱寺、醉禪師初入勾欄院。當(dāng)時的濟(jì)公在相府里替秦相的兒子與夫人治病，治好后，“秦相說：‘我打算要認(rèn)你和尚作為我的替身，不知你意下如何?和尚說：‘大人既是愿意，我和尚求之不得?！苯酉聛恚叵嘤峙闪嗽S多家人護(hù)送濟(jì)公回靈隱寺，并說：“‘傳我的堂諭，所有各庵觀寺院，必須跪接跪送。他乃是本閣的替僧，送他榮耀歸廟。眾家人答應(yīng)，外面?zhèn)漶R。和尚告別秦相，出了相府上馬。家人打著引馬，頭前邊牌做得旗鑼傘扇，趕退閑人。街市上看熱鬧的人就多了，都要來看秦丞相的替僧?！弊源艘院?，秦相“替僧”就成了小說中大家對濟(jì)公社會身份的認(rèn)同，而濟(jì)公自己好像也頗喜歡這一身份。我們試看小說中的一些片段：

大人說：“濟(jì)公是我本閣的替僧，哪時來，不問我有什么公事，不許阻他，須同我知道。”(二十四回)

知縣一聽，趕緊離了坐位，恭恭敬敬過來行禮，說：“圣僧原來是秦丞相的替僧濟(jì)公，弟子實在不知，多有得罪?！?四十五回)

家人知道濟(jì)公是相爺替僧，遂不敢違背，立刻取了二百兩銀子，交給和尚。濟(jì)公一只手拿著二百兩銀子，遞給田來報。(四十九回)

和尚說：“老爺要問，我乃是靈隱寺濟(jì)顛和尚。老爺可知道濟(jì)公的名頭高大?”老爺一想：濟(jì)公乃是秦相的替僧，焉能這個樣子?心中有些不信。(七十九回)

那主人聞言，仔細(xì)向濟(jì)公瞧了一會，回頭向那位祁老爺?shù)溃骸捌钚帜隳p信他說話。當(dāng)今秦丞相位極人臣，真是一人之下，萬人之上，富貴已極，哪要這種乞丐和尚做替僧，這分明是假冒。想要借秦丞相替僧，前來硬募強(qiáng)化，你切莫去請他。”(九十六回)

知府叫人給知縣搬了旁座坐下。知縣瞧一個窮和尚，也在旁亂坐著。心說：“我是皇上家的命官，民之父母，他一個窮和尚，也配大堂坐著?！敝h有些不悅，他也不知濟(jì)公是秦相爺替僧。(一一五回)

“孫泰來你不認(rèn)識這個和尚?這是當(dāng)朝秦丞相的替僧，你惹得起么?依我說，你趁早認(rèn)罪服輸，倒是便宜?！?一百六十六回)

大管家秦安一聽，說：“好一個膽大陸炳文，竟敢把相爺?shù)奶嫔i了!這分明是羞辱丞相爺?shù)哪樏?”(一百七十五回)

王勝仙說：“濟(jì)顛來了也不要緊。他要講交情!他是我哥哥的替僧，他就不應(yīng)當(dāng)管我的事，幫著人家，他如不講交情，道爺，你只要將他拿住，就把他殺了。有什么禍，都有我呢。”(二百三十八回)

以上這些會話片段，從秦相、一般民眾、官吏、相府親戚到濟(jì)公本人的言語態(tài)度，無不透露出丞相“替僧”身份的特殊，而丞相“替僧”顯然也構(gòu)成了濟(jì)公形象內(nèi)涵不可或缺的重要組成部分。在小說中，我們看到許多時候濟(jì)公就是憑借丞相“替僧”這頂特殊的帽子，頻繁出入于各個官府衙門之間，既行俠仗義，解民倒懸，卻又幫助官府解決了不少難題。小說里的濟(jì)公集圣僧、神僧、癲僧、活佛、替僧等多重角色于一身，尤其是“替僧”這一角色的加入，可以說是郭本小說對濟(jì)公形象重大的改造，那么，我們該如何理解“替僧”這一獨特身份對濟(jì)公形象的影響及價值與意義呢?

胡勝認(rèn)為：“這一特殊身份為他以后的仗義行俠創(chuàng)造了不少便利條件。他和官府緊緊連在一起，他的神通法術(shù)必須經(jīng)過官府這一中介才能發(fā)揮作用，這就使得他的形象與傳統(tǒng)神道有了極大的不同。”(《近代神魔小說試論》，《明清小說研究》2001年第3期)汪德羞則認(rèn)為：“從第二十四回濟(jì)公做了南宋大奸臣賣國賊秦檜的兒子宰相秦焙的替：身僧后，從思想到行為都成了一個與前截然不同的和尚了，甚至頗具惡僧形象，完全改變了民間口頭文學(xué)中的原形。”“綜觀《濟(jì)公傳》全書，濟(jì)公罪大于功，惡行多于善為，是個不應(yīng)該肯定的近乎惡僧的形象?！?《從濟(jì)公傳看由民間文學(xué)成為文人作品的變化》，《明清小說研究》1989年第1期)

這顯然是兩種截然不同甚或有些相對的觀點。對于后者的否定，筆者不敢十分茍同，因為濟(jì)公形象無論從哪個角度都難稱惡僧，這只要同明清時期僧尼小說中那些充滿欲望而又違法犯罪、膽大妄為的惡僧形象稍做比較即可明知。當(dāng)然，我們也能理解論者的厭惡情結(jié)所在，因為小說中被秦相“替僧”身份包裹著的濟(jì)公形象，確實充滿了封建倫理道德的庸俗氣。如作者寫其與秦相分別時說：“大人，可恨我與大人緣淺，相見已晚，離別甚速。今日一分手，不知何年才能相見?”對秦相的攀援心態(tài)畢現(xiàn)。再如，原本那個行走在人間之外來去無拘束的民間“仙俠”濟(jì)公，現(xiàn)在卻動輒以秦相的“替僧”自居，忙碌奔走在各個大小衙門官府之間，更打上了濃重的官府色彩。

至于前者指出郭本濟(jì)公形象與傳統(tǒng)神道的不同是：“替僧”的特殊身份以及官府的中介作用，我們以為指出了問題的關(guān)鍵。眾所周知，明清時期尤其是清代，不僅小說題材存在著雜糅，小說思想上也存在著嚴(yán)重的向世俗回歸，向封建秩序、禮法、人倫回歸的趨向。個中原因，前輩學(xué)者多有論述，無需筆者贅言。郭本《濟(jì)公活佛傳》及以后諸多續(xù)書即是這一思想背景影響下的產(chǎn)物。在題材上，它融俠義、公案、神魔于一體，塑造了一個亦仙、亦俠、亦儒、亦佛的人間活佛形象；在思想上，它給濟(jì)公戴上丞相“替僧”這頂帽子，或正可看作作品向世俗倫理道德回歸的鮮明標(biāo)志。如同俠客必定效力于某個清官，而清官又必定效忠于最高統(tǒng)治者一樣，濟(jì)公以秦相的“替僧”自居，代表著“仙俠”類小說在行為觀念上向世俗的回歸。從這個意義上，濟(jì)公形象與清代眾多的俠客和清官形象實并無多大本質(zhì)的差別。

當(dāng)然，如同有著官府背景的俠客和清官，在效忠于皇帝的同時依然能解民倒懸，作為秦相“替僧”這一角色的濟(jì)公，雖斗爭精神不無影響，卻并不妨礙他繼續(xù)用自己獨特的方式，替老百姓做著扶危濟(jì)困、敦倫風(fēng)化的事情。因為“替僧”畢竟僅是一種名分，而遠(yuǎn)非秦相或者官府本身，所以，它對濟(jì)公的束縛便不比俠士與清官，更多停留在一些世俗道德倫理層面。事實上，我們單從文學(xué)史上濟(jì)公故事能夠一續(xù)再續(xù)至上千回，亦可知老百姓對這個形象的喜愛程度。