任漢中

相聲是我十分喜愛的一種藝術(shù)形式。記得我第一次聽到相聲是在“文革”末期，《海燕》與《友誼頌》讓我百聽不厭，甚至能整段地背誦下來。這是在我們聽膩了京劇樣板戲之后，接觸到的一種全新的(其實(shí)古老)的藝術(shù)品種。感覺真是太美妙了。從那以后我便成為了相聲迷。但是現(xiàn)在我再也不“看”新相聲了，現(xiàn)在的相聲給人的不是藝術(shù)享受，而是一種精神折磨。馬季老先生的去世無疑是相聲界的一大損失，但我們也應(yīng)該看到馬老先生的過失將相聲帶人了死胡同，要為相聲的衰落承擔(dān)一部分責(zé)任。

我們知道，相聲是一門語言藝術(shù)，它以說、學(xué)、逗、唱為主要表演形式，這是其基本特點(diǎn)，也正因?yàn)槿绱耸顾茉谒囆g(shù)之林有立足之處，如果失去了這一特色。它走向衰落只是早晚的事。當(dāng)電視成為一種重要的傳播工具后，對相聲的沖擊是很大的，面對沖擊，讓相聲走向電視也許是一種必然的選擇。馬老先生率先將相聲帶人了電視，但在進(jìn)入電視之后卻漸漸地失去了自我。在電視上過分地表演，使其語言藝術(shù)的特色漸漸淡漠。其代表作是《宇宙牌香煙》，從此背離了侯寶林、馬三立等老一輩相聲藝術(shù)家只說不練(過度的肢體表演)、觀眾笑演員不笑的藝術(shù)特色。馬老先生彌勒佛似的笑臉仿佛成為了相聲藝術(shù)的招牌，其徒子徒孫們在這條路上越走越遠(yuǎn)，以至于在相聲表演中，演員在臺上玩雜耍似笑得打滾，而觀眾漠然，甚至反感?，F(xiàn)在的相聲變得相聲不像相聲、小品不像小品、戲劇不像戲劇、鬧劇不像鬧劇的四不像，完全沒有了自己本身的藝術(shù)特色。郭德綱的相聲藝術(shù)能異軍突起，也正是他回歸了相聲藝術(shù)的特色，他不上電視的做法，表現(xiàn)出他對傳統(tǒng)的固守。但不知他能否守往。但這應(yīng)是相聲藝術(shù)復(fù)興的必由之路。

由相聲的衰落軌跡，我們應(yīng)該從中得到些啟示。中華民族文化有著悠久的歷史，有著鮮明的民族特色，這是中華民族幾千年文明創(chuàng)造的成果，雖然其中也有糟粕。但卻是我們復(fù)興的基礎(chǔ)。全盤照搬其他民族的文化為自己民族的文化，這在世界文明發(fā)展史上還沒有先例。面對其他優(yōu)勢文化的強(qiáng)烈沖擊，我們不能失掉自己民族的本色，這是立身之本，否則會(huì)像相聲藝術(shù)一樣成為四不像。而失去了生存和發(fā)展的空間。上世紀(jì)八十年代，一批諾貝爾獎(jiǎng)獲得者發(fā)表巴黎聲明，要解決未來世界的難題，我們要回到孔子的年代去尋找智慧?，F(xiàn)在看來，這種說法不無道理?？鬃拥哪甏且粋€(gè)思想活躍、百家爭鳴的時(shí)代，各種思潮激烈地碰撞，引發(fā)了一場思想大革命，推動(dòng)了社會(huì)文明的發(fā)展。我們應(yīng)該像文藝復(fù)興時(shí)期的思想家那樣，從自己祖先的文化創(chuàng)造中去淘出思想的金子，賦予時(shí)代的意義，使其重新發(fā)光，成為指導(dǎo)我們的文化武器。

中華民族的文化復(fù)興不應(yīng)是一種口號，而應(yīng)是一種行動(dòng)，我們需要一大批能埋首于故紙堆中進(jìn)行艱苦探索的思想者，也需要一大批能將哲學(xué)的明燈放在黑暗的檔案庫中的研究者，而不是跟在西方人后面鼓噪的學(xué)舌者，或者對西方文化不加分析地盲目跟從的無腦人。