陳桂清

鄭板橋（1693—1765），名燮，字克柔，號(hào)板橋，清代揚(yáng)州府興化縣人，自稱“康熙秀才、雍正舉人、乾隆進(jìn)士”，曾做過(guò)范縣、濰縣縣令?；论E雖不顯，然其詩(shī)詞書畫皆精，詩(shī)書畫并稱“三絕”。書法繪畫尤負(fù)盛名，為“揚(yáng)州八怪”之一，其“六分半”書體和蘭竹繪畫至今仍為人贊賞。全面的成就為他贏得了才子的聲名，也使他在中國(guó)藝術(shù)史與中國(guó)文學(xué)史上均占有重要地位。

與藝術(shù)上的盛名不同的是，其詞雖創(chuàng)作態(tài)度非常認(rèn)真：“燮作詞四十年，屢改屢蹶者，不可勝數(shù)”（《板橋詞鈔自序》），且在當(dāng)時(shí)有“詞勝于詩(shī)”的評(píng)價(jià)，但名聲并不顯赫，成就也被人忽視。板橋作詞的時(shí)代，浙派主盟詞壇，板橋詞的意趣卻有別于浙派，而近于陽(yáng)羨詞派。清代陳廷焯《白雨齋詞話》與徐珂《近詞叢話》均將其列入私淑陽(yáng)羨詞派之列，嚴(yán)迪昌《清詞史》則將其歸為陽(yáng)羨詞風(fēng)的派外流響。但板橋詞的藝術(shù)風(fēng)貌卻獨(dú)具特色，對(duì)此詞學(xué)家陳廷焯在《云韶集》卷十九中評(píng)價(jià)其詞為：“板橋詞擺去羈縛，獨(dú)樹一幟，其源亦出蘇辛劉蔣，而更加以一百二十分恣肆，真詞壇霹靂手也?！敝赋霭鍢蛟~的獨(dú)特風(fēng)格與地位。但這種恣肆的詞風(fēng)與傳統(tǒng)的雅正詞學(xué)觀格格不入，詞評(píng)家往往在肯定其詞有魄力的同時(shí)，也多有指摘。陳廷焯的《白雨齋詞話》中說(shuō)：“板橋詞，頗多握拳透爪之處，然卻有魄力，惜乎其未純也”，“板橋詞，譏之者多謂不合雅正之音，此論亦是。”基于雅正的詞學(xué)觀，指出板橋詞未純之處。此外丁紹儀《聽(tīng)秋聲館詞話》評(píng)板橋詞曰：“語(yǔ)雖俊邁，終非詞苑正宗?！彪m肯定其詞語(yǔ)言上的俊邁，但卻否定其詞苑正宗的地位。從這些評(píng)論可以看出，在傳統(tǒng)的詞學(xué)視野中，不同流俗的板橋詞很難得到詞學(xué)家的高度評(píng)價(jià)。久而久之，再加之書畫盛名的掩蓋，其詞名就更加不顯，以至于嚴(yán)迪昌在《清詞史》中為此大呼不平。

板橋詞在詞學(xué)史中地位尚且如此，其偶爾為之的詞論就更難引人注意了。他的詞論雖數(shù)量不多，且散見(jiàn)于序跋書信之中，但內(nèi)容卻很豐富，既有對(duì)傳統(tǒng)詞論的繼承發(fā)揚(yáng)，也有獨(dú)創(chuàng)一格的新穎詞論。

在詞體認(rèn)識(shí)上，鄭板橋與普遍重視“尊體”的清人一樣，具有強(qiáng)烈的辨體意識(shí)。他說(shuō)：“作詞一道，過(guò)方則近于詩(shī)，過(guò)圓則流于曲，甚矣詞學(xué)之難也?！保ā杜c金農(nóng)書》）從詞學(xué)之難的感嘆中認(rèn)識(shí)到了詞不同于詩(shī)、曲的文體特征。辨體的基礎(chǔ)上，他進(jìn)一步表明了詞中小令的審美標(biāo)準(zhǔn)，他說(shuō)：“文章以沉著痛快為最，《左》、《史》、《莊》、《騷》、杜詩(shī)、韓文是也。……若絕句詩(shī)、小令詞，則必以意外言外取勝矣?！保ā稙H縣署中與舍弟第五書》）他認(rèn)為文章以沉著痛快為美，絕句詩(shī)與小令詞則要含蓄蘊(yùn)藉有言外之意才能取勝。當(dāng)然他的這些觀點(diǎn)，主要是對(duì)傳統(tǒng)詞論的繼承，只是表明他對(duì)詞體體性特征和審美標(biāo)準(zhǔn)的看法，并無(wú)多少創(chuàng)新之處。

其次在作詞的學(xué)習(xí)對(duì)象上，板橋在《詞自序》中說(shuō)：“少年游冶學(xué)秦柳，中年感慨學(xué)蘇辛，老年淡忘學(xué)劉蔣，皆與時(shí)推移而不自知者。人亦何能逃氣數(shù)也?！敝v述的是他在人生不同年齡階段心態(tài)及寫詞學(xué)習(xí)對(duì)象的轉(zhuǎn)變。簡(jiǎn)短的數(shù)語(yǔ)中，其作詞的心路歷程及詞學(xué)淵源得到體現(xiàn)。謝章鋌《賭棋山莊詞話》對(duì)此持認(rèn)可態(tài)度，評(píng)價(jià)為：“此皆身歷艱苦之言?！碑?dāng)然，也有詞學(xué)家對(duì)此發(fā)出不滿嘲笑之語(yǔ)，主“沉郁頓挫”詞學(xué)觀的陳廷焯對(duì)此則不以為然。他在《白雨齋詞話》中說(shuō)：“劉改之，蔣竹山，皆學(xué)稼軒者，然僅得稼軒糟粕，既不沉郁，又多枝蔓。詞之衰，劉蔣為之也。板橋論詞云‘少年學(xué)秦柳，中年學(xué)蘇辛，老年學(xué)劉蔣，真是盲人道黑白，令我捧腹不禁。”將板橋的詞論比為“盲人道黑白”，暗含板橋非詞學(xué)專家的評(píng)價(jià)。當(dāng)然陳廷焯的詞評(píng)并不是針對(duì)板橋詞論，其落腳點(diǎn)是批評(píng)劉過(guò)蔣捷學(xué)稼軒而不得其精華，從而將詞學(xué)衰微的責(zé)任歸咎于二人，因此對(duì)板橋詞論中“學(xué)劉蔣”的表述自然會(huì)有不滿。在板橋?qū)W詞對(duì)象的擇取上，盡管仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智，但板橋的表述，源出于其獨(dú)特人生經(jīng)歷，自有其可取之處。

板橋?qū)υ~體及作詞學(xué)習(xí)對(duì)象上的論述只是表明了他對(duì)詞學(xué)的基礎(chǔ)認(rèn)識(shí)，并不能真正體現(xiàn)其詞論的獨(dú)特價(jià)值，其詞論中最值得玩味且最有價(jià)值的還是他那以戲劇角色比附詞人的詞學(xué)批評(píng)，他說(shuō)：

詞與詩(shī)不同，以婉麗為正格，以豪宕為變格。燮竊以劇場(chǎng)論之：東坡為大凈，稼軒外腳，永叔、邦卿正旦，秦淮海、柳七則小旦也，周美成為正生，南唐后主為小生，世人愛(ài)小生定過(guò)于正生矣。蔣竹山、劉改之是絕妙副末，草窗貼旦，白石貼生。不知公謂然否？（《與江賓谷、江禹九書》）

這段話出現(xiàn)在板橋與友人的書信中，看似平淡，其實(shí)蘊(yùn)藏深厚的內(nèi)涵。首句論詞以婉麗為正格，并無(wú)多少新意。獨(dú)具特色之處在于后面的以戲劇中的角色比附詞人的批評(píng)方式，以這種方式品評(píng)詞人，鄭板橋是第一人，也是目前所知的唯一一人。比附式文學(xué)批評(píng)偶有人為之：有以詞人比附詩(shī)人的評(píng)論，如宋代黃裳在《書〈樂(lè)章集〉后》中將柳永比作杜甫，清代王國(guó)維則將周邦彥評(píng)為“詞中老杜”；也有以曲家比附詞人的評(píng)論，如王國(guó)維《宋元戲曲考》中說(shuō)：“以宋詞喻之：則漢卿似柳耆卿，仁甫似蘇東坡，東籬似歐陽(yáng)永叔，德輝似少游，大用似張子野。雖地位不必同，而品格略相似也?！钡麄兯雀降膶?duì)象均為某個(gè)具體的人物。而板橋詞論中比附的對(duì)象，一個(gè)是戲劇中的角色，一個(gè)卻是詞史中的人物。兩者雖說(shuō)都與人物有關(guān)，但畢竟是兩類事物，板橋?qū)⑵浞旁谝黄鸨雀?，究竟有何可比性？要弄清兩者的可比性，首先得明白戲劇角色蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，王國(guó)維在《古劇腳色考》中對(duì)此有所闡述，郭英德在王國(guó)維闡述的基礎(chǔ)上將其概括為：“戲曲角色蘊(yùn)含著三種文化內(nèi)涵，即角色是人物社會(huì)身份的表征，角色是人物道德品質(zhì)的表征，角色是人物性格氣質(zhì)的表征。”戲劇角色的文化內(nèi)涵有這三種，板橋詞論中所用的內(nèi)涵主要是第三種，即以人物性格氣質(zhì)來(lái)區(qū)分角色。明乎此，戲劇角色中的人物氣質(zhì)性格與詞人的氣質(zhì)品格就有了可比性，板橋的比附式批評(píng)也就有了理論根基。

具體來(lái)看板橋詞論中比附式批評(píng)的內(nèi)容?！皷|坡為大凈”，意為東坡詞作風(fēng)格與大凈的氣質(zhì)風(fēng)格符合。“大凈”在戲劇中一般扮演威武剛毅豪爽的男性形象，著名的大凈角色有《單刀會(huì)》中的關(guān)羽、《千金記》中的項(xiàng)羽、《西川圖》中的張飛等。蘇軾是豪放詞派的代表人物，他的詞被人稱為“須關(guān)西大漢執(zhí)鐵板”歌之，而大凈正是演繹那些豪爽人物，所以板橋開(kāi)首的這個(gè)比附是合適的。評(píng)“稼軒為外腳”亦較為中肯?！巴饽_”所扮角色多半是飽經(jīng)風(fēng)霜的年老長(zhǎng)者。如《精忠記》中的宗澤、《尋親記》中的范仲淹等。而后人評(píng)價(jià)辛棄疾為：“辛稼軒當(dāng)弱宋末造，負(fù)管、樂(lè)之才，不能盡展其用。一腔忠憤無(wú)處發(fā)泄，觀其與陳同甫抵掌談?wù)摚呛蔚热宋?！故其悲歌慷慨抑郁無(wú)聊之氣，一寄之于詞?！保ā对~苑叢談》卷四），其身份與飽經(jīng)風(fēng)霜的老者形象契合，且其被稱為“英雄之詞”的詞作風(fēng)格與“外腳”的氣質(zhì)也相一致。

“永叔、邦卿為正旦”的評(píng)價(jià)也大致貼切。正旦扮演已婚或中年婦女，在表演中要求身段動(dòng)作端莊大方，氣質(zhì)表現(xiàn)為端莊溫婉。歐陽(yáng)修的詞被王灼評(píng)為“溫潤(rùn)秀潔”，史達(dá)祖的詞被姜夔評(píng)為“奇秀清逸”，都符合端莊溫婉的氣質(zhì)，所以以正旦比附二人也較妥貼。以小旦比附秦觀、柳永，也讓人信服。無(wú)獨(dú)有偶，早在兩宋之際的李清照就有將秦觀比作女子的評(píng)價(jià)，她在《詞論》中說(shuō)：“秦即專主情致，而少故實(shí)，譬如貧家美女，非不妍麗，而終乏富貴態(tài)。”將秦觀比喻為貧家美女，指出其氣質(zhì)雖然妍麗，但缺乏富貴氣的特點(diǎn)。小旦一般指戲劇中扮演年輕女子的角色，板橋以小旦喻之，與李清照所論有幾許相似之處。對(duì)于柳永之詞，歷來(lái)都認(rèn)為其詞為婉約派的正宗，陳振孫評(píng)柳詞為“音律諧婉，語(yǔ)意妥貼”，詞作總體的風(fēng)格與女性氣質(zhì)比較一致，板橋以小旦比之也是恰如其分。

“周美成為正生”，正生為劇中主要的男性角色，往往是扮演中年男性，其氣質(zhì)要求穩(wěn)重，這恰與周邦彥的詞作“典雅”的風(fēng)格相一致。周邦彥被認(rèn)為是典雅詞派的代表，劉肅評(píng)其詞為“縝密典麗”，張炎《詞源》則稱其為“渾厚和雅”，這種風(fēng)格與正生穩(wěn)重的氣質(zhì)最為吻合。而以“小生”比附李后主，則是因?yàn)閼騽≈械男∩话惆缪菽贻p的男子，扮相一般都是比較清秀、英俊，通常扮演柔弱而有才氣的書生。李煜柔婉的詞風(fēng)有很大的相似之處。

此外，在以“貼旦”“貼生”“副末”比附詞人時(shí)，角色的內(nèi)涵即包括人物氣質(zhì)性格，也隱含了地位的高低。因?yàn)閺摹百N”“副”的字面意思就可看出其配角的地位，貼旦為旦中副角，所扮多村姑貧女，丫環(huán)侍妾，同一劇中有兩個(gè)旦角時(shí)，次要腳色常由貼旦扮演；副末與正末相對(duì)而得名，一般扮演劇中身份地位較低的中年男子，均為劇中配角；“貼生”，戲劇角色中沒(méi)有這一行當(dāng)，想必是板橋?yàn)榕c貼旦相配杜撰而成，當(dāng)意為生角中的配角。板橋?qū)⒅苊鼙雀綖橘N旦，白石比附為貼生，蔣捷、劉過(guò)比為副末，首先在于各自氣質(zhì)比較契合，同時(shí)還可以看出這幾位詞人在板橋詞史觀中的次要地位。

讀完板橋的這些詞論，不禁會(huì)為他巧妙的比附而拍案叫絕，語(yǔ)語(yǔ)道來(lái)，不僅足夠新穎，且很貼切。當(dāng)然，在板橋之前，也曾出現(xiàn)過(guò)像李清照將秦觀看作貧家美女的比喻，同時(shí)也有以“婦人語(yǔ)”“妮子態(tài)”論詞之語(yǔ)，如《苕溪漁隱叢話》中引述了北宋人蒲傳正認(rèn)為晏殊“綠楊芳草長(zhǎng)亭路，年少拋人容易去”為“婦人語(yǔ)”。還如明代毛晉評(píng)辛棄疾之詞為“磊砟英多，絕不作妮子態(tài)”，這些都給板橋以啟發(fā)。但前人的這些論述都只是簡(jiǎn)單從性別上區(qū)分，到了板橋的筆下，超越了這種性別上的二分法，而將戲劇中的角色拿來(lái)比附詞人，將男性擴(kuò)展為戲劇角色中的正生、小生、貼生、大凈、外腳、副末，將女性細(xì)分為戲劇角色中的正旦、小旦、貼旦。鄭板橋?qū)⑵溥\(yùn)用到詞人品評(píng)上時(shí)，區(qū)分更為細(xì)密，且內(nèi)涵更加豐富，將男女之間簡(jiǎn)單的剛?cè)嶂畡e，提升到對(duì)多種多樣氣質(zhì)品格上的認(rèn)識(shí)。他采用的這種從人物氣質(zhì)品格角度分析文學(xué)的方式，上承古代的“文氣說(shuō)”，下啟王國(guó)維以氣質(zhì)論戲劇角色和以品格比附詞人與曲家的評(píng)論，一同成為了我國(guó)古典文學(xué)批評(píng)中“氣質(zhì)論”的重要部分。這正是板橋詞論的獨(dú)特價(jià)值所在。

板橋詞論雖然數(shù)量不多且形式零散，并無(wú)刻意地進(jìn)行系統(tǒng)地理論架構(gòu)，通常看來(lái)價(jià)值不大。但我認(rèn)為詞論的價(jià)值可以體現(xiàn)在很多方面，一部流傳廣泛的詞選著作中的品評(píng)，一種完整的詞話作品中的賞析，固然很有價(jià)值。但像鄭板橋這種以獨(dú)特藝術(shù)視角而成的詞論，在詞學(xué)批評(píng)方式及詞學(xué)內(nèi)涵上有著足夠的創(chuàng)新性，自有其價(jià)值所在，是不能以數(shù)量形式論優(yōu)劣的。

（作者單位：中山大學(xué)中文系）