謝揚(yáng)舉

[摘要]老子的旨趣在于研究萬事萬物，包括社會歷史的可能態(tài)勢，歸趨則在認(rèn)識最佳態(tài)勢上。最佳態(tài)勢既是事物變化的最優(yōu)趨勢，也是存在的最優(yōu)條件。“最佳”指的就是“正常態(tài)”，筒言之為“常態(tài)”，常態(tài)的本質(zhì)就是自然態(tài)。老子的“自然”不等于大自然、規(guī)律、事物、實(shí)體、元素、自然現(xiàn)象等等，而是指這種正常、穩(wěn)恒、優(yōu)化、動態(tài)平篌的態(tài)勢。所謂老子哲學(xué)，可以說是關(guān)于事態(tài)或態(tài)勢的哲學(xué)，而“自然”的理念旨在倡導(dǎo)掌握和服從最佳變化趨勢。

[關(guān)鍵詞]自然；老子；態(tài)勢；常態(tài)

[中圖分類號]B223.1[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1008-1763(2009)01-0016-07

在我國古代文獻(xiàn)中，“自然”一語首見于老子的《道德經(jīng)》，而且老子是第—個將其當(dāng)作哲學(xué)概念使用的哲學(xué)家。這個概念的使用，標(biāo)志著中華民族先人對自己生存模式的理性刻畫，宣告了中國文化中一種原則性思維規(guī)則和價值理念的誕生，也預(yù)示著中國文化走上了追求最佳態(tài)勢、高度親自然的發(fā)展道路。從此以后，“自然”成了中國文化最高精神基因之一，也成了道家和整個中國思想史的一個概念母體，無數(shù)中國文化持續(xù)創(chuàng)新的內(nèi)容就是從這個母體中衍生出來的。在世界多元文化之林中，如此明確地標(biāo)榜這樣強(qiáng)的“自然”化綱領(lǐng)的文化是獨(dú)一無二的。

“自然”是老子哲學(xué)中首要的關(guān)鍵詞，這一點(diǎn)應(yīng)該說是學(xué)界的共識。然而，兩千多年來，在老子“自然”概念的理解與闡釋上，學(xué)術(shù)界大多流于孤立的文字、語法分析或者停留在用老子其他哲學(xué)術(shù)語做循環(huán)式說明的地步，因此，不能說取得了實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。王弼說“自然者，無稱之言，窮極之詞也”，這句話似乎給“自然”的進(jìn)一步闡釋貼上了封條。盡管研究老子哲學(xué)的人都要談?wù)摗白匀弧?，可是，答案往往不能令人信服。今天需要嘗試在這個似乎不可再行解析的“自然”概念上撕開一個缺口，哪怕鉆開一個小小的空隙。本文試圖從實(shí)質(zhì)上重新理解老子自然概念的意義，進(jìn)而嘗試再闡釋老子思想系統(tǒng)的特點(diǎn)。

一老子“自然”概念闡釋的突圍

(一)縮小語境的鴻溝

人類的生存經(jīng)驗與生存環(huán)境在變，語言和概念也在變，這些變遷的累積，可能會使不同時代的語境與話語機(jī)制之間產(chǎn)生巨大的理解鴻溝。我們似乎比任何時代更緊密地被束縛在很短的歷史階段和堅固的概念堡壘中。結(jié)果，我們的心靈嚴(yán)重超載，越來越難接近老子“自然”概念的思想內(nèi)涵。

可以合理地假定，老子在創(chuàng)制和使用“自然”概念時，對其基本涵義是有大致規(guī)定的。還可以進(jìn)一步合理地假定，老子“自然”的意義隱藏在今天更加多義的自然話語中，至少會存在一種可替換的再表達(dá)。我們可以試用篩選法來探查老子“自然”的蹤影和范圍。這種方法是：列舉今人詞典中有關(guān)自然的詞義、用法和語境，將其與老子的話語和“自然”用法進(jìn)行替代、對比，以此驗明老子自然一語的恰當(dāng)意義。

在今人的辭典和語匯中，常常會出現(xiàn)“自然”，但是，同《老子》比較，這種“自然”似乎只是近代文化語境中的“字樣”，它們不過是朝向“自然的某某(事物)”的意向而并不是老子“自然”的本意，它們有時反而成了我們理解老子自然一語的障礙了。比如，在日常語言中，有造化、非人工的、非超自然的、自發(fā)的、簡樸的、自在的或自然的世界、自然的事物、自然的存在、自然的部分、自然的現(xiàn)象、自然的表象、自然的本性、自然的屬性、自然的本質(zhì)、自然的秩序、自然的規(guī)律、自然的奧秘、自然的形式、自然的描述、一種完美的自然想象等等說法，這些說法已經(jīng)成了現(xiàn)代話語中流行性、主導(dǎo)性的表達(dá)，它們將自然剖分開了加以討論，觸及的只是大自然的某些特點(diǎn)、側(cè)面、層面、部分等等。也有從“自然”中引申出其他比較系統(tǒng)的用法的，例如，美學(xué)的用法、倫理的用法、科學(xué)的用法、藝術(shù)的用法、宗教的用法等；直接的指向行為的，則有崇尚自然、遵循自然、熱愛自然、親近自然、模仿自然、感知自然、認(rèn)識自然、改造自然、征服自然等等。如果不憚煩的話，我們甚至可以編寫出一大冊有關(guān)自然一詞的意義、用法變遷的詞典來!

不能不承認(rèn)，今人有關(guān)自然的用法和老子的意思或多或少存在交叉，然而，也不能不承認(rèn)它們在整體上則是趨異的、不可還原、不可轉(zhuǎn)譯的。當(dāng)一個現(xiàn)代人討論自然時，他或她在心理所指向的，是與人分離的、不相干的身外之物或者客觀之物。這兩類形式的用法互相支撐，代表著現(xiàn)代人對自然的理智與冷漠情感相交織的一種心智定勢。這究竟是不是老子使用“自然”所要表達(dá)的根本意思呢?如果不是，差距有多大?我們絕不能繞過這類疑問，否則人類文明詞典中完全有可能喪失掉一種重要的“自然”詞條(老子和道家的)。在筆者看來，老子的“自然”，不但反對人與自然二分，反而還要辨清包含人在內(nèi)的一切事物的共同原則，它不是與人絲毫不相干的所謂由必然性控制的自然王國或者表像集合。

闡釋老子的自然概念，其實(shí)需要在現(xiàn)代語言和知識規(guī)范中給老子思想騰出地盤和生長空間，這在本質(zhì)上是需要發(fā)展老子的自然語義和思維，這就是說，雖然我們反對用現(xiàn)代語境中那種自然概念量度老子的自然概念，但是，我們也不是要進(jìn)行考古式的復(fù)原，我們要的是沿著老子自然思考的方向來演繹老子的自然概念，我們能夠做得最好的可能就是在那個方向上使老子開創(chuàng)的認(rèn)識得到深化和完善。

“自然”是個多義詞，其不同用法在老子思想中或許都有某種程度的體現(xiàn)，可是不為根本，我們拿這些用法代入老子的若干重要命題性語句，生成的新句子會明顯引起老子思想的變異。將自然解釋為自己如此，雖無多大妨礙，可是對人們了解老子思想的根本內(nèi)涵而言，似乎缺了點(diǎn)什么，因為這種字面解釋等于沒有解釋。值得注意的是，除上述用法之外，如我們上文分析的，“自然”還可以用來指不加人為偽飾、加工的自然的狀態(tài)或者趨勢。令人驚訝的是，正是后面這種被我們長期忽視的意思，卻是最能夠幫助我們理解老子根本思想的解釋，這個解釋正是老子“自然”及其整個哲學(xué)體系所追求的意趣所在。老子不是從自然現(xiàn)象、實(shí)體、事物、元素、規(guī)律、自然界等層面來討論其哲學(xué)，而是從世界存在和變化的趨勢切入，展開哲學(xué)思考的，他要掌握世界上存在和變化的最優(yōu)狀態(tài)和趨勢。

(二)從字面解釋向中國古代語文的邏輯層面深化

舊有的字面意思解釋和語法分析具有一定的必要性，然而揭示不了“自然”的準(zhǔn)確意旨和潛在理論蘊(yùn)含，我們需要借助語言邏輯的分析求解。

老子的“自然”，絕非不可再闡釋的“無稱之言”、“窮極之辭”，它由“自”和“然”兩個字組成，其字面意思一般釋為“自己如此”?！白浴焙推渌衷~結(jié)合使用，在《老子》中屢屢出現(xiàn)，比如說“自是”、“自正”、“白化”、“自伐”、“自均”、“自勝”、“自賓”、“自富”、“自定”、“自矜”、“自知”、“自見”、“自愛”、“自貴”、“自樸”、“自生”等等。在語法形式上講，“自然”屬于這一系列復(fù)合詞的集合。可是，細(xì)加體會和分析可知，“自然”這個術(shù)語與其他

表達(dá)是有明顯不同的，特殊性出現(xiàn)在“然”字上，其他帶“自”的表達(dá)式是與表示動態(tài)的詞結(jié)合在一起，而“自然”中的“然”字則不是動詞。也就是說，自然和上述帶有“自”字復(fù)合詞的集合，在邏輯上有區(qū)別。古代漢語的語詞分實(shí)詞和虛詞兩種，實(shí)詞一般很受研究者的重視，然而，虛詞對理解古代漢語也是十分重要的，前人把對虛詞的分析叫做“審辭氣”，認(rèn)為虛詞主要是具有語法意義，在筆者看來，實(shí)際上虛詞不僅有分別語氣或者語法的作用，最重要的是，有時候某些虛詞還能夠指示出實(shí)詞之間的關(guān)系，甚至可以被轉(zhuǎn)譯為與邏輯小品辭類似的用法，例如，今天表明論證和命題關(guān)系的許多指示詞“因此”、“因為”、“所以”、“或者”、“并且”等等多是從虛詞復(fù)合而來的，這不是偶然的，可以說，虛詞在古漢語里面發(fā)揮了一定的語言邏輯的構(gòu)造功能，這也是虛詞何以產(chǎn)生的深層原因之一。退一步說，即便是發(fā)揮語氣作用之類虛詞的用法，也包含有一定的中國古代特有的思維和思想構(gòu)造、表達(dá)機(jī)能，因此，善于把握虛詞的用法，往往具有認(rèn)識上的必要性。

在古漢語中，“然”字有多種用法。王引之說，“然”可以用作狀事之詞，若論語“儼然”、“斐然”等。同時，他引《禮記·大傳注》文：“然，如是也”，并云：“凡經(jīng)傳‘然則、‘雖然、‘不然、‘無然、‘胡然、‘夫然者，皆是也?！睆倪壿嬕馑忌峡?，“如是”也正是狀事用法的一種，本質(zhì)上“然”字的一個重要用法就是表示某種情況下事物存在或者變化的相應(yīng)狀態(tài)、趨勢。用作這種用法的還有“如”、“若”等虛字，它們可以和“然”互訓(xùn)。裴學(xué)海承繼王引之說，他列舉的有：“‘如，猶‘若此也”，“‘如，‘然也。狀事之詞也”，“‘若，猶‘然也，狀事之詞也”，“‘若猶‘如此也”。由此可知，自然、自如和自若是等義詞。從自如、自若這樣的等義詞，一看便知，老子的‘自然，和現(xiàn)代語境中的‘自然是兩回事。楊樹達(dá)列舉了“然”字的12種用法，其中有“表態(tài)形容詞”、“代名副詞”這兩條，前者如“欣然”中的然字，后者如“無然”中的然字。楊說的也是語法形式的分析，如果從邏輯上看，它們同樣表示的是某種存在或變化狀態(tài)，可指心事，也可指物事。老子的自然這一用語，就是這樣，其中“然”是表示某種狀態(tài)、用來狀貌的。什么狀態(tài)呢?這就牽涉到“自”字，在“自然”里面充當(dāng)副詞用。楊伯峻云：“‘自作副詞，有‘親自之義，也有作‘躬自的”，又云：“‘自有‘自然之意，作副詞，也有作‘自然的”。據(jù)此，“自”也是副詞，對“然”起加強(qiáng)作用，“自然”猶自如、自若，進(jìn)一步即如如、如若、如自、如是、如此也，原來“自然”有大量同義詞，它是在眾多近義詞中慢慢脫穎而出的，這些近義詞雖然辭氣不同，但是道理一樣，用法相近，都是用來表狀的。耐人尋味的是，其一，老子與中國古代思想家對“名”多有批判甚至不信任，與此同時，他們更加看重動詞及其反映出來的勢態(tài)，對人生、社會、歷史、宇宙的節(jié)律、趨勢表示出極大的關(guān)注；其二，如、若等字本來的用法公式可以是“A如(若)B(然)”，但是，“自然”這類用法的公式卻意味著“A如(若)A然”，這個公式的用法蘊(yùn)含了先人認(rèn)可了唯一性或日事物存在與變化的邏輯原則，這是古漢語中體現(xiàn)的一個形而上學(xué)準(zhǔn)則或終極性邏輯假設(shè)。

基于上文的分析，我們可以將老子的自然一語初步解釋為指任何事物自身的狀態(tài)或者動靜的態(tài)勢。當(dāng)然，因為老子談到的事物不是指抽象、靜止的事物和狀態(tài)，他有更強(qiáng)的動態(tài)感，所以，進(jìn)一步，我們可以將老子的“自然”解釋為事物運(yùn)動或者變化的狀態(tài)、趨勢。這樣看來，“自然”一詞的語法形式和邏輯形式是不同的，我們把“自然”這個語詞拆分為主謂結(jié)構(gòu)或者其他詞組形式，并不能闡釋清楚老子“自然”思想的內(nèi)涵。

二“有”、“無”與“自然”的原因

為什么老子不像西方早期主流哲學(xué)那樣思索存在問題，而是走向狀態(tài)和趨勢的哲學(xué)追問?這就要從老子思考的出發(fā)點(diǎn)開始。

歷史上對老子思想最有名的概述見于《莊子·天下篇》，篇中說，老子和關(guān)尹共同構(gòu)成了講“道”的一個派別，老子哲學(xué)理論的要害，就是“建之以常、無、有，主之以太一”。我以為，這個概括是對老子思想最完整的把握?！坝小焙汀盁o”二者，正是老子哲學(xué)思考的端點(diǎn)。老子自己也說：“有”、“無”兩者始終纏結(jié)在一起，“玄之又玄，眾妙之門”(通行本第一章，下引《老子》凡不注釋版本而只標(biāo)章號的，均指出自通行本《老子》)，這里，他清楚地交待了有、無這對范疇是其哲學(xué)，也是其認(rèn)識世界的一道大門。

老子對世界和事物的認(rèn)識是從變化而不是從它們背后的存在開始思考的，這可以稱為非常辯證的現(xiàn)象學(xué)的思維。老子看到事物和世界有其存在的一面，也有其轉(zhuǎn)化的一面，就是說，他眼里的一切是處于過程中、轉(zhuǎn)化中的東西。因此，從“有”和“無”的關(guān)系，我們可以在根本思路上認(rèn)識老子哲學(xué)的意趣所在。

盡管照理說本體論應(yīng)當(dāng)解決存在和變化的關(guān)系問題，可是，通常的哲學(xué)家們還是或偏重談存在，或偏重談變化，因為要統(tǒng)一存在與變化，極易導(dǎo)致所謂存在和虛無的難題。老子在這個問題上邁出了可貴的一步，在他看來，存在的狀態(tài)或者變化的趨勢才是實(shí)在，世界以及任何事物不是簡單、靜止的“有”或“無”，毋寧說，事物都是“有”和“無”的統(tǒng)一，任何事物由“有”和“無”兩種反對的因素、動力和趨勢組成，呈現(xiàn)出“有”和“無”兩種相反運(yùn)動的張力狀態(tài)，因此，事物從來不是靜止不變的。這樣的思路，與一般那種以存在論為核心的本體論思維劃開了界線，而朝向了事態(tài)或態(tài)勢問題的求解方向?！坝小薄ⅰ盁o”這對范疇及其指示的張力，肯定事物的存在、轉(zhuǎn)化與超越可以同時并存，且具有同等地位。老子不偏向“有”，也不偏向“無”，而是把任何事物放在有無之間和轉(zhuǎn)化之中來看待。這一點(diǎn)歷代注釋家和批評家多有誤會。通行本《老子》中確實(shí)有言：“天下萬物生于有，有生于無”(第40章)，這句話如果脫離老子思想系統(tǒng)孤立地解釋，就會扭曲老子思想的出發(fā)點(diǎn)，很多人就是這樣才認(rèn)為老子說萬物起源于“無”，甚至有人說老子哲學(xué)是主張絕對虛無的哲學(xué)。倚重倚輕、或有或無，是歷史上注疏和評論老學(xué)者的痼疾，例如，古代的佛學(xué)家多批評道家局限于實(shí)體性思維，是側(cè)重“有”的層面分析道家；何晏、王弼則側(cè)重“無”的方向推解出貴無論玄學(xué)；宋明理學(xué)家大都批判道家空談有、無，所謂不知道動靜、變化、出入、聚散、顯隱等才是真正的有用范疇，張載的批判影響深遠(yuǎn)，其實(shí)老、莊何嘗不知道有無范疇的統(tǒng)一性所在?張載自己犯了一場歷史性誤會，或者說他批判的對象其實(shí)是貴無論玄學(xué)和佛家的點(diǎn)評而已。

重新辨析和認(rèn)識道家有無范疇的原初規(guī)定性具有重要意義。上世紀(jì)末的出土文獻(xiàn)《郭店楚墓竹簡》老子殘本中存有這樣的章句：“天下萬物生于有，生于無”，與通行本比照，少一個“有”字，意思差之千里。有學(xué)者以為這個章句可能是誤讀，我以

為，這在邏輯上是完全可以證立的。即使沒有楚簡的出現(xiàn)，綜合《老子》整個文本中隨處可見的有無張力思維的線索，強(qiáng)調(diào)有無統(tǒng)一性關(guān)系的注疏者在歷史上也是代有人在的，最早的就是莊子了，《莊子》一書中，揭橥了“兩行”(語出《莊子·齊物論》)宗旨和敘述原則，這是對《老子》首章有、無深層統(tǒng)一性思維方式的準(zhǔn)確繼承和發(fā)揮。

可以說，在老子心中，鑒于有、無的相互作用，世界和事物的本質(zhì)就是事態(tài)或日態(tài)勢，事態(tài)是世界最真實(shí)的可能樣式，對事態(tài)的關(guān)注構(gòu)成其哲學(xué)思考的根本動機(jī)。必須提起注意的是，總是有人將老子的“有”和“無”誤會成西方意義上的“存在”和“虛無”，殊不知，這是極大的誤會，老子的“無”絕對不是一無所有的虛無，中國哲學(xué)思想史上從來找不到一家一派主張過純粹的“非存在”或“不存在”這樣的概念。老子的“有”和“無”具有用來表示事物及其狀態(tài)動態(tài)轉(zhuǎn)變的特點(diǎn)，二者共同構(gòu)成一個過程，有鑒于世界的流動性和事物的不定性，老子相當(dāng)于從這個流動的橫截面人手，在這里他看到了任何事物都處在“成為自己”和“去自己化”的兩種趨勢的交爭中，這兩種趨勢推到宇宙一開始，也是同時存在著的。所以，二者屬于連續(xù)的趨勢與過程，事物存在與變化的整體狀態(tài)由這兩種趨勢的平衡與否決定。將“有”和“無”誤會為存在和虛無兩種靜止的判斷或情況，完全背離了老子的思想。這個誤會和西方哲學(xué)的介入有關(guān)，西方哲學(xué)方法論有非?？扇〉牡胤?，可以錘煉我們的思維能力與習(xí)慣，然而其概念、范疇和命題直接拿來注釋或套解中國的表達(dá)，則必須遵從謹(jǐn)慎原則，本來不應(yīng)該有此消極誤會。

西方哲學(xué)中形而上學(xué)、存在論和知識論關(guān)聯(lián)十分密切，正統(tǒng)西方哲學(xué)認(rèn)可知識表達(dá)的形式有“s是P”與“S不是P”兩種原型，它們可以說必定要在形而上學(xué)特別是存在論那里要求有一個存在、非存在的形而上學(xué)斷定，知識判斷在邏輯上的靜止性特點(diǎn)，迫使形而上學(xué)帶有僵化、刻板的形式，這也無可厚非，因為它終究對西方自己的知識論的發(fā)達(dá)起到了積極作用?？墒牵容^而言，中國思想家在進(jìn)行形而上學(xué)思考時，并沒有以知識論和邏輯作為媒介，他們多是直接的形而上學(xué)思考者，將現(xiàn)象、直觀和思辨納入一體，遂表現(xiàn)出直觀、辯證的現(xiàn)象學(xué)思維特點(diǎn)，比如，他們更加直接地采取了“有什么”、“無什么”、有無相即、相繼、相成的關(guān)系判斷形式，這種有無判斷及其關(guān)系判斷的形式是中國形而上學(xué)話語表達(dá)的重要特點(diǎn)。從變化與過程現(xiàn)象的直觀看，大千世界，萬事萬物紛紜呈現(xiàn)，且一事一物便是一事一物，不可謂之無；然而，一事一物、萬象世界，又是流變轉(zhuǎn)化不息，所以也不可謂之全是“有”；合此而論，有無之際、變化之間便是世界及其萬物的總特點(diǎn)。這其實(shí)亦沒有什么不好理解的。近年來，西方漢學(xué)家在理解道家哲學(xué)方面已經(jīng)有明顯變化，例如，安樂哲對西、中形上學(xué)范疇，所謂二元論和二極論進(jìn)行了獨(dú)到的比較，認(rèn)為中國人對對立面的認(rèn)識與西方不同，中國的陰陽是兩極(polarity)概念，陰陽不離，陰陽相生，這與西方二元論不同。兩極性思維通過互為依存性來確定何物存在。兩極性關(guān)系的解釋導(dǎo)致的是世界的全息理解，其特點(diǎn)在于互相聯(lián)系性、互相依賴性、開放性、相互性、非決定性、互補(bǔ)性、相互關(guān)聯(lián)性、共同廣延性。借此，他反對將道作自然法與自然規(guī)律式的理解，并進(jìn)一步得出：“自然秩序最好被理解為一個突現(xiàn)規(guī)則性而不是抽象、前定原理”，這是美學(xué)的宇宙理論，道的世界觀就是一種美學(xué)的宇宙理論，在這里充滿創(chuàng)造性，而它可能沒有任何法則可循①。筆者認(rèn)為，這是道家哲學(xué)比較研究歷史上一個真正積極性的進(jìn)展，可能是重新理解中國哲人思維范式的一個重要環(huán)節(jié)，他所說的兩極論思維實(shí)際與本文所言的有無張力論有相通的地方。

三自然即最佳態(tài)勢

厘清老子哲學(xué)以有無范疇作用關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，對我們從整體上把握老子哲學(xué)的根本精神是重要的一步。立足于此，我們對老子哲學(xué)的整體理解會有新的收獲。從本體論的層面上看，老子思想既不是要把握“存在”，也不是為了論“變化”，而是要弄清楚存在和變化的態(tài)勢。揣摩老子的章句和整部《道德經(jīng)》的宗旨，我們總能看到老子關(guān)心事態(tài)即狀態(tài)和趨勢的運(yùn)思以及行文方式，無論從本體論、認(rèn)識論層面，還是人的心態(tài)和社會實(shí)踐層面，都是這樣。這和中國哲學(xué)關(guān)注的始基性問題和思維特點(diǎn)有總體上的家族相似性。整個中國哲學(xué)，如果窮本溯源，可以說是從《周易》提出或蘊(yùn)含的問題與符號系統(tǒng)開始的，這個問題就是“變異”問題，了解的辦法就是以陰陽符號的運(yùn)動形式和喻義為途徑。這套系統(tǒng)，正如《易大傳》闡釋的主導(dǎo)思想所昭示的，是要通過“立象”的符號思考，了解世界萬物的存在狀態(tài)與轉(zhuǎn)變趨勢。中國哲學(xué)所走過的道路說明，弄清心靈結(jié)構(gòu)和世界結(jié)構(gòu)以及存在本身這些問題不是第一位的，緊迫的問題是要認(rèn)識世界上萬事萬物的變化趨勢，所謂要窺破人和宇宙的“天機(jī)”，或日達(dá)到“窮神知化”。老子的哲學(xué)，特別是其“自然”的理念，看起來正是對以《易經(jīng)》蘊(yùn)藏的變化之道為根本典范的一種思辨性解答形態(tài)。

老子講的“自然”，原因和根據(jù)出自于“有無”兩種因素和力量，大目標(biāo)是從世界萬事萬象，即各種存在和變化的趨勢狀態(tài)中找出某種良性的出路，這個出路又是什么?用老子的話說，“自然的”狀態(tài)和趨勢就是我們需要的態(tài)勢。這在第17、23、25、51、64章中明確地反映出來，《第17章》云：“功成事遂，百姓皆謂‘我自然”，《第23章》云：“希，言自然”，《第25章》云：“道法自然”，《第51章》云：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，《第64章》云：“是以，圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為”，根據(jù)這些章句的意思，道、德本身、人和萬物所遵循的都是“自然”。我們前文分析已經(jīng)將“自然”的中心主題縮小到狀態(tài)和趨勢或者總之日態(tài)勢、事態(tài)的范圍里，現(xiàn)在要看，自然的恰當(dāng)內(nèi)涵是什么?換句話說，自然指的是何種態(tài)勢?

《莊子·天下篇》里說老子思想“建之以常、無、有，主之以太一”，句中的“常”字，歷代注疏家看重之，但是解說不詳。馬敘倫說：“具言之，當(dāng)云：建之以常、建之以無、建之以有?！浅?、無、有分建三諦，并非一談。常者，和有無之名，故日：知和日常也”，此解說富有深意，筆者以為周密合理。筆者認(rèn)為，常字乃是老子哲學(xué)獨(dú)立概念之一，應(yīng)該沿著老子總的哲學(xué)思路并參照《老子》通書細(xì)加辨證。

《老子》中“常”字屢次出現(xiàn)，有重要的獨(dú)立概念意義的如“常德”(《第28》章)、“習(xí)?！?第52章)、“復(fù)命日常”、“知和日常”等。《第16章》云：

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜日復(fù)命，復(fù)命日常，知常曰明。不知常，妄作兇；知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

這里的“常”，王弼注曰：“復(fù)命則得性命之常，故日‘常也”，解為“性命之常”，易“萬物”為“性命”，添加了王弼自己所臆想的主詞，不可從，不過，保留復(fù)命意思是正確的。奚侗說：“生死往復(fù)，物之常理”。陳鼓應(yīng)說，常字“指萬物運(yùn)動與變化中的不變之律則”。

孫以楷先生說常字“指萬物生長之自然規(guī)律”。筆者認(rèn)為，這里的常字一定程度上含有不易的“常理”、“律則”、“規(guī)律”諸種意思，但是，從整體上看，老子思想不是局限于純粹抽象思考的哲學(xué)，釋為正常、恒常的狀態(tài)和趨勢，則更加貼切，可以溝通古今語境變遷的障礙，況且，老子思想里的常字本來是有違于抽象規(guī)律性之類解義的?！兜?2章》曰：

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小日明，守柔日強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。

王弼注說“習(xí)?！笔侵浮暗乐Ｒ病薄ｊ惞膽?yīng)先生說習(xí)常是指“承襲?！馈币弧ｏ@然，注釋均有過度詮釋之嫌。筆者以為，這里指平常、正常心態(tài)而言，習(xí)常猶云保持正常或常態(tài)?！兜?5章》云：

含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和日常，知常日明，益生日祥，心使氣日強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

“知和日常”，王弼說“物以和為常，故知和則得常也”。陳鼓應(yīng)先生因仍《第16章》，將“?！贬尀椤笆挛镞\(yùn)作的規(guī)律”。值得注意的是，劉笑敢先生在該章章句的“析評引論”部分，明白寫到：“‘常，即恒常、穩(wěn)定的狀態(tài)，簡稱常態(tài)?！眲⑾壬囊馑既绻茝V開來，用于老子思想的整體詮釋，就和筆者的看法如出一轍了!

裴學(xué)海云：“‘常猶‘定也，‘必也。”楊伯峻指出，“?！痹诠艥h語中可用作形容詞，也可作副詞用，形容詞的“?！笨梢越枳髅~用，可以譯為“一定”、“不變”。轉(zhuǎn)譯之后，我們很容易看到這些都是模態(tài)性用法。仔細(xì)玩味上述章句和整部《老子》，上述引文里的“?！痹诂F(xiàn)代語境中，如果說要找到最恰當(dāng)?shù)慕忉?，?dāng)是“常態(tài)”、“正常”、“常然”等，用“常態(tài)”、“正?！钡却肷鲜鲫愂觯贿`老子深意，且語義更合乎現(xiàn)代邏輯、知識和理解習(xí)慣?；谶@樣的看法，老子許多思想命題都可以轉(zhuǎn)換為關(guān)于可能性、必然性等模態(tài)性的哲學(xué)表述，換言之，老子不是在討論孤立、分離、靜止的東西本身，也不是在純粹抽象層面上討論理論界問題，更不能以西方存在哲學(xué)等同之，老子是在討論萬事萬物在整體上的關(guān)聯(lián)狀態(tài)與轉(zhuǎn)化的態(tài)勢，并且，他試圖掌握的是這些態(tài)勢中最為正常的態(tài)勢。為什么他給予“自然”和“道”同等甚至更實(shí)質(zhì)性的地位?筆者以為，最佳的態(tài)勢只有一種限定，而“自然”能當(dāng)于最佳態(tài)勢理論的底質(zhì)和歸趨。事實(shí)上，正如后來莊子反復(fù)申明的，“道”的基本特性之一就是求“通”、知“化”，而“通”、“化”正是對老子哲學(xué)作為趨勢哲學(xué)的一個絕佳體現(xiàn)。

根據(jù)老子思考的特點(diǎn)，“自然”和正常態(tài)勢或日最佳態(tài)勢在意思上的趨同存在邏輯必然性。在老子眼里，世界是運(yùn)動的，運(yùn)動體現(xiàn)為過程，過程有多種可能趨勢和狀態(tài)，不論“變”與“不變”、存在抑或超越，凡是事態(tài)都是有“?！?、有“正”，即有穩(wěn)恒、平衡、正常態(tài)的。也就是說，事物的存在和演變必有最佳狀態(tài)，這個最佳狀態(tài)是道的規(guī)定的實(shí)質(zhì)。與這個最佳狀態(tài)最接近的，就是具有動態(tài)自演化、自組織、自平衡的穩(wěn)定態(tài)，也就是自然常態(tài)。自然常態(tài)具有自發(fā)的秩序生成和修復(fù)功能，但是，須知它不等于秩序，在某種程度上它可能是混沌狀態(tài)，這是后來的規(guī)律論的解釋者所始料未及的。而失去常態(tài)，事物就會轉(zhuǎn)向異化、衰亡。這樣的闡釋用到老子理解上可謂文義通暢，例如，老子說：“知和日常，知常日明”(第55章)，這句話中的兩個“常”字，過去一般訓(xùn)為恒常，有的干脆訓(xùn)為“道”，我們認(rèn)為，“恒?！庇?xùn)過于泛化，而“道”之訓(xùn)將常的特點(diǎn)等同于道，也不合適。恰當(dāng)?shù)刂v，似應(yīng)該引申為指“常態(tài)”(normality，nor-mal behavior，normal conditions)、“正常”、“不反?！薄９糯鷿h語中“?！钡囊粋€解釋就是“正常狀態(tài)或者秩序”，如《詩經(jīng)-唐風(fēng)·鴇羽》中有“悠悠蒼天，曷其有?！?，其中的“常”，就是指正常的狀態(tài)、秩序。老子珍視和諧的生成條件，所以，把合乎道的深層和諧視為唯一的常態(tài)。老子又說：“和大怨，必有余怨，安可以為善?”(第79章)意旨是反對虛假和諧，而追求正本清源的深入解決，因為，與天道的平衡來比較，人道是褊狹、不公正的，人道的狀態(tài)無論如何調(diào)和治理，也不可能憑自身達(dá)到正常永恒的狀態(tài)。所以，我們說，老子哲學(xué)不但是狀態(tài)哲學(xué)，而且是有關(guān)最佳狀態(tài)，即穩(wěn)定平衡態(tài)的哲學(xué)。老子以“道”作為統(tǒng)一“天道”和“人道”對立的反思性范疇，提倡“為無為”(第63章)、“無為而無不為”(第48章)，就是為了捍衛(wèi)正常態(tài)勢，因為只有這種態(tài)勢是正面成功最大、創(chuàng)造性成就最高而負(fù)面的作用最小的態(tài)勢。

如果排除老子道論的哲學(xué)化語境，那么，將“自然”解釋為“自己如此”、如其所然、自然而然，或許差不多了。在道論的整體語境中，“自然”的意思應(yīng)該結(jié)合“道”的整個體系來理解。這樣，“自然”可以闡釋為：事物自身如其自身，即如其自身存在和變化的邏輯，事物保持或恢復(fù)自如的態(tài)勢，等等，這是指事物對其自身存在與變化的內(nèi)在邏輯的自我肯定趨勢。換句話說，“自然”不等于存在抑或變化，但是，是對存在和變化自身關(guān)系的描述，自然指示出最合理的存在樣式和狀態(tài)。在老子的哲學(xué)話語中，說某事物“自然”，等于說事物如其常態(tài)、如其合理、健康和穩(wěn)恒的事態(tài)存在著、變化著。《莊子》中有個“渾沌”(《莊子·應(yīng)帝王》)的說法，是有關(guān)自然常態(tài)的隱喻性說法，正是老子自然即最佳態(tài)勢的最好的隱喻性說法。采用我們時代的知識和思維質(zhì)料來進(jìn)行闡釋的話，從實(shí)質(zhì)性上看，老子“自然”的本意是指常態(tài)，而不自然就是不正常、不平衡、不穩(wěn)定、衰寂、反常和異常，等等。

四結(jié)語

根據(jù)上文對“自然”分析的嘗試，甚至可以獲得老子哲學(xué)的一種新定義。筆者以為，所謂老子哲學(xué)，就是關(guān)于事態(tài)或態(tài)勢的哲學(xué)，或者稱之為掌握變化趨勢的哲學(xué)。老子的旨趣在于研究萬事萬物，包括社會歷史的可能態(tài)勢，他的歸趨落實(shí)在認(rèn)識最佳態(tài)勢的哲學(xué)上。這種最佳態(tài)勢既是事物變化的最優(yōu)趨勢，也是存在的最優(yōu)條件?！白罴选敝傅木褪恰罢B(tài)”，簡言之為“常態(tài)”，常態(tài)的本質(zhì)就是自然態(tài)，這是老子“道”的根本意旨所在。老子的“自然”不等于大自然、規(guī)律、事物、實(shí)體、元素、自然現(xiàn)象等等，而是指這種正常、穩(wěn)恒、優(yōu)化、動態(tài)平衡的態(tài)勢，這也是老子“道”論的重要實(shí)踐價值所在?！暗婪ㄗ匀弧钡膶?shí)踐導(dǎo)向，就是要求人類捍衛(wèi)常態(tài)或者動態(tài)平衡的原則。