李家真

近讀柳士同先生《走出道德的誤區(qū)》（載《書(shū)屋》2008年11期）一文，于先生所言之我國(guó)道德現(xiàn)狀固亦有切膚之痛，所不敢同者，則先生以此歸咎于儒家學(xué)說(shuō)也。因?yàn)榇宋?，略述本人于此?wèn)題之粗淺認(rèn)識(shí)，以就教于方家。

何謂道德

“道德”一詞，或出于道家，宇宙之共理為道，道于具體事物之體現(xiàn)則為德。今人所謂道德，據(jù)《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》釋義，則為“一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)，是調(diào)整人與人之間、個(gè)人與社會(huì)之間關(guān)系的行為規(guī)范的總和”。今日社會(huì)遠(yuǎn)較昔時(shí)復(fù)雜多端，此定義以個(gè)人為落腳處，難以涵蓋企業(yè)道德、商業(yè)道德、政府道德等新生事物，但前述種種道德終究要著落在人身上，則此定義亦無(wú)不妥。道德依具體時(shí)空而有不同，然亦有歷年異地終無(wú)改變者，或即今人盛稱之“普世價(jià)值”之體現(xiàn)。至于道德之具體內(nèi)容，自古及今少有移易者，則以真誠(chéng)、善良、同情、恭敬、公平、正義之心待人處世也（仁、義、禮、智、信五字可以盡之）。至于道德之來(lái)源，或?yàn)楹稳绱吮闶堑赖?，先賢皆少論及，即有亦語(yǔ)焉不詳。以我陋見(jiàn)，若無(wú)高于人類(lèi)之權(quán)威為“真善美”訂立人類(lèi)不能挑戰(zhàn)之相關(guān)準(zhǔn)則（朱子所言“天理”似可解為此意），則我輩只可視道德為有利于人類(lèi)整體生存及發(fā)展之普通契約，本于一切生物共有之求生及繁衍本能。倘是如此，則道德并無(wú)神圣性質(zhì)，終究為著眼于“發(fā)展”之功利產(chǎn)物也。于今觀之，楊朱之“全生貴己”、“拔一毛利天下而不為”固似不足為訓(xùn)，而最重義利之辨的儒家言“舍生取義”、“殺身成仁”，細(xì)較之亦功利之說(shuō)，但儒家所說(shuō)之“利”為私利、“義”則為公利耳。即孟子說(shuō)“惻隱之心”，引人見(jiàn)孩童將墜井而有“怵惕惻隱之心”為例，據(jù)清代學(xué)者戴震所言亦因于人之“懷生而畏死”也。肩天下為己任之聯(lián)合國(guó)以和平及發(fā)展為兩大要義（亦可只言發(fā)展，因和平實(shí)為發(fā)展之條件也），或即此道德乎？

無(wú)論來(lái)源何處、是否神圣，上述道德終究已是今日社會(huì)之普遍信條（至少是在嘴里或紙上），所以本文所說(shuō)，即就此道德而言。

我們的道德

我們傳統(tǒng)中的道德

我國(guó)與西方不同，歷來(lái)重人倫遠(yuǎn)勝于物理，故關(guān)于倫理道德之學(xué)說(shuō)著作極為繁富，其中尤以儒家為最、于吾人之影響亦最為深遠(yuǎn)。自先秦至明清代有圣賢大儒，無(wú)不于此著意留神。道德標(biāo)準(zhǔn)眾說(shuō)雖紛紜，要言之不出孔子所說(shuō)之“仁”，不出孟子所說(shuō)起于“人之四端”（即惻隱、羞惡、辭讓、是非之心也）之仁義禮智也。孟子以為“人之所以異于禽獸者幾稀”，故此吾人更須著意講求，免淪于禽獸之列。孟子雖未闡明人因何有此四端、為何必有此四端以及禽獸為何必?zé)o此四端，但此一標(biāo)準(zhǔn)仍舊成為了儒家傳統(tǒng)中我國(guó)人民之共識(shí)。荀子、朱子、陸（九淵）、王（陽(yáng)明）等人所說(shuō)雖于性善性惡、性理心理、修養(yǎng)方法、實(shí)踐方法各有不同，于此道德標(biāo)準(zhǔn)終無(wú)異議。至于在此道德標(biāo)準(zhǔn)之下的行為準(zhǔn)則，我同胞皆耳濡目染、爛熟于心乃至身體力行，無(wú)須筆者在此贅言。自今日觀之，此等道德標(biāo)準(zhǔn)不但不過(guò)時(shí)腐朽，更應(yīng)當(dāng)大力提倡也。

所需注意之處，則此道德標(biāo)準(zhǔn)并非因人而設(shè)，更非為某人某階級(jí)預(yù)備之統(tǒng)治工具。儒家雖然講行仁義可以王天下，但最后落腳處終究是民生福利，蓋仁義者王天下終究勝于不義者霸天下也。即令每每受人詬病之“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”五倫，據(jù)錢(qián)穆先生所解亦只為教人盡己之分、勿以他人行為為轉(zhuǎn)移，并非愚忠愚孝也。君可以不仁，臣不可以不忠，反之臣可以不忠，君亦不可以不仁；父可以不慈，子不可以不孝，反之子可以不孝，父亦不可以不慈。此理不為不妥，踐行之亦非難如登天，私心忖度亦終勝于俗諺之“你做初一、我做十五”及西人之“以牙還牙、以眼還眼”也。今人以為難行者，以功利過(guò)甚、行事必為結(jié)果，故此趨向于因人易德、與世浮沉?？鬃釉疲骸暗乐恍?，已知之矣”，而行之不已，今人觀之，固迂闊也。此種道德標(biāo)準(zhǔn)不能為當(dāng)權(quán)者張目，正在其非功利態(tài)度（雖則如前所述，其“義”亦利之一種）。我國(guó)歷史中大部分英雄人物皆以失敗告終，伯夷、叔齊、孔子、諸葛亮、岳飛、文天祥皆其顯例，若以現(xiàn)實(shí)成敗論英雄，司馬遷之《史記》中伯夷、叔齊不得有傳，孔子不得為世家矣。成王敗寇之觀念古或有之，流行乃在今日，論者不可不察。

設(shè)若此種標(biāo)準(zhǔn)果曾被匪人用為權(quán)術(shù)，吾人亦不能謂此標(biāo)準(zhǔn)以及立此標(biāo)準(zhǔn)之學(xué)者為非。今人保羅·約翰遜（Paul Johnson）之《當(dāng)代》（Modern Times）一書(shū)述十九世紀(jì)二十年代至九十年代之世界歷史，謂西方近世亂象與達(dá)爾文、尼采、馬克思、弗洛伊德以至愛(ài)因斯坦等人學(xué)說(shuō)有甚大關(guān)系，但無(wú)人可將此數(shù)人視為道德理想破滅及世界大戰(zhàn)之禍?zhǔn)祝淅硪灰病?/p>

鄙視民眾的傾向

儒家先賢雖言“人人皆可為圣人”，卻又往往將道德理想寄托在社會(huì)上層，總希望圣王化天下，以君子之風(fēng)化小人之草，存有鄙視民眾的傾向。此種思想到了現(xiàn)實(shí)層面，便是以政府為道德領(lǐng)袖、以君相為道德楷模。以筆者陋見(jiàn)，此先賢之疏漏處，因政府當(dāng)以法律維持制約，不必以道德系之也。然則先賢此說(shuō)亦因我國(guó)數(shù)千年歷史現(xiàn)實(shí)而來(lái)，未可厚非。將道德理想寄于政府，害處之一便是一旦政府表里不一、失信于民，于民眾道德便有絕大摧殘。此種惡果，今日之中國(guó)已見(jiàn)之矣。

鄙視民眾傾向之另一后果，便是儒者之“以神道設(shè)教”。我國(guó)本無(wú)真正意義上的宗教，儒者便為教化其心目中不堪造就的民眾，造為或助長(zhǎng)因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)以收勸懲之效。紀(jì)曉嵐之《閱微草堂筆記》滿篇因果報(bào)應(yīng)，題記中便以此自解。此等做法不唯輕侮民智、于民眾為大不敬，本身亦為宵小之術(shù)、有違光明正大之道德要求（所以如此者，因秉承“求仁得仁，又何怨”精神的儒者本身往往不信或不屑信此種說(shuō)法也）。果報(bào)之說(shuō)本難服人，自無(wú)神論成為普通共識(shí)，更無(wú)絲毫勸懲之效，助長(zhǎng)迷信而已。

古昔的道德?tīng)顩r

我國(guó)歷史典籍中甚少言及普通社會(huì)之狀況（非獨(dú)我國(guó)，他國(guó)歷史亦多重于帝王將相之文治武功，蓋因普通人民生活“瑣細(xì)”而難于記述也），故以今日言古昔之道德?tīng)顩r誠(chéng)以臆度為多。雖然，今人亦可從前人典籍詩(shī)文中略窺當(dāng)時(shí)世風(fēng)。筆者并非學(xué)人，所見(jiàn)亦只駁雜無(wú)章之一鱗半爪，僅就所見(jiàn)論之，則以往歷代中無(wú)災(zāi)荒戰(zhàn)火之年月，物力固與今時(shí)相去不可以道里計(jì)，民風(fēng)則遠(yuǎn)較今日淳厚也?！敦懹^政要》中有這樣一段常得引用的描述：

商旅野次，無(wú)復(fù)盜賊，囹圄?？?，馬牛布野，外戶不閉。又頻致豐稔，米斗三四錢(qián)，行旅自京師至于嶺表，自山東至于滄海，皆不赍糧，取給與路。入山東村路，行客經(jīng)過(guò)者，必厚加供待，或發(fā)時(shí)有贈(zèng)遺。此皆古昔未有也。

如此社會(huì)，想必人人向往。儒家所倡道德于我民之影響至深至遠(yuǎn)，則此種社會(huì)之形成，儒家有大功焉。貞觀為中國(guó)歷史上著名治世，若以此不為常態(tài)，或有史家美化成分，則筆者讀《徐霞客游記》亦見(jiàn)當(dāng)時(shí)世風(fēng)勝于今日。徐先生生當(dāng)明季（萬(wàn)歷至崇禎年間），非是達(dá)官貴人，書(shū)中固有旅途艱難、民生困苦（當(dāng)時(shí)物力及社會(huì)所限也），所記途中人事，亦往往見(jiàn)平凡人之善良慷慨，于今日為難覓而可貴。即令以往記載中多有粉飾夸大，此種世風(fēng)亦足為今人取法，何況以往史家之粉飾，未如近世之甚也。

禮崩樂(lè)壞

二百年間的變化

古人說(shuō)禮崩樂(lè)壞，往往本于厚古薄今之思想，寄道德理想于往昔不可見(jiàn)之世，當(dāng)中固有美好想象。想象不必盡為事實(shí)，然此道德理想本身并無(wú)問(wèn)題，亦不可謂不合于當(dāng)今現(xiàn)實(shí)。近世以來(lái)，人轉(zhuǎn)厚今薄古，以物質(zhì)而言此說(shuō)盡是，以社會(huì)道德?tīng)顩r而言則遠(yuǎn)非如此。管子云“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)”，今日之“倉(cāng)廩”概言之遠(yuǎn)勝往昔，何以“禮節(jié)”轉(zhuǎn)成每況愈下之勢(shì)？

清季以來(lái)，外患迭生，國(guó)家民族危如累卵，國(guó)中有識(shí)之士由是奮然而起，紛紛求新圖變。見(jiàn)西人堅(jiān)船利炮，便思“師夷長(zhǎng)技”以為富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)，時(shí)勢(shì)如此，不得不然。自戊戌至“五四”，當(dāng)中更有許多人將我國(guó)之物質(zhì)落后歸咎于文化傳統(tǒng)，倡言一并棄之。以實(shí)論之，我國(guó)之文化傳統(tǒng)固有礙于物質(zhì)進(jìn)步，然人類(lèi)之進(jìn)步不止于物質(zhì)進(jìn)步，人類(lèi)最重要之進(jìn)步亦不應(yīng)為物質(zhì)進(jìn)步（人之所異于禽獸者，非物質(zhì)也），物質(zhì)亦非衡量人類(lèi)文明之最高標(biāo)準(zhǔn)（此點(diǎn)辜鴻銘先生《中國(guó)人的精神》一書(shū)中有精彩說(shuō)明），人生幸福之感覺(jué)與物質(zhì)之絕對(duì)數(shù)量亦少干系（“不患寡而患不均”非必為求絕對(duì)相等，亦可為患不義之不均也），變法圖存則可，以物質(zhì)之落后謂文化傳統(tǒng)盡可棄則不可。然此風(fēng)漸成主流，“人心不古”一語(yǔ)遂成事實(shí)。棄文言、字簡(jiǎn)化，數(shù)千年中賢哲遺書(shū)對(duì)許多人而言便成廢紙。傳統(tǒng)衰微之際，我國(guó)又逢前所未有之文化浩劫。就道德方面的危害而言，此次浩劫堪稱橫絕古今。法國(guó)自由主義學(xué)者貢斯當(dāng)（Henri-Benjamin Constant,1767—1830）在題為《古代人的自由與現(xiàn)代人的自由》（The Liberty of the Ancients and the Liberty of the Moderns）的演講中指出，如果政權(quán)逼迫民眾相信自己不相信的東西、表達(dá)并非出自真心的意見(jiàn)，則民眾在道德方面所受傷害，較之被迫緘口尤重，因出賣(mài)良心乃人對(duì)自己之最大出賣(mài)也。浩劫之后，國(guó)家為發(fā)展經(jīng)濟(jì)計(jì)實(shí)行改革開(kāi)放，長(zhǎng)期禁錮之私欲陡然涌出，而防范其泛濫的傳統(tǒng)堤防幾于不存，橫流可知矣。政府既失道德領(lǐng)袖之形象，復(fù)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展過(guò)分用心，則本無(wú)宗教約束之我國(guó)，終于進(jìn)入此傳統(tǒng)衰微、信仰缺失、價(jià)值理性雌伏、工具理性雄起之迷惘階段。

人與自然關(guān)系的惡化

近世西方亦因達(dá)爾文、尼采、弗洛伊德、馬克思、愛(ài)因斯坦等人學(xué)說(shuō)及兩次大戰(zhàn)而面臨價(jià)值缺失、道德衰微的困境。我國(guó)努力學(xué)習(xí)西方之余，不免將工具理性及物質(zhì)至上等向?yàn)閭鹘y(tǒng)所壓制之觀念一并引入。自全世界言之，人與自然之關(guān)系均呈日益惡化之勢(shì)，此問(wèn)題在面臨人口問(wèn)題及發(fā)展壓力的我國(guó)尤為嚴(yán)重。人之生存空間相對(duì)狹小，周?chē)形廴緪籂?，不?jiàn)佳山勝水，于人之心性情操自無(wú)好處。對(duì)于歷來(lái)重視天人合一的我國(guó)人民而言，遠(yuǎn)離自然更足令人神傷。此種情勢(shì)，亦古昔未有之局也。

社會(huì)組織及社會(huì)行為的復(fù)雜化

自個(gè)人方面言之，今日之社會(huì)萬(wàn)象紛呈，社會(huì)組織及社會(huì)行為遠(yuǎn)較往昔復(fù)雜，社會(huì)變化亦遠(yuǎn)較往昔為速（且有愈益快速之趨勢(shì)），雖不謂人人皆應(yīng)因此目迷五色、無(wú)所依傍，而抉擇固較往昔為難。人之軟弱處，無(wú)非誘惑與壓力二物，今日之社會(huì)中，此二物亦遠(yuǎn)較往昔為多。應(yīng)付已令人疲，更哪得許多反躬自省、修養(yǎng)心性的工夫？

物質(zhì)至上的商業(yè)社會(huì)

拋開(kāi)各國(guó)之種種特殊狀況，則普世傳統(tǒng)道德之最大敵人，實(shí)為當(dāng)今物質(zhì)至上之商業(yè)社會(huì)。全球一體化趨勢(shì)難以阻擋，此種有利物質(zhì)進(jìn)步的社會(huì)形態(tài)亦隨之將黃金旗幟插遍全球。所到之處，傳統(tǒng)社會(huì)紛紛解體，傳統(tǒng)價(jià)值紛紛淪亡，即有反抗亦支絀難堪。人不能無(wú)物欲，努力滿足物欲亦無(wú)可厚非，朱子所欲滅之“人欲”并非人之正常情欲，但不欲其泛濫成災(zāi)而已。而商業(yè)社會(huì)于助長(zhǎng)物質(zhì)進(jìn)步之余，亦助長(zhǎng)物質(zhì)至上之工具理性，易使物欲泛濫成災(zāi)。倉(cāng)廩實(shí)不必能知禮節(jié)，否則孔子不必以“富而好禮”為貴矣。驗(yàn)之于我國(guó)現(xiàn)實(shí)，多有“窮寇富賊”之情狀，此理明焉。如何在發(fā)展經(jīng)濟(jì)與保存人性美好之間取得平衡，實(shí)為當(dāng)今所有社會(huì)面臨之共同問(wèn)題。

于今之計(jì)

政府的責(zé)任

之所以先說(shuō)政府之責(zé)，正因就我國(guó)而言，政府操守與民眾道德?tīng)顩r實(shí)有莫大關(guān)系。揆以當(dāng)今情勢(shì)，政府之責(zé)在于以法制（此法，非韓非等人之帝王術(shù)也）約束自身行為，廓清專(zhuān)權(quán)貪賄之痼疾，努力建設(shè)公平社會(huì)，使民眾對(duì)社會(huì)正義重樹(shù)信心，不再以“走后門(mén)”、“鉆空子”、“潛規(guī)則”為理所當(dāng)然。以常人之心度之，多數(shù)民眾皆愿以光明正大之手段而得遂情達(dá)欲，所以不然者，今時(shí)社會(huì)中由此則不得遂情達(dá)欲也。由于歷史原因，我國(guó)多數(shù)民眾一直對(duì)清明政治抱有很高期望，此等期望若一再落空，糾正社會(huì)風(fēng)氣便是夢(mèng)幻泡影。

除此之外，掌握大量資源之政府亦應(yīng)大力扶持教育，并予教育以正確導(dǎo)向。筆者所過(guò)許多地方，政府非不重視教育（至少口頭重視也），至導(dǎo)向則頗有可商之處，視“初中讀不完、出門(mén)打工難”、“ＸＸ縣的根本出路在教育”之類(lèi)標(biāo)語(yǔ)即可知之。今日許多大學(xué)，亦是只教糊口、不教做人。教育固應(yīng)有助人謀生之用，但若以謀生為根本目的，“傳道、授業(yè)、解惑”之義何存？

社會(huì)的責(zé)任

社會(huì)由個(gè)體組成，社會(huì)之責(zé)實(shí)難與個(gè)人之責(zé)分別言之，但觀今日之社會(huì)，公司發(fā)行泡沫股票、廠家制售奪命產(chǎn)品、廣告宣揚(yáng)金錢(qián)美色、雜志競(jìng)逐娛樂(lè)明星、影視鼓吹帝王權(quán)術(shù)、書(shū)商炮制管理圣經(jīng)，則欲謂此社會(huì)無(wú)責(zé)任也不可也。商家逐利，理所當(dāng)然，“強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合”、“贏家通吃”似亦為商業(yè)社會(huì)題中之意，然而各類(lèi)企業(yè)機(jī)構(gòu)，亦應(yīng)知此世上除“強(qiáng)”之外尚有“好”、“善”、“美”等字，組織之終極目標(biāo)不應(yīng)只是以數(shù)目字計(jì)算之利潤(rùn)。政府反復(fù)倡言經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益并重，企業(yè)亦有可為之處，不必非俟“環(huán)境”盡行轉(zhuǎn)變而后行之。變術(shù)為道，經(jīng)營(yíng)中慮及社會(huì)與自然，庶幾有補(bǔ)于此澆漓之世乎？近有舶來(lái)之“企業(yè)社會(huì)責(zé)任（CSR）”標(biāo)準(zhǔn)，但愿各社會(huì)組織能因此義推而廣之，于自身責(zé)任有更高明的認(rèn)識(shí)。

個(gè)人的責(zé)任

自根本言之，道德是個(gè)人的事情，因一切社會(huì)組織皆由人規(guī)劃掌握、一切社會(huì)制度皆由人訂立施行也。人人皆有道德，自然有道德之國(guó)家與社會(huì)。欲改善社會(huì)道德，“從我做起”絕非空言。董子（仲舒）有云：“……故知《春秋》為仁義法。仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我；義之法在正我，不在正人。”此言是極。時(shí)時(shí)行事皆此心，自是圣賢之事，為常人難以企及。但時(shí)時(shí)心中存有此念，以此反思一己所為，則非極難之事。如此雖不能至，庶幾可逐日近之。筆者少時(shí)讀孟子，頗景慕夫子所言此境：

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之；不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

知之未能行，赧顏無(wú)地，與諸君共勉之！