陶思炎

摘要：南京高淳的水陸畫被當(dāng)?shù)厝朔Q作“斗牌”，作為重要的歷史文化遺存，不僅是宗教學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)的研究對(duì)象，也是探究生命倫理的重要資料。作為宗教繪畫，它與水陸法會(huì)的儀式聯(lián)系在一起，其基本功能在表達(dá)人倫追求和寄托生死情結(jié)。高淳水陸畫以五色重彩對(duì)鄉(xiāng)人的精神世界加以想象的描繪，已成為不可多得的非文字資料和珍貴的文化遺產(chǎn)。

關(guān)鍵詞：文化遺產(chǎn)；南京高淳；水陸畫；人倫追求

中圖分類號(hào)：G122文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1672－3163(2009)06－0048－04

一、引言

高淳縣位于江蘇省的西南邊陲，與安徽省的當(dāng)涂縣、宣州市、郎溪縣，以及江蘇省的溧陽(yáng)市、溧水縣接壤，總面積802平方公里，下轄9個(gè)鎮(zhèn)和1個(gè)街道辦事處，總?cè)丝?3萬(wàn)。高淳縣在行政區(qū)劃上隸屬南京市，距南京市區(qū)100余公里，現(xiàn)有高速公路相通。高淳地勢(shì)呈東高西低，東部丘陵山區(qū)為茅山、天目山的余脈，西部為江湖懷抱的水網(wǎng)圩區(qū)，并有固城湖、石臼湖兩大天然淡水湖泊。高淳物產(chǎn)豐饒，生活富足，素有“日出斗金，日落斗銀”之說(shuō)。

高淳的歷史文化發(fā)軔于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦漢時(shí)屬溧陽(yáng)縣，隋代以降屬溧水縣，明弘治四年(1491年)始立高淳縣。高淳地處吳頭楚尾，兼有吳、楚風(fēng)韻，作為江蘇省民俗文化的“富礦區(qū)”，在宗教文化和民間信仰的傳承方面尤為突出。它不僅有佛、道廟宇、古塔和其他宗教文物，而且還有數(shù)以百計(jì)的神祠小廟和多種神巡、儺祭的儀式。

值得一提的是，1989年在高淳縣還發(fā)現(xiàn)了339幅明清時(shí)期的水陸畫，其中包括“神軸”和“斗牌”兩種基本形制，所繪神圖有佛系神、道系神，也有民間諸神。在339幅水陸畫中，“斗牌”占302幅，其規(guī)格為長(zhǎng)0.56米，寬0.33米，這批水陸畫重彩繪制，畫工精細(xì)，數(shù)量眾多，保存甚好，是不可多得的水陸畫歷史遺存，也是宗教藝術(shù)和生命倫理研究的重要資料。

二、水陸畫與水陸法會(huì)

水陸畫是隨水陸法會(huì)的興盛而出現(xiàn)的宗教繪畫，其題材包容了水、陸、空諸界，涉及天上、人間、地獄三界，包羅著釋、道、儒及民間信仰中的各路神、佛、仙、祖，成為展示宗教藝術(shù)、宗教倫理和宗教民俗的獨(dú)特類型。

所謂“水陸法會(huì)”，又名“水陸道場(chǎng)”、“悲濟(jì)會(huì)”，其全稱為“法界圣凡水陸普渡大齋勝會(huì)”。至于“水陸”之名，始見(jiàn)于宋遵式(公元964－1032年)的《施食正名》中“取諸仙致食于流水，鬼致食于凈地”句。宋熙寧年間(公元1068—1077年)，東川楊鍔采納密宗儀軌，將唐代的“冥道無(wú)遮大齋”和梁武帝的《六道慈懺》(又稱“梁皇懺”)相結(jié)合，撰成《水陸儀》三卷行世。

作為佛教的一項(xiàng)重要的經(jīng)懺法事，水陸法會(huì)起始于梁武帝天監(jiān)四年(公元505年)。據(jù)宋宗鑒《釋門正統(tǒng)》卷四說(shuō)，所謂水陸者，乃因梁武帝一夢(mèng)，他知六道四生，受苦無(wú)量，遂于潤(rùn)州金山寺修設(shè)水陸大齋以普濟(jì)群靈。水陸法會(huì)的盛行并流布全國(guó)是在宋代。據(jù)宗賾《水陸緣起》載：今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善，尚有無(wú)限功德，何況普遍供養(yǎng)十方三寶、六道萬(wàn)靈，豈止自利一身，獨(dú)超三界，亦乃恩沾九族……所以江淮兩浙、川廣、福建，水陸佛事，今古盛行。或保慶平安而不設(shè)水陸，則人以為不善；追資尊長(zhǎng)而不設(shè)水陸，則人以為不孝；濟(jì)拔卑幼而不設(shè)水陸，則人以為不慈。由是富者獨(dú)立營(yíng)辦，貧者共財(cái)修設(shè)。

不論是“獨(dú)姓水陸”，還是“眾姓水陸”，都以“善”、“孝”、“慈”為追求，既超度逝者，又關(guān)愛(ài)生者，體現(xiàn)了中國(guó)的講人倫、重生死的文化傳統(tǒng)。

水陸法會(huì)分外壇和內(nèi)壇，佛事要持續(xù)七晝夜。以鎮(zhèn)江金山寺的水陸法會(huì)為例，其外壇包括“大壇”、“華嚴(yán)壇”、“法華壇”、“楞嚴(yán)壇”、“諸經(jīng)壇”、“凈土壇”，內(nèi)壇的活動(dòng)則主要有灑凈、結(jié)界、遣使發(fā)符、請(qǐng)上堂、請(qǐng)下堂、供上堂、供下堂、奉浴、授戒、施食、送圣等儀軌。

在水陸法會(huì)的儀式中有懸掛水陸畫的傳統(tǒng)，其一堂水陸畫的數(shù)量前后有所變化。北宋元祐八年(1039年)蘇東坡為亡妻宋氏修設(shè)水陸道場(chǎng)，并作《水陸道場(chǎng)法像贊》16篇，當(dāng)時(shí)的法會(huì)可能掛水陸畫16軸。南宋末年志磐法師的《水陸新儀》，規(guī)定懸掛水陸畫26軸。到了明、請(qǐng)時(shí)期，法會(huì)上所用的水陸畫愈來(lái)愈多，有36軸、72軸、120軸、200軸、500余軸等多種。

水陸畫通常分為上、中、下三堂，其中上堂繪的是諸佛、菩薩、天帝、天神、天仙；中堂繪的是天王、明王、七曜、二十八宿、五岳大帝、十殿閻王、門神城隍等；下堂繪的是三教九流、忠臣烈士、陣亡將士、三貞九烈、各種災(zāi)難中屈死的亡靈孤魂等。顯然，上堂和中堂的水陸畫繪的是超度者，而下堂水陸畫所繪的則為被超度者。

水陸畫的形式主要有壁畫、卷軸畫、紙板畫數(shù)種，在高淳縣所發(fā)現(xiàn)的水陸畫除少數(shù)卷軸畫外，絕大多數(shù)屬于紙板畫。由于這些水陸畫是畫在用一層層紙糊成的厚厚的紙板上，自重較大，不適合懸掛，在法會(huì)時(shí)便插于盛有稻谷的笆斗內(nèi)，故民間以“斗牌”稱之。

水陸畫一般為工筆重彩人物畫，色彩鮮艷，人物突出，線條明晰，對(duì)比強(qiáng)烈。其顏料多用礦物顏料和金屬顏料，諸如石青、石綠、雄黃、白堊、云母、赭石、金銀箔料、金銀泥料等化學(xué)性質(zhì)穩(wěn)定之物。就高淳水陸畫說(shuō)，在用色上，以紅、藍(lán)、黃為主色調(diào)，另用綠、褐、黑、白為輔色調(diào)，畫面用色飽滿，不留空白，具有強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊效果。

水陸畫渲染了水陸法會(huì)的宗教氣氛，既營(yíng)造了宗教活動(dòng)的背景與環(huán)境，又點(diǎn)畫出法會(huì)的主題與功能。

三、高淳水陸畫的人倫追求

高淳水陸畫作為集釋、道、儒之大成的宗教繪畫，雖應(yīng)用于作法的道場(chǎng)，但仍充溢著人生的訴求和濃郁的人倫情感。就水陸畫中的各路神佛仙人而言，他們?cè)谝鎵?、得?cái)、護(hù)民、護(hù)童、入仕等功能方面，表現(xiàn)出對(duì)生命的敬重和對(duì)生活的熱愛(ài)。

在益壽長(zhǎng)生方面，壽神、壽仙的水陸畫最能表達(dá)俗人對(duì)延生、長(zhǎng)壽的企盼。其中，西王母作為主生殺的大神，有“不死藥”和“三千年一生實(shí)”的蟠桃，能使人永生不死。晉張華《博物志》卷八曰：漢武帝為仙道。時(shí)西王母遣使乘白鹿告帝當(dāng)來(lái)。七月七日夜漏七刻，王母乘紫云車而至于殿西，青氣郁郁如云。有三青鳥，如鳥大，使侍母旁。王母索七桃，大如彈丸，以五枚與帝，笑日：“此桃三千年一生實(shí)?！?/p>

此外，東方朔盜桃的傳說(shuō)，《西游記》中孫悟空在天宮吃仙桃的情節(jié)，都將西王母與“仙桃”聯(lián)系在一起，從而用文化象征的方式表達(dá)了不死、長(zhǎng)生的主題。高淳水陸畫中的西王母雖不像《漢武帝內(nèi)傳》所寫的年約三十、容貌絕世，但顯得慈愛(ài)而篤實(shí)。

麻姑，又稱“麻姑元君”，傳說(shuō)為東海建昌人，其年十八、九，為衣著錦繡、光彩照人的美麗天仙。她自言曾見(jiàn)東海三次變?yōu)樯Ｌ铮梢?jiàn)壽高無(wú)比。傳說(shuō)，每到三月三日王母娘娘的誕日，麻姑總要在絳珠河畔用靈芝釀酒，并作為壽禮獻(xiàn)給王母，因有“麻姑獻(xiàn)壽”之說(shuō)。民間女性過(guò)壽，有掛麻姑壽幛或畫軸的風(fēng)俗。高淳水陸畫中的麻姑和侍女均繪為V形小口，

具有明代繪畫的典型特征。這一水陸畫在法會(huì)中的啟用，旨在滿足女事主們的延生添壽之求。

此外，南極仙翁、八仙、葛仙等水陸畫，也都意在點(diǎn)畫信仰中的益壽主題。

在祈福得財(cái)方面，武財(cái)神趙公元帥、關(guān)公，文財(cái)神比干、范蠡，此外，專司賜福的天官和被稱作“福德正神”的土地公等，都被民間視作獲財(cái)?shù)美男叛鰧?duì)象而收入高淳水陸畫系列之中，成為幸福生活、生命價(jià)值的通俗體現(xiàn)和文化符號(hào)。其中，趙公元帥在各地的歷史影響最大。

趙公元帥，姓趙名朗，字公明，原為“督數(shù)鬼下取人”的“三將軍”，至隋代又主秋瘟事宜。明代的《三教源流搜神大全》稱其“頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭”，“面色黑而骺霸”，“跨虎”，有“龍虎玄壇”，“訟冤伸抑，公能使之解釋公平；買賣求財(cái)，公能使之宜利和合?！币蛩堋百I賣求財(cái)”，便有了“財(cái)神”的身份。在小說(shuō)《封神榜》中，趙公明被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君之神”，率部下四位，即“招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財(cái)使者陳九公，利市仙官姚少司”，遂形成武財(cái)神的系列。在中國(guó)傳統(tǒng)的“五福”位序中，“壽”為一，“富”為二，體現(xiàn)為對(duì)生命和生活的關(guān)注。

在護(hù)民護(hù)童方面，天妃娘娘、九天玄女、祠山大帝、盤古、神農(nóng)，以及觀音菩薩、慈航真人、碧霞元君、月神等，均有佑生護(hù)命的神能，他們都匯入了高淳水陸畫中，成為生命倫理的信仰基礎(chǔ)。其中，“天妃”媽祖在海峽兩岸人民中尤受敬重。媽祖，又有“靈女”、“夫人”、“天妃”、“天后”、“天后圣母”、“天上圣母”等尊稱，作為中國(guó)的海神，其信仰起始于北宋，在民間傳說(shuō)中她被賦予了解救海難、除寇平患、助人濟(jì)困、護(hù)國(guó)保民等神能。在北宋至清末這段帝制時(shí)期，媽祖先后被20個(gè)皇帝加封了40次，其中清代同治十一年的封號(hào)長(zhǎng)達(dá)62字，即：“護(hù)國(guó)庇民、妙靈照應(yīng)、弘仁普濟(jì)、福佑群生、誠(chéng)感咸孚、顯神贊順、垂慈篤佑、安瀾利運(yùn)、澤覃海宇、恬波宣惠、導(dǎo)流衍慶、靖洋錫祉、恩周德溥、衛(wèi)漕保泰、振武綏疆、嘉佑天后”。這一封號(hào)概括了媽祖作為海神的主要神能與恩澤，而“護(hù)國(guó)庇民”則列于首位。

媽祖實(shí)有其人，她于北宋建隆元年(960年)誕生在福建省湄洲灣中的湄洲島上的林姓人家，出生后因“彌月不啼”，故取名“默”。林默本為小島上的漁家姑娘，也是一個(gè)懂法術(shù)的女巫，她識(shí)水性，有善心，救海難，抗匪寇，生前就被視作“神女”、“龍女”，死后則被尊為護(hù)國(guó)救民的“天妃”、“天后”。由于宋代以降，近海漁業(yè)和遠(yuǎn)洋海運(yùn)的發(fā)展，以及倭寇等匪盜的猖獗，國(guó)家安寧、海上平安成為沿海人民最大的渴求，而驅(qū)除虜寇、消除海難對(duì)保障漕運(yùn)和漁鹽生產(chǎn)，溝通與域外的聯(lián)系，維護(hù)國(guó)家的生命線和主權(quán)具有重要的意義，因此受到歷代朝廷的重視。明末清初的《天妃顯圣錄》林友蘭“序”云：天妃之英靈非獨(dú)著于江淮河海已也。上而國(guó)家之大事，下而草野之細(xì)故，凡竭誠(chéng)致敬而禱者，如影之隨形，響之隨聲，……是功德不在一方，而在天下，不在一時(shí)，而在萬(wàn)世。

“天下”、“萬(wàn)世”的追求使帝王與臣民的意志、信仰高度統(tǒng)一，因此，媽祖的廟祭獲得了廣泛的傳播，并成為水陸畫的表現(xiàn)對(duì)象。

在南京市下關(guān)天妃宮有一方明代的巨碑，名“御制弘仁普濟(jì)天妃宮之碑”，立于永樂(lè)十四年(1416年)，其上刻詩(shī)一首，末兩句為：神下土兮福蒼生，民安樂(lè)兮神悠寧。海波不興天下平，于千萬(wàn)世揚(yáng)休聲。

詩(shī)句點(diǎn)畫出媽祖安民福生的功績(jī)。高淳水陸畫中的媽祖形象端莊，色彩艷麗，當(dāng)?shù)厝擞职阉曌饔由o(hù)童的女神。

此外，高淳水陸畫中的梓潼文昌帝君表入仕升遷的世俗追求，而《群仙圖》則寄托著長(zhǎng)生長(zhǎng)樂(lè)、相聚相親的人倫情感。

四、冥府構(gòu)想中的生死情結(jié)

水陸畫是點(diǎn)畫水陸法會(huì)主題的重要手段，它不僅渲染著法會(huì)的宗教氣氛，更因其對(duì)比強(qiáng)烈的色彩、執(zhí)掌明確的形象、圣俗交融的效果而聯(lián)系著廣大的民眾，并成為他們情感與心理的寄托。水陸畫中的東岳大帝、北斗星君、酆都大帝、十殿閻王，以及金剛獄、普掠獄、溟冷獄、火翳獄等地獄諸相，不論來(lái)自佛教還是道教，其構(gòu)想總是生死情結(jié)的直率表達(dá)。

來(lái)自佛教的“十殿閻王”因成組出現(xiàn)，在水陸畫中可謂陣容強(qiáng)大。所謂“十殿閻王”，又稱“冥府十王”，他們是一殿閻王秦廣王、二殿閻王楚江王、三殿閻王宋帝王、四殿閻王五官王、五殿閻王閻羅王、六殿閻王變成王、七殿閻王泰山王、八殿閻王平等王、九殿閻王都市王、十殿閻王轉(zhuǎn)輪王。古人在十殿閻王的名稱、次序、姓氏上說(shuō)法略有不同，但其形象與名稱的漢化是共同的特征。他們分管不同的地獄，或司人的壽天生死，或司陰間的各種酷刑，或司魂靈的投胎轉(zhuǎn)世。

高淳水陸畫中的“十殿閻王”，每幅均有題額，其上用漢字注明他們的各自身份，分別叫做：“秦廣大王”、“楚江大王”、“宋帝大王”、“忤官大王”、“閻羅天子”、“變成大王”、“泰山府君”、“平等大王”、“都市大王”和“轉(zhuǎn)輪大王”。畫中閻王的殿堂形同人間的官衙，他們端坐公堂，前有擺放尺牘、筆墨的案桌，后有繪為山水、花卉的壁畫，旁有文武侍從，上掛殿名匾額，下繪煉獄鬼隸所施的酷刑。這組水陸畫以懲惡揚(yáng)善、化變?cè)偕臒o(wú)聲敘說(shuō)引導(dǎo)信眾的生死幻想，直觀地表達(dá)出古人對(duì)生命與道德所懷抱的既渴望又敬畏的復(fù)雜心理。

拿冥府與人間相比附，本來(lái)自生死相聯(lián)相轉(zhuǎn)的信仰。十殿閻王一類的水陸畫，作為人世心理的曲折表達(dá)，乃以宗教與藝術(shù)的方式表現(xiàn)對(duì)生命倫常的訓(xùn)誡與追求。十殿閻王在高淳地區(qū)不僅見(jiàn)之于水陸法會(huì)和水陸畫，也以泥塑的形式見(jiàn)之于城隍廟和十王殿等神祠小廟中。廟中所塑的閻王和地獄中的小鬼雖也威嚴(yán)、猙獰，卻不及法會(huì)儀式中的十王水陸畫，更能調(diào)動(dòng)審美的情感，并透過(guò)死亡傳導(dǎo)生的氣息?？梢哉f(shuō)，水陸畫及其法會(huì)的藝術(shù)與人倫氛圍所引發(fā)的想象和情感，要比簡(jiǎn)單、生硬而又夸張的宗教懲戒更易于讓人接受。十王信仰作為漢化的密教文化早在宋代已傳人日本，其木雕造像在鐮倉(cāng)至今猶存?？梢?jiàn)，有關(guān)冥府構(gòu)想的生死情結(jié)能超越時(shí)空，并推動(dòng)生活與藝術(shù)的思考與創(chuàng)造。

五、結(jié)語(yǔ)

高淳水陸畫作為水陸法會(huì)營(yíng)造背景、渲染氣氛的宗教繪畫，成為當(dāng)?shù)刈诮趟囆g(shù)中最有價(jià)值的遺產(chǎn)。高淳的水陸法會(huì)在當(dāng)今雖已消歇，但幸存下來(lái)的三百余幅明清水陸畫，卻讓人看到它過(guò)去的興盛和恢宏。高淳水陸畫集釋、道、儒為一體，其龐大的神系隊(duì)列反映了信仰與生活的多重聯(lián)系。它動(dòng)靜結(jié)合，顯潛互見(jiàn)，圣俗交融，主要以宗教的、民俗的與藝術(shù)的方式，展現(xiàn)對(duì)生的熱望和死的玄想，并表達(dá)生者對(duì)逝者的眷念?？梢哉f(shuō)，對(duì)生命倫理的關(guān)注是水陸畫及其法會(huì)的主題。不論是益壽、得財(cái)、護(hù)民、入仕等追求，還是超度亡靈，佑生助化的祈愿，其實(shí)都表現(xiàn)出對(duì)生命的敬重和對(duì)人世的熱愛(ài)。正是從這一角度講，水陸畫雖有濃郁的宗教色彩，卻是入世樂(lè)生的文化象征。

高淳水陸畫作為非文字的圖像資料和宗教文物，是不可多得的文化遺產(chǎn)。它對(duì)宗教藝術(shù)學(xué)、宗教民俗學(xué)、宗教倫理學(xué)的研究具有極高的價(jià)值，同時(shí)，它對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，對(duì)鄉(xiāng)土美術(shù)的調(diào)查與整理，對(duì)當(dāng)代繪畫創(chuàng)作的實(shí)踐，也有著重要的意義。高淳水陸畫并非來(lái)自古寺名剎，從其紙板背面的題記看，它出自民間畫師之手，并由鄉(xiāng)野信眾所捐。其上往往祖輩、父母、夫妻、兄弟、子女、侄兒等合家留名，以祈“子孫興旺，諸事大吉”。從高淳水陸畫的題記我們也不難看出，從其繪制開始就離不開家族倫常，其事由也總是為著本宗的延綿不絕，反映出潛在的生命倫理觀的強(qiáng)力推動(dòng)。實(shí)際上，高淳水陸畫是用五色重彩對(duì)鄉(xiāng)人的精神世界加以了想象的描繪，并透過(guò)濃郁的宗教氛圍傳導(dǎo)出為生存、求繁衍的生命倫理信息。