周遠斌

內(nèi)容提要西周開創(chuàng)了古代尚“文”和古代散文“文言”(文飾言辭)之傳統(tǒng)。春秋至唐代，奉行的是先秦原始儒學之禮教，強調(diào)外在的文飾，故尚“文”的文章觀和“文言”一致，于是“文言”因文化環(huán)境的需要而盛行，并隨時變化，推陳出新。春秋時期的行人辭令仍有“文辭以行禮”的特點，“微婉其辭，隱晦其說”。戰(zhàn)國乃“大爭之世”，諸子談辯，選擇了“言有象”、辭有比的“文言”方式，其用如“張置網(wǎng)而取獸”。漢代，潤色鴻業(yè)、娛樂審美為主的漢大賦發(fā)展成熟，經(jīng)學文風興盛，分別出現(xiàn)了尚麗、尚艱深的“文言”追求。魏晉六朝將文章的體式特征充分自覺為“文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳”，流行駢句、麗辭。唐人有“登高壯觀天地間”之氣魄和與之相應的剛健硬朗之語言審美追求，亦有矯“八代”散文綺靡軟俗之積習的不懈努力，諸方面漸進為古文運動中的“硬語”

一

《志》中語句“言以足志，文以足言”和孔子之語“言之無文，行而不遠”(《左傳·襄公二十五年》)，是“文言”之經(jīng)典論述，“文言”的重要性因此而得以理論性強化。先秦的諸多經(jīng)典話語，均非無端而生，孔子等的“文言”話語也有其背景?！段男牡颀垺ねㄗ儭吩疲骸包S歌《斷竹》，質(zhì)之至也；唐歌((在昔》，則廣于黃世；虞歌《卿云》，則文于唐時；夏歌《雕墻》，縟于虞代；商周篇什，麗于夏年?！闭Z言隨社會的發(fā)展出現(xiàn)了由質(zhì)而文的演進，而“精神文明的產(chǎn)物和動植物界的產(chǎn)物一樣，只能用各自的環(huán)境來解釋”。研讀先秦文獻，就會發(fā)現(xiàn)周朝文化有尚“文”之特點，孔子等的“文言”話語就源自這尚“文”文化環(huán)境中的“文言”風氣。

周朝的禮樂教化，形成了本朝尚“文”的文化品格，后人對此多有論及，孔子云“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”(《論語·八佾》)、司馬遷云“周道文”(《史記·梁孝王世家》)、孔穎達云“周極文”(《禮記正義·王制》)等，所言的均是這一點。這里的“文”是一個寬泛的概念，既指表面的聲色之文(《荀子·賦》“五采備而成文”、《禮記·樂記》樂者“節(jié)奏以成文”)，也指禮樂之教等所賦予的文明、修養(yǎng)內(nèi)涵。《志》語“文以足言”和孔子語“言之無文”中的“文”，也用的是這樣一個寬泛概念。“文言”是周朝尚“文”文化的組成部分，語言為周禮所規(guī)范。

“禮以節(jié)人”(《史記·滑稽列傳》)，禮之內(nèi)容多是人和人之間的交接之道，而敬讓是交接之道的核心內(nèi)容。((禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“尊讓、潔敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓而不爭，潔敬則不慢，不慢不爭，則遠于斗辯矣，不斗辯，則無暴亂之禍矣。斯君子所以免于人禍也，故圣人制之以道?！薄抖Y記·聘義》云“敬讓也者，君子之所以相接也。故諸侯相接以敬讓，則不相侵陵。”《禮記·禮運》云：“講信修睦，尚辭讓，去爭奪，合禮何以治之?”又云：“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也?！笨梢?，以敬讓相交接，乃周禮之規(guī)定，而且對于何以要敬讓，也有明確的解釋敬讓，可以遠“斗辯”，“去爭奪”，使免于“暴亂”和“侵陵”之“人禍”，而關(guān)乎天下之治亂。所以，周禮強調(diào)敬讓，而且要求言辭交接也講究敬讓之禮，《禮記·曲禮》就以人與禽獸之別強調(diào)這一點：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎!”為了使人言而有禮，周禮規(guī)范了表謙敬禮讓的稱謂及套語等。

魯國閔馬父所言的“文辭以行禮”(《左傳·昭公二十六年》)一語，反應了周朝“文言”與周禮的關(guān)系。

春秋之世雖然禮崩樂壞，但尚能上承西周文化，“文言”余緒猶存。春秋之世沒有戰(zhàn)國時期的百家爭鳴，著書立說之風未起，但行人辭令卻是春秋時最有代表性的口頭散文，而且行人辭令在當時最講究“文言”。劉知幾《史通·敘事》云，“古者行人出境，以詞令為宗；大夫應對，以言文為主?！毙腥宿o令，關(guān)乎個人的否泰榮辱，更關(guān)乎家國之命運，所以，文飾辭令以不辱使命，就成了行人出使的宗旨?！蹲髠鳌は骞辍份d，子產(chǎn)在鄭執(zhí)政(任國相)后，不但對行人“擇能而使之”，而且還特別重視行人辭令的推敲；“鄭國將有諸侯之事，子產(chǎn)乃問四國之為于子羽，且使多為辭令。與裨諶乘以適野，使謀可否。而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子大叔使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事”。從此記載可了解春秋時期對行人辭令的重視。所以行人辭令之“文言”是有典型性的，我們可以通過行人辭令來看“文辭以行禮”的情況。

“文言”以行禮，行人辭令表現(xiàn)出“微婉其辭，隱晦其說”(劉知幾《史通·惑經(jīng)》)的特點?！蹲髠鳌肤敵晒挲R晉鞍之戰(zhàn)，齊國大敗，齊侯派賓媚人出使求和，其說辭云：

子以君師辱于敞邑，不腆敝賦，以犒從者。畏君之震，師徒橈敗。吾子惠徼齊國之福，不泯其社稷，使繼舊好，唯是先君之敝器、土地不敢愛。子又不許，請收合余燼，背城借一。敝邑之幸，亦云從也；況其不幸，敢不唯命是聽?賓媚人說辭之委婉顯而易見，可以說是極盡委婉之能致。作為戰(zhàn)敗國，以委婉語求和，是情勢使然，而戰(zhàn)斗中，韓厥俘虜齊侯(實逢丑父)語卻也甚是委婉：

韓厥執(zhí)縶馬前，再拜稽首，奉觴加璧以進，曰：“寡君使群臣為魯、衛(wèi)請，曰：‘無令輿師陷入君地。下臣不幸，屬當戎行，無所逃隱。且懼奔辟，而忝兩君，臣辱戎士，敢告不敏，攝官承乏?！彪m然齊侯為君，韓厥為臣，但畢竟不是一國之君臣關(guān)系，而且又是在你死我活的激戰(zhàn)中，韓厥卻能行禮、委婉其語若此，真乃戲劇性場面。更讓人有所不解的是，齊請戰(zhàn)和晉應戰(zhàn)也用委婉語：

齊侯使請戰(zhàn)，曰：“子以君師辱于敝邑，不腆敝賦，詰朝請見?！睂υ唬骸皶x與魯、衛(wèi)，兄弟也。來告曰：‘大國朝夕釋憾于敝邑之地。寡君不忍，使群臣請于大國，無令輿師淹于君地。能進不能退，君無所辱命?！饼R侯日：“大夫之許，寡人之愿也；若其不許，亦將見也?！?/p>

從以上舉例，可以概括春秋時行人“微婉其辭，隱晦其說”的“文言”特點，一是頻繁使用謙敬禮讓語，二是使用間接詞句表意。頻繁使用謙敬禮讓語辭，正是對周禮所規(guī)定交接之道的恪守和踐行；以間接詞句表意，實質(zhì)上所踐行的也是敬讓交接之道，盡管間接表意在表現(xiàn)禮治精神上不像謙敬禮讓語辭那樣明顯，但其所呈現(xiàn)的也是“不慢不爭”而“遠斗辯”的禮治內(nèi)涵?！蹲髠鳌は骞吣辍份d，“鄭伯享趙孟于垂隴”，在這一次外交活動中，七人賦詩言志，這使外交活動變成了誦詩、品詩活動，能委婉含蓄外交辭令若此，堪謂世界“外交史上絕無僅有的奇觀”。

“文言”除了行禮，還可以別賢與不肖。為了使貴族子弟近賢而遠不肖，周朝特以樂語教之，培養(yǎng)他們的“興、道、諷、誦、言、語”之語言技能。所以，言語應答，多“比于詩樂”，這既可以“通意旨”，又可以“遠鄙倍也”。由于對禮和“遠鄙倍”等的過分講究，春秋時期的“文言”，出現(xiàn)了“華而不實”的極端之舉。有識之士對此言矯之。魯國寧贏云：“華而不實，怨之所聚也?！?《左傳·文公五年》)秦穆公云：“華而不實，恥也?！?《國語·晉

語四》)楚國子高云：“華而不實”，“將焉用之”(《國語·楚語下》)。當時甚至還出現(xiàn)了揚質(zhì)而黜文的言論，如衛(wèi)國棘子成所言：“君子質(zhì)而已矣，何以文為?”(《論語·顏淵》)針對兩種極端性追求，孔子提倡文質(zhì)相得：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語·雍也》)。

因“天不變，道亦不變”的文化傳承，西周形成的尚“文”文化品格亦成了后來朝代的特點，“文言”隨之而成為一種傳統(tǒng)。春秋時期的“文言”所承載的主要是尚禮文化精神(其中也不乏審美價值)，但春秋以降，隨文章的自覺，“文言”所承載更多的是審美內(nèi)涵，于是在文學領(lǐng)域“文言”就成了加強語言藝術(shù)性的審美追求活動。

二

戰(zhàn)國之世，禮崩樂壞，西周所建立的文化信仰近乎徹底崩潰，“邪說誣民充塞仁義”(《孟子·滕文公下》)；“利之所在，民歸之。名之所彰，士死之”(《韓非子·外儲說左上》)；“巧謀并行，詐術(shù)遞用，攻戰(zhàn)不休，亡國辱主愈眾”(《呂氏春秋·先己》)。因時代之大變革，社會風氣也由春秋時期的尚禮讓，變?yōu)閼?zhàn)國之世的尚爭、尚氣力。韓非總結(jié)戰(zhàn)國時期為“大爭之世”(《韓非子·八說》)，而且“爭于氣力”(《韓非子·五蠹》)，所以這一歷史時期黜王道，尚霸道；仁義禮制廢，氣力霸權(quán)盛，“廢文任武，厚養(yǎng)死士，綴甲厲兵，效勝于戰(zhàn)場”(《戰(zhàn)國策·秦策一·蘇秦始將連橫》)。西周延續(xù)至春秋的“文言”風氣受到了巨大沖擊，有尚禮內(nèi)涵的“微婉其辭，隱晦其說”之“文言”，因不適應這個時代而退場了，但“文言”之風在諸子談辯中繼續(xù)，只是諸子們?yōu)橛握f立說，選擇了“言有象”、辭有比的“文言”方式。

“言有象”、辭有比，語出《鬼谷子·反應》：人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比；其有象比，以觀其次。象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也；其張置網(wǎng)而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無比，乃為之變。“言有象”、辭有比即其總結(jié)的談辯技巧。好談辯是戰(zhàn)國之風氣，據(jù)《墨子·耕柱》中“能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事”之言，可知談辯近乎一種職業(yè)；據(jù)孟子之言“吾豈好辯哉?予不得已也”和荀子之言“君子必辯”，可知戰(zhàn)國諸子均好談辯，并非縱橫家一家之舉。諸子談辯，無論是言辯，還是筆辯，均以諸子散文的形式保留了下來。錢基博先生云：“蓋莊子之學出于老子，而發(fā)以縱橫家言；猶孟子之學出于孔子而發(fā)以縱橫家言也。戰(zhàn)國策士，縱橫抵巇以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭，雖儒者之純實，道家之清凈，吐辭為經(jīng)，猶不能出縱橫策士之囿焉。則甚矣，習俗之移入也!”如錢先生所論，因談辯之風，縱橫家之外的諸家也“發(fā)以縱橫家言”，也重“言有象”、辭有比。

“言有象”，即取象言理?！叭∠笕毡取?陶宗儀《說郛》卷七十九上《用事》)，比喻、寓言乃取象之法，戰(zhàn)國諸子散文多比喻、寓言，擅長取象“文言”。象有“天地自然之象”、“人心營構(gòu)之象”之分(章學誠《文史通義·易教下》)，比喻多取“天地自然之象”，寓言多取“人心營構(gòu)之象”?！赌印贰ⅰ睹献印?、《荀子》多比喻，故書中多“天地自然之象《莊子》、《戰(zhàn)國策》、《韓非子》多寓言，故書中多“人心營構(gòu)之象”。辭有比，即“比其辭”?！稄V韻·質(zhì)韻》釋“比”日“比次”，又《旨韻》釋日“并也”?！氨绕滢o”即比并鋪排其辭，是戰(zhàn)國諸子散文又一頻繁使用的“文言”手法。

墨子雖然主張“言無務為多而務為智，無務為文而務為察”(《墨子·修身》)，但卻強調(diào)“象”、“比”之用，《墨子·小取》云：“辟也者，舉也，物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也?！比纭赌印じ分械谋扔魅∠螅?/p>

巫馬子謂子墨子日：“子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉?”子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴于二人?”巫馬子日：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意?！蹦右浴胺钏惫嗔?、“摻火”益燎評價“兼愛天下”、“不愛天下”之不同，誰是誰非，舉物明之，言簡意賅，形象生動，使人豁然而明朗?！赌印范啾炔伵牌滢o，“求群言之比”(《墨子·小取》)?！赌印びH士》先是接連排舉鍤錐、錯刀、甘井、比干、孟賁、西施等十物人，說明“太盛難守”之道理，接著又比辭論述守盛之道。翻閱《墨子》一書，會發(fā)現(xiàn)無論是長篇還是短制，無不“比其辭”。墨子強調(diào)過“先質(zhì)而后文”(《說苑·反質(zhì)》引墨子語)，但并沒有排斥或否定文飾，而且善于以“象”、“比”“文言”。

孟子在語言上的造詣甚深，如他認為，知“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”，才可謂知言?！睹献印芬粫恕伴L于譬喻”(趙岐《孟子題辭》)，還長于“比其辭”。如《孟子·梁惠王上》中的一段話：

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。引文以四個比排之句，論述為王之道，不但理盛，而且勢亦盛，故能以理服人，以勢奪人。這一段話可以代表《孟子》“比其辭”的行文風格。《孟子》一書“長于譬喻”，即長于以“象”“文言”，這一點他人多有論述。

《莊子》一書“寓言十九”。此書不但長于取象，還長于比辭。如《逍遙游》中的“適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”、“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”等語段，均比辭作論?！肚f子》一書，不但“比其辭”，還“比”其“寓言”段落。如《逍遙游》前半部分，從鯤化鵬至列子御風而行，比排多層“寓言”，來烘托渲染逍遙無待的主題；后半部分，也是通過“寓言”的比排來說明“無名”、“無功”等觀點。在一篇中寓言多是比排關(guān)系，“比”也就成了《莊子》結(jié)構(gòu)篇章之手段。

《茍子》、《韓非子》作為學者之著述，言辭技巧更為縝密，更注重以“象”、“比”“文言”?！盾髯印穼Ρ扔鞯某浞质褂?，《韓非子》對寓言的充分使用，把“言有象”的言辭技巧發(fā)揮到極致。因茍、韓分析思辨更為深細詳備，比辭在兩人的著作中更盛，如《荀子·非十二子》，以“儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然”八詞形容父兄之容。以“儉然，侈然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然”八詞形容弟子之容，以“填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然”七詞形容學者之容，如《韓非子·難言》鋪排十二種難以進言之因，《八奸》連

述八種“人臣之所道成奸”之術(shù)，《十過》列陳十種君主應該避免的過錯，《亡征》繁舉四十七種亡國征兆等。像茍、韓這樣的大肆比排，在其前的子書中是沒有的。

《鬼谷子》把諸子談辯的取象、比辭比作是“張置網(wǎng)而取獸”，是精辟之見。但二者又有區(qū)別，取象如“釣人之網(wǎng)”，重在誘人人其毅中，即“道合其事，彼自出之”，比辭如“持其網(wǎng)驅(qū)之”，重在以勢服人，“其言無比，乃為之變”?！稇?zhàn)國策·齊策》載有齊人諫阻靖郭君筑城于薛地一事，其中“海大魚”即齊人取象“釣人”之語，隨取象之語的展開，靖郭君入其毅中?！肚f子·天下》“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”宣揚己說，“寓言”即“釣人之網(wǎng)”?！肚f子》的“立象以盡意”(《易傳·系辭上》)頗具代表性?！疤煜鲁翝?，不可與莊語”，而換以“釣語”言之，這也是戰(zhàn)國其他諸子散文“深于取象”的主要原因。

以“比”“文言”，亦主要是時勢使然。在戰(zhàn)國黜王道、尚霸道這樣的背景下，諸子談辯顯然不能以委婉語立說，于是，比排其辭，鋪張揚厲，以求其鋒不可犯之勢，“比其辭”從而成為戰(zhàn)國之時代風氣。莊子、縱橫家等諸子，為求其鋒不可犯之勢，比排之外，還夸飾其語，以奇異增其氣勢，故《鬼谷子·權(quán)篇》亦強調(diào)“辭貴奇”。

三

漢代去先秦不遠，一定程度上接續(xù)了先秦文化，“文言”之風在傳承中進一步發(fā)展。劉向的“辭不可不修，說不可不善”(《說苑·善說》)觀點，即是對先秦“文言”觀的繼承和發(fā)揮。漢代也有反對“文言”者，其有“良玉不雕，美言不文”之言論，但這遭到了揚雄的反駁：“玉不雕，琦瑤不作器；言不文，典謨不作經(jīng)”(《法言·寡見》)。王充亦反對“華文”、反對“藝增”(即夸張)，但他在《論衡·超奇》中云：“夫華與實俱成者也，無華生實，物希有之”，對言而無文者也予以批評“陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，言事粗丑，文不美潤，不指所謂，文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣!”(《論衡·超奇》)總之，漢代也像先秦一樣尚“文”，追求“文言”，而反對“文言”的言論，僅僅是個別聲音。

漢代與先秦相較，在散文上有兩點主要的不同，一是以潤色鴻業(yè)、娛樂審美為主的漢大賦發(fā)展成熟，并成為漢代的代表性文體；二是漢代經(jīng)學興盛，其對散文影響甚著。這兩點不同影響了漢代散文的“文言”，前者形成了尚麗的“文言”追求，后者形成了尚艱深的“文言”追求。

作為宮廷文學的漢大賦，雖然有零星的諷諫詞句，但勸百諷一，諷諫作用甚微，其主要是作潤色鴻業(yè)、娛樂審美之用，因此漢大賦格外追求形式美，“寫物圖貌”，“鋪彩摛文”，“蔚似雕畫”，以麗辭“文言”。司馬相如、揚雄是漢大賦的代表作家，二人不但有尚麗的言論，而且還有尚麗的創(chuàng)作實踐。司馬相如在《答盛覽問作賦》中明言；“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商，此作賦之跡也?！彼抉R相如認為綺麗美是賦體文的特征，主張應“合綦組”、“列錦繡”為文。揚雄認為，“賦者，將以風也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也”(《漢書·揚雄傳》)。司馬相如、揚雄均在賦的創(chuàng)作中實踐了自己的尚麗理論。司馬相如《子虛賦》寫云夢澤：

云夢者，方九百里，其中有山焉。其山則盤紆岪郁，隆崇嵂崒；岑巖參差，日月蔽虧。交錯糾紛，上干青云；罷池陂陀，下屬江河。其土則丹青赭堊，雌黃白坿，錫碧金銀，眾色炫耀，照爛龍鱗。其石則赤玉玫瑰，琳瑉琨珸，瑊玏玄厲，碝石碔砆。其東則有蕙圃，衡蘭芷若，芎藭昌蒲，江離糜蕪，諸蔗巴且?！x從中、東、南、西、北五個方位來描繪云夢澤。中部，土石色雜，五彩炫耀；東面，花園延展，花草競艷；南面，“平原廣澤”，眾物爭勝；西面，“涌泉清池”，芙蓉白沙，清秀艷麗；北面，果樹芬芳，香木蔥翠。諸描寫，“隨物賦形”，鋪排“眾色”。明代王世貞((藝苑卮言》卷二言：“長卿《子虛))諸賦，本從《高唐》賦物色諸體，而辭勝之?！背o有“驚彩絕艷”的特點，作為“辭勝之”的司馬相如的賦作，明顯帶有“文言”以求麗之傾向。揚雄《蜀都賦》寫蜀地：

黃甘諸柘，柿桃杏李，枇榿杜樼栗柰，棠黎離支，雜以梃橙，被以櫻梅。樹以木蘭，扶林禽，爚般關(guān)，旁支何若，英絡(luò)其間。春機楊柳，為裹弱蟬杪，扶施連卷?！瓱o論是寫果樹，還是寫“百華投春”，均“錯彩鏤金”，“雕繪滿眼”，用“麗以淫”形容之再恰當不過了。東漢班固、張衡、王延壽等人的大賦，也自覺以麗辭“文言”。劉勰對此概括日：“自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采并流?！?《文心雕龍·麗辭》)

漢代楚文化繁榮，對楚歌、楚舞、楚辭的愛好，貫穿了整個漢代。楚辭作為漢大賦產(chǎn)生的一個源頭，在語言上影響了漢大賦，尤其是在尚麗上影響甚為明顯。班固、王逸均曾指出過這一點：“然其文弘博麗雅，為辭賦宗，后世莫不斟酌其英華，則象其從容”(班固《離騷贊序》)?！懊宀┻_之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模范，取其要妙，竊其華藻”(王逸《楚辭章句·離騷敘》)。漢大賦與楚辭相較，有崇尚巨麗之特點。漢代是一個有帝國氣象的朝代，版圖山川、宮殿儀仗等，皆有巨麗宏麗之特征。而且漢代統(tǒng)治者，還以巨麗崇尊揚威。漢代也重禮治和貴賤之別，而其別貴賤外化為“文采、玄黃之飾”。董仲舒《賢良文學對策》言：“制度、文采、玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤而勸有德也?！薄妒酚洝じ咦姹炯o》載，劉邦登基不久，蕭何為其建造了未央宮，壯觀富麗，劉邦看后大怒日：“天下匈匈，苦戰(zhàn)數(shù)歲，成敗未可知也，是何治宮室過度也!”蕭何日：“夫天子四海為家，非壯麗無以重威?！边@些反映到賦作中，就有了巨麗之鋪排。漢大賦所尚的麗除了巨宏之特點，還有奇的特點。劉熙載《藝概·賦概》云：“賦取乎麗，而麗非奇不顯，是故賦不厭奇。”漢大賦的寫作有意求奇，“俶儻瑰瑋，異方殊類，珍怪鳥獸，萬端鱗崪，充牣其中，不可勝記”(《子虛賦》)，而且用字詭異瑰怪，故漢大賦又有奇麗之美。

接下來看漢代文尚艱深的“文言”追求。漢代獨尊儒術(shù)，置五經(jīng)博士，經(jīng)學繁盛。因年代久遠和語言之變異，《周易》、《尚書》等經(jīng)文，艱深難讀。在征圣宗經(jīng)之心態(tài)下，漢代形成了文尚艱深的審美傾向。關(guān)于文尚艱深，王充在《論衡·自紀》中借“或日”之言做了分析：

口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。

關(guān)于文尚艱深與“經(jīng)藝之文”的關(guān)系，引文的分析簡單、明了，而且分析中有鼓動宣揚之意。揚雄是以艱深“文言”的代表人物，其對文尚艱深也有闡說，《法言·問神》云：或問：“圣人之經(jīng)不可使易知與?”曰，“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而

可測，則其載物也薄矣。大哉天地之為萬物郭，

五經(jīng)之為眾說郛。”揚雄也把經(jīng)文看作是文尚艱深之出處?！把灾疅o文，行而不遠?！笔芟惹氐浼膯l(fā)，文辭艱深在揚雄看來，是言行之以遠的“文”。作于東漢的《參同契》，也“為艱深之詞，使人難曉”(《朱子語類》卷第一百二十五)，這與王充說的“口辯者其言深，筆敏者其文沉”的風氣一致，應也有艱深其辭、以行于遠之追習?；缸T稱贊揚雄的文章，認為必傳于后世“今診子之書，文義至深，而論不詭于圣人，若使遭遇時君，更閱賢知，為所稱善，則必度越諸子矣?！薄？梢姡缸T也是認同此風氣的。

“漢朝人莫不能文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄之為最?！?韓愈《答劉正夫書》)也可以說，漢文莫不艱深其辭，獨揚雄為最。因經(jīng)學之訓詁等原因，漢代文字學頗盛，這是漢文艱深的特有文化條件。劉勰《文心雕龍·練字》對此分析得非常清楚：“至孝武之世，則相如禊《篇》。及宣、成二帝，征集小學，張敞以正讀傳業(yè)，揚雄以奇字纂訓；并貫練《雅》、《頌》，總閱音義；鴻筆之徒，莫不洞曉。且多賦京苑，假借形聲。是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。暨乎后漢，小學轉(zhuǎn)疏，復文隱訓，臧否大半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧?！薄柏M直才懸，抑亦字隱。自晉來用字，率從簡易，時并習易，人誰取難?”因“才懸”“字隱”，“揚、馬之作”，“讀者非師傳不能析其辭”(曹植語，見《文心雕龍·練字》)。

清人范當世《聚學軒叢書序》云：“文不深，則不能歷久而長存?！狈墩Z一定程度上可以解釋艱深以“文言”的審美追求及其合理性。杜甫對揚雄的好艱深其辭有所師承。，故其詩文有“沉郁頓挫”之風格。清人姚瑩在《康輶紀行》中對“沉郁頓挫”做過精彩的分析，他認為“文章能去其浮率平直之病，而有沉郁頓挫之妙，然后可以不朽”。姚瑩之言，亦可以用來解釋漢代艱深其辭的審美傾向。雖然揚雄等的艱深其辭，多少有蘇軾批評的以艱深文淺易(蘇軾《答謝民師書》)之弊，但其在中國散文語言的發(fā)展史上，無論是理論還是實踐，均有不容忽視的價值和意義。

四

“文言”在魏晉六朝取得了更大的發(fā)展，無論是在美文佳篇上，還是在“文言”理論上，均取得了空前的成就。駢文是這一歷史時期“文言”追求所催生的美文，其間所產(chǎn)生的“遣言也貴妍”(陸機《文賦》)、“文采所以飾言”(《文心雕龍·情采》)、文章以“雕縟成體”(《文心雕龍·序志》)等觀點，均是重要的“文言”理論；劉勰在《文心雕龍》中關(guān)于“文言”的論述，不但全面，而且深入。尤其是劉勰從道之為物的角度，論證了“文言”的自然合理：道之為物，“動植皆文。龍鳳以藻繪呈端，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇”、“夫無識之物，郁然有彩；有心之器，其無文歟”。劉勰的論證，對孔子的“言之無文，行而不遠”之“文言”理論又做了補充。

六朝散文語言以駢、麗見長。清人李兆洛的《駢體文鈔》收錄從戰(zhàn)國至隋代的駢文6ll篇，其中東漢以后的駢文544篇 ；544篇中公文有163篇，涉及13種公文。這一統(tǒng)計數(shù)字可以說明駢體文在魏晉六朝的成熟及繁盛，亦可見駢句文言”之繁盛。對于講究駢對(即以駢句“文言”)之原因，前人多有探討，亦不乏明見。如何莊所論“從直接的原因而言，主要是受漢語言文字單音節(jié)易于對偶的影響；從深層的文化意識而言無論是漢字的易于對偶，還是二元論思維，均只是提供了追求駢對之可能性，還不能徹底解釋為什么以駢句“文言”會在魏晉六朝空前繁盛。要解釋這一問題，還應從文學傳承、文章自覺和偶對聲律之自覺三個方面來看。

語句的駢對在先秦典籍中就存在，而使用駢句最突出的要屬《楚辭》?！冻o》中有大量的對偶工巧之駢句，如“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”(《離騷》)、“覽冀州兮有馀，橫四海兮焉窮”(《云中君》)、“悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知”(《少司命》)、“哀州土之平樂兮，悲江介之遺風”(《哀郢》)等等?！冻o》對兩漢魏晉六朝朝語言的影響，遠盛過《詩經(jīng)》，劉勰在評論中也說明了這一點：“建言修辭，鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈，流弊不還”(《文心雕龍·宗經(jīng)》)?！冻o》之后，先是賦中句子的駢化，接著是駢體文的漸趨成熟，有不少學者將后兩者看作是《楚辭》的影響所致。清代孫梅有言：“屈之詞，其殆詩之流、賦之祖、古文之極致、儷體之先聲乎?……自賦而下，始專為駢體，其列于賦之前者，將以騷啟儷也?！?《四六叢話》卷三)姜書閣亦云：“漢魏六朝的駢文和賦從《楚辭》的騷賦來”。雖然句式的駢化和駢文的出現(xiàn)，并非一個方面的原因，但《楚辭》在其中確有關(guān)鍵性的發(fā)端和垂范作用，從該時期駢句結(jié)構(gòu)對《楚辭》中對偶句式的模仿可窺端倪。

魏晉六朝為文學自覺之時代，基本為學術(shù)界所公認，但細究起來，不如說魏晉六朝是一個文章自覺的時代。曹丕、摯虞、陸機、劉勰等人的文論，是針對文章而發(fā)，雖然曹丕等的文論包括今天所說的文學，但其宗旨并不是針對文學，而是文章。文章作為指文字作品的概念，雖然在漢代已經(jīng)使用，但文章辨體及辨體之成熟，是在魏晉六朝。這一時期對文章之形體特征的認識是“文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳”(陸機《文賦》)。劉勰在《文心雕龍·情采》中也有類似的論述：“立文之道其理有三：一日形文，五色是也；二日聲文，五音是也；三日情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情發(fā)而為辭章，神理之數(shù)也?！眲③乃缘摹靶挝摹?、“聲文”即文章的形體特征，他也強調(diào)文章的視聽美感。陸機、劉勰的觀點有時代性，可以代表魏晉六朝時期對文章形體特征的認識。先前就已廣為使用的駢句，正可以滿足這一時代文章觀的需要，從而出現(xiàn)了以駢句“文言”的熱潮，該時期的美文——駢文——也因此而鼎盛。

魏晉六朝也是聲律自覺的時代，聲律學的發(fā)展也是駢偶句式繁盛的原因。學術(shù)界一般將四聲的發(fā)明歸之于南朝齊永明沈約、周颙諸人。，但高華平撰文反對這一觀點，而且提出了南朝劉宋末王斌創(chuàng)四聲說。然而，早在晉以前就有了以四聲區(qū)別字義的情況，晉以前經(jīng)師的注音材料可以為證。沈約曾誤認為古人不識聲律，并云“自靈均以來，此秘未睹”，這在當時就遭到了陸厥的批駁，陸言：“觀歷代眾賢，似不都暗此處，而云‘此秘未睹，近于誣乎?”認為，“自魏文屬論，深以清濁為言。劉楨奏書，大明體勢之致，蛆崤妥帖之談，操末續(xù)顛之說，興玄黃于律呂，比五色之相宣，茍此秘未睹，茲論為何所指邪?故愚謂前英已早識宮微，但未屈曲指的，若今論所申。”。陸氏之言說明，駢句偶對之聲律的自覺，應不會晚于魏晉。偶對聲律的自覺，也是駢句“文言”興盛的原因。

魏晉六朝以麗辭“文言”，為古今學人所公認?！霸诮ò参膶W、正始文學、兩晉乃至整個六朝文學中，文章‘麗化，一以沿之”。。這一歷史時期的“麗

化”有階段性特點，“魏則總兩漢之菁英，導六朝之先路，麗而能朗”；兩晉“迴翔于漢魏之際而漸定所趨”，“奇麗藻逸，擷兩漢之葩”；南朝“縟旨星稠，繁文綺合，豐藻克瞻，風骨不飛”。

以麗辭“文言”，有文學傳承的作用，《楚辭》、漢賦之麗彩影響了魏晉六朝文學，而主要的原因，還在于時代的文章觀和文學審美追求?！拔幕栈找砸缒俊笔沁@一歷史時期文章自覺生成的觀念，這一文章觀念保留了“文”、“章”二字初義中的色麗義項。《說文解字》云：“文，錯畫也，象交文?！薄罢?，樂竟為一章，”也有學者據(jù)甲骨文認為，“文”字本義指文身之文鑼。后來，“文”、“章”指色彩的錯雜絢麗，《玉篇·音部》：“章，彩也?！薄吨芏Y·考工記》云：“青與赤謂之文，赤與白謂之章”。“文徽徽以溢目”的文章界定，與“文”、“章”二字的色麗義項一致，這可以解釋“徽徽以溢目”的文字作品之所以用“文章”指稱之原因?？傆^魏晉六朝的文章辨體論，皆強調(diào)文章的“溢目”特征，也幾乎均將文章的這一特征用麗來概括和強化?！兜湔摗ふ撐摹吩疲霸娰x欲麗”。《文賦》云：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮”、“藻思綺合，清麗芊眠。炳若縟繡”?！段男牡颀垺で椴伞吩疲骸熬_麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣?！笔捓[《金樓子·立言》云：文“惟須綺彀紛披”?！对娖沸?云，詩須“潤之以丹采”。魏晉六朝的文章觀強調(diào)文章的“溢目”美感，麗辭正與這一文章觀相符，而且又可以對文章的“溢目”美感予以具體化和深化，所以，以麗辭“文言”正是該時期文章觀念之需要。

再者魏晉六朝還出現(xiàn)了“文貴形似”的審美追求?！段男牡颀垺の锷吩疲骸白越詠?，文貴形似。窺情風景之上，鉆貌草木之中。吟詠所發(fā)，志惟深遠；體物為妙，功在密附?！标憴C《文賦》亦言：“雖離方而邂圓，期窮形而盡相?！边@一歷史時期的文學實踐，如陸機、劉勰所論，追求形似。賦體物求似，不需贅言；詩寫景描物而求形似，成為時尚，張協(xié)詩“巧構(gòu)形似之言”，謝靈運詩“尚巧似”，鮑照詩“善制形狀寫物之詞”而“貴尚巧似”，何遜詩“多形似之言”(《顏氏家訓·文章》)，書信體散文也“貴形似”，鮑照、吳均、陶弘景等均有此好尚；北朝文風也有這一傾向，如酈道元《水經(jīng)注》有大量的描物摹狀語段。為求形似，就要“善制形狀寫物之詞”，“巧言”才能“切狀”(《文心雕龍·物色》)，故有“儷采百字之偶，爭價一句之奇”(《文心雕龍·明詩》)之雕琢。日月山川，麗天綺地，龍鳳虎豹，藻繪炳蔚；云霞草木，雕色賁華，所以，切狀形似之文，因描摹對象之麗而多彩。魏晉六朝散文的“巧言切狀”，從漢大賦體物發(fā)展而來，前后均形成了以麗“文言”的特點，在魏晉六朝“溢目”文章觀的作用下，此時期的尚麗與漢代又有所不同，漢大賦所崇尚的是夸耀漢帝國之聲威的巨麗，而魏晉六朝散文所崇尚的是“錯彩鏤金”之縟麗。

五

六朝麗靡的文風為唐代所反對，但六朝在文章形式美上所取得的成就卻為唐代文學繼承并發(fā)揚，所以，始于先秦而在漢魏六朝發(fā)揚光大的“文言”之風。在唐代仍在繼續(xù)。唐代有不少強調(diào)“文言”的話語，如“辭不可陋，故錯綜以潤色”(張說((洛州張司馬集序》)、“或云，詩不假修飾，任其丑樸，但風韻正，天真全，即名上等。予日，不然。無鹽闕容而有德，曷若文王太姒有容而有德乎”(皎然《詩式·取境》)、“志非言不形，言非文不彰”(獨孤及((檢校尚書吏部員外郎趙郡李公中集序》)、“虎豹之文不得不炳于犬羊，鸞鳳之音不得不鏘于烏鵲，金玉之光不得不炫于瓦石，非有意先之也，乃自然也”(皇甫湜《答李生第一書》)、“夫文者非他，言之華也，其用在通理而已”(皇甫浞《答李生第二書》)等等，類似言論初唐至中晚唐不絕。當然，也有反對“文言”、反對藻飾的言論，但“反對藻飾的人，自己寫文章卻不忘藻飾，甚至寫反對藻飾的文章。本身也忘不了要藻飾一番?！拔难浴弊鳛槲膶W創(chuàng)作之規(guī)律，唐代仍在踐行，而且成就卓越。

繆鋮《新散文的興起——唐代古文》一文言：“唐承六朝之后，公私文翰，并用駢儷，而末流弊滋，浮濫冗緩，敘事論理，不能真切，于是韓愈倡為散行之文，遠師先秦西漢，以樸質(zhì)條鬯之體矯正魏晉以來排偶藻飾之風，柳宗元、李翱、皇甫浞等和之，古文之體遂立。”?？娤壬摽陀^而公允，韓愈所倡立的古文乃唐代散文之代表，所以，這里主要分析韓愈散文的“文言”。

韓愈曾以“橫空盤硬語，妥帖力排奡”(《薦士》)贊揚孟郊的詩，其實，“橫空盤硬語”也是韓愈追求的語言風格，他在自己的散文創(chuàng)作中亦突出地實踐了這一審美理論，“雕鎪文字”，“鉤章棘句”，表現(xiàn)出以“硬語”“文言”的特點。韓文也有“坦迤爽朗者”，但這不是韓文之突出風格。韓愈在《答劉正夫書》中云：“夫百物朝夕所見者，人皆不注視也；及睹其異者，則共觀而言之，夫文豈異于是乎?……若皆與世浮沉，不自樹立，雖不為當時所怪，亦必無后世之傳也?！表n文求“自樹立、不因循”，更多的是“磔裂章句，隳廢聲韻”(裴度《寄李翱書》)之“硬語”文章。

韓愈以“硬語”“文言”，首先表現(xiàn)為多使用“奇字拗語”，如韓愈《貞曜先生墓志銘》寫孟郊吟詩：

劌目鉥心，刃迎縷解，鉤章棘句，掐擢

胃腎，神施鬼設(shè)，問見層出。用詞狠硬峭拔，讀來有入骨透髓之感。再如《曹成王碑》寫成王掃平李希烈叛軍道：

嘬鋒蔡山，踣之，剜蘄之黃梅，大鞣長平，鈸廣濟，掀蘄春，撇蘄水，掇黃岡，筴漢陽，行跳漢川，還大膊蘄水界中，披安三縣，拔其州，斬偽刺史，標光之北山，鍺隨光化，梏其州，十抽一推，救兵州東北屬鄉(xiāng)，還開軍受降。

連用“嘬”、“踣”、“剜”、“鞣”、“鈸”、“掀”、“撇”、“掇”、“筴”等近二十個峭拔動詞，又多以二言、三言、四言之硬勁短句出之。清代的方東樹云：“好用虛字承遞，此宋后時文體，最易軟弱。須橫空盤硬，中間擺落斷剪多少軟弱詞意，自然高古?！?《昭昧詹言》卷一)韓文即“擺落斷剪”“軟弱詞意”，多用拗語奇字，因此而顯出“橫空盤硬”的特點。所以，錢基博評價其文曰：“煉語拗舌，而故為遲重生奧”。韓愈還錘詞堅凝，煉句精警，《進學解》、《送窮文》兩文所使用的諸類語句甚多，如“爬羅剔抉，刮垢磨光”、“補苴罅漏，張皇幽眇”、“跋前躓后，動輒得咎”、“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄”等，諸語句不但意新，而且用詞硬朗，有“妥帖力排界”之美感，讀來新警有力。

韓文在起承轉(zhuǎn)合上，有陡直嶄峭的特點，在縱橫跌宕中顯出硬直的風格。洪本健先生在《從韓柳歐蘇文看唐宋文的差異》一文中論曰，韓文所代表的唐代古文的硬真，“從全篇的結(jié)撰上看得十分清楚。一般地說，唐文縱橫排界，直轉(zhuǎn)直接，起落跌宕”。在文章的起承轉(zhuǎn)合上，起結(jié)尤為關(guān)鍵，所以，在起句結(jié)句上，韓愈用力更深，其“起結(jié)都是雄渾重拙的結(jié)論性語句，絕去依傍，徒生高亢之勢”，

故有突起突結(jié)之峭拔。起句，如《送孟東野序》以“大凡物不得其平則鳴”句發(fā)端，此句起得突兀，有“斬關(guān)直入之勢”，強勁有力。結(jié)句，如《祭鱷魚文》以“必盡殺之，其無悔”結(jié)尾，戛然而止，語勢異常。韓文起承轉(zhuǎn)合，嶄峭硬直，他人讀來有力不暇接之感。柳宗元的感受是“若捕龍蛇，搏虎豹，急與之角，而力不得暇”(《讀韓愈所著毛穎傳后題》)。孫樵亦有同感，自云“如赤手捕長蛇，不施鞍控騎生馬，急不得暇，莫可捉搦”(《與王霖秀才書》)。

曾國藩言：“余好古人雄奇之文，以昌黎為第一，揚子云又次之。二公之行氣，本之天授。至于人事之精能，昌黎則造句之工夫居多，子云則選字之工夫居多?！睋P雄行文艱深，以艱深“文言”韓愈行文硬朗，以“硬語”“文言”，兩人文風有異同，但均得雄奇之勢。曾國藩以韓文為第一，不無見地。韓愈造句之工夫，可謂古今一人而矣。錢基博評日：“筆能奔放，如風發(fā)云涌，筆力之能雄肆者也”；“語有斷制，如刀斬斧截，筆力之能嶄峭者也”。

“文如其人”，一個人的語言風格與其個性有一致處，韓愈以“硬語”“文言”與其個陸不無關(guān)系。歐陽修《六一詩話》載：“圣俞戲曰：前史言退之為人木強，若寬韻可自足而輒傍出，窄韻難獨用而反不出，豈非其拗強而然與?坐客皆為之笑也?！泵肥现?，雖然出于調(diào)侃，但也不無道理。韓愈性格“木強”(《舊唐書·列傳一百一十七》)，再加上不媚俗趨世，其言行就有了“拗強”硬直的特點。

雖然，文學有其傳承之規(guī)律，韓愈以“硬語”“文言”也有師承。韓愈詩曰“昔年因讀李白、杜甫，長恨二人不相從”(《醉留東野》)、“李杜文章在，光焰萬丈長”(《調(diào)張籍》)、“勃興得李杜，萬類困陵暴”(《薦士詩》)，從這些詩句可看出韓愈對李杜的極力推崇。韓愈并沒有僅僅停留于推崇，而是由推崇轉(zhuǎn)為“心摹力追”?！短扑卧姶肌肪矶咴u曰：韓詩“風骨岐嶒，腕力矯變，得李杜之神而不襲其貌，則又拔奇于二子之外，而自成一家?！彪m然《唐宋詩醇》的議論是針對韓詩而發(fā)，其實也適用于韓文，韓文的“風骨岐嶒，腕力矯變”也得李杜文章之神。元結(jié)、獨孤及乃唐代古文運動之先驅(qū)，其文“力掃雕藻綺靡之習，而出之以清剛簡質(zhì)”，這對韓愈也有影響，錢基博認為“韓愈柳宗元之有元結(jié)，猶陳涉之開漢高項羽”。再就是孟郊的影響，孟郊年長韓愈十七歲，其“硬語”文風比韓愈形成得早。韓愈推崇孟郊，有“低頭拜東野”(《醉留東野》)之言。明人俞弁《遺老堂詩話》卷上評曰：“唐史言退之性倔強，任氣傲物，少許可，其推讓東野如此!”韓愈在推崇之中，自然會受其影響，而且韓、孟經(jīng)常唱和創(chuàng)作，這又資其相長?！稗D(zhuǎn)益多師是汝師”(杜甫《戲為六絕句》)，韓愈之師承難以詳言”，這里只能粗陳一二。

一個作家的文學風格，既是個人性的文學行為，也是時代性的文學行為，可以說，韓愈以“硬語”“文言”更主要的是時代風氣使然，從韓愈的師承多少能看出這一點。宋祁《新唐書·文藝傳序》論唐代文風之變遷時說：“唐有天下三百年，文章無慮三變。高祖、太宗，大難夷始，沿江左余風，制句繪章，揣合低昂，故王、楊為之伯。玄宗好經(jīng)術(shù)，群臣稍厭雕琢，索理致，崇雅濡浮，氣益雄渾，則燕、許擅其宗。是時，唐興已百年，諸儒爭自名家。大歷、貞元間，美才輩出，嚅嚌道真，涵詠圣涯，于是韓愈倡之，柳宗元、李翱、皇甫浞等合之，排逐百家，法度森嚴，抵轢晉魏，上軋漢、周，唐之文完然為一王法，此其極也?！睋?jù)宋祁所論，唐文之變革玄宗朝始，至韓愈等，將其變革推向極致。其實，在唐文的發(fā)展演變史上，剛健硬朗是一以貫之的語言審美追求。初唐楊炯、陳子昂等倡導有骨氣的剛健文風”，盛唐李白、杜甫等壯大雄渾的審美追求延續(xù)發(fā)展了初唐所倡的剛健文風，盛唐中唐之際的元結(jié)、獨孤及又以“清剛簡質(zhì)”倡之，至中唐韓愈、柳宗元、李翱、皇甫浞等，剛健硬朗之文風得以發(fā)揚壯大，此時就連批評韓愈“磔裂章句”的裴度也提倡“雄詞遠志”(《寄李翱書》)，可見此文風影響之廣。唐人有“登高壯觀天地間”(李白《廬山謠寄盧侍御虛舟》)之氣魄，故剛健硬朗之語言審美追求能一以貫之，故能為矯“八代”散文麗靡軟俗之積習而不懈努力。顯然，韓文尚“硬語”，“非一朝一夕之故，其所由來者漸矣”(《易傳·文言》)；韓愈及其追隨者在古文運動中以“硬語”“文言”，乃有唐一代文化所造就。

結(jié)束語

先秦至唐代，先秦原始儒學之禮教盛行，禮教屬外向型教化，強調(diào)外在的文飾，故尚“文”、文章觀和“文言”一致，于是“文言”因文化環(huán)境的需要而盛行，而且隨時變化，推陳出新。至宋代，以道學、理學所代表的新儒學興起，理教隨之而盛，理教屬內(nèi)斂型教化，強調(diào)內(nèi)在的修養(yǎng)，而輕外在的文飾，甚至認為外修是“玩物喪志”(《二程遺書》卷十八)，于是出現(xiàn)了與宋前不同的尚“文”觀和文章觀。洪邁《容齋隨筆》卷十四中的一段話頗能反映宋代所尚“文”的特點“士之處世，……見紛華盛麗，當如老人之撫節(jié)物。以上元、清明言之，方少年壯盛，晝夜出游，若恐不暇，燈收花暮，輒悵然移日不能忘，老人則不然，未嘗置欣戚于胸中也?！笨梢钥闯觯未械摹拔摹币褯]有了聲色之文這一內(nèi)涵，而主要指內(nèi)在的修養(yǎng)。宋代盛行的是“文以載道”的實用文章觀，認為“中充實則發(fā)為文者輝光”(歐陽修《答祖擇之書》)，“華詞固無益”(朱熹《答蔡季通》)，“作文害道”(《二程遺書》卷十八)，很顯然宋代的文章觀中已經(jīng)沒有了“文”、“章”二字初義中的色麗義項?！拔难浴迸c宋代的尚“文”觀和文章觀相沖突，而為大文化環(huán)境所排斥，故逐漸淡出，散文語言因此而表現(xiàn)出平易、甚至口語化的特點。通觀宋代以前的散文，“文言”提升了宋前散文語言的藝術(shù)性和品位，散文成就與“文言”成就近乎成正比。“文言”的淡出，影響了宋代及宋以后散文的成就。北宋政和、宣和之際的詞臣無文，這致使包括散文在內(nèi)的文學發(fā)展斷層；南宋此影響更為明顯，宋元之際的戴表元“力言后宋百五十余年理學興而文藝絕”(袁桷《戴先生墓志銘》)。清代的姚鼐也總結(jié)過當代義理文章之失：“世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文?！?《迷庵文鈔序》)“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！辟|(zhì)勝文，散文不興，“文質(zhì)彬彬”，或文勝質(zhì)，而散文繁盛，“文言”之不可或缺，昭然而明矣。責任編輯：張國星