胡煥龍

反復閱讀闕光聯先生的《君主立憲在近代中國何以不可能——兼論中國專制政治傳統(tǒng)的世俗性特點》(見《書屋》2008年第11期),深感作者在闡述“君主立憲在近代中國何以不可能”這一關鍵性歷史問題過程中,力求體現求真務實的科學精神。作者明確表示君主立憲制在英國、北歐、日本等國成功實踐卻無法在近代中國落地生根“并不能說明君主立憲本身的錯誤”。無論是君主立憲制還是共和制,其根本目的都是在中國實現立憲政治,兩者的區(qū)別僅在于有無必要在立憲政治之上設立僅具有象征意義、作為國家政治符號維護政局穩(wěn)定的世襲君主。由此,作者提出了其文章的中心問題:“如果我們肯定立憲政治是近代中國政治變革的正當方向,那么,需要拷問的就不是君主立憲是否應當,而是君主立憲是否可能?！?/p>

這一問題問得好!好就好在它把我們考察歷史的基本立場從歷來對“善”的論證轉到對“真”的探討,“革命”的墨鏡終于讓位于學理的目光。

作者主要從中國君主專制文化傳統(tǒng)角度,力求以嚴謹的說理,說明“君主立憲在近代中國何以不可能”。作者認為,英國、日本等國的君主由于宗教及文化習俗,而享受著全民族宗教般的由衷崇拜,享受著真正意義上的“皇帝崇拜”,因而其君主在“虛位”上能夠充分發(fā)揮凝聚民心、穩(wěn)定政局的重要作用。而中國傳統(tǒng)的君主專制政治文化與君主立憲政治體制之間有著天然的內在緊張與深刻沖突。在世俗性文化背景下,歷代新王朝都是靠暴力建立;其“真命天子”的合法性與神圣性,則只能通過“湯武革命”式神話及意識形態(tài)的宣傳策略等手段實現,而這總是被層出不窮的政治野心家所識破,他們會以同樣的伎倆實現新的王朝更迭。由于“打江山者坐江山”的政治游戲規(guī)則,歷代君主視天下為傳之子孫的莫大產業(yè),因而加強君主的絕對權力以防江山易主,便成為中國傳統(tǒng)政治的核心問題。老百姓(包括政治野心家們)對皇帝的崇拜實際上是“皇權崇拜”。因而,中國根本沒有“虛君”的政治文化傳統(tǒng)?？傊?由于獨特的政治文化傳統(tǒng),君主立憲制在近代中國行不通。

筆者在由衷肯定闕光聯先生學術態(tài)度的同時,心中也涌現出幾點困惑。

首先,中國數千年的政治文化傳統(tǒng)不僅僅是“君主專制”。古希臘哲人亞里士多德曾提出,人類出現過的政體形態(tài)大致有三種,一是一人獨裁的君主政體;二是少數人主治的貴族政體;三是大多數人主治的民主政體。在四千年的歷史長河中,中國古代政治體制主要表現為兩種形態(tài):“三代”時期尤其是西周時期天子與貴族階層共治的“封建制度”;秦、漢至明、清由一人主治的君主政體。這兩種各自延續(xù)了千年之久的中國古代政治制度,我們大致可以分別稱為宗法封建政體和大一統(tǒng)帝國政體(或封建帝國政體)。闕先生文章的重要偏差之一就在于只以后者為立論依據,而忽略了考察前者,這使他的論證以偏概全。西周和春秋時期,是中國文化語境中嚴格意義上的“封建社會”時期。在以血緣關系為紐帶、家國一體的宗法等級秩序下,天子與諸侯之間互相依存,互相制約,共同主政。天子雖然處于宗法等級秩序的頂端,但不能獨斷專行。戰(zhàn)國時期儒家斗士孟子對西周“共和”精神極其推崇,他公然宣稱:“君有大過則諫,反復之而不聽則易位。”這似乎并不比十七世紀的英國通過議會“變置”國王民主程度低多少。民本思想是先秦宗法封建政治的核心價值觀念。孟子在“仁政”大旗下提出“民為貴,社稷次之,君為輕”的政治理念,這種可貴的民本思想為中國近代政治體制的歷史性轉型——不管是君主立憲制還是共和立憲制,都提供了適宜的文化資源。西周宗法制度決定了以德治國、倫理化政治的特性,政治秩序與社會倫理合二為一,互為表里,由此生發(fā)出“內圣外王”這種中國式的政治規(guī)則。如果說日本和西方不少國家君主立憲制的成功來自其民族對君王宗教性的崇拜情結,那么,中國古代皇帝則可以通過“內圣外王”這種世俗化、倫理化的政治傳統(tǒng),而獲得民眾的崇拜。

西周宗法封建政治制度及其“禮樂文明”精神,并未像古希臘、古羅馬文化精神那樣在歐洲被埋沒、被遺忘上千年,而是始終成為中華民族鮮活的歷史記憶。如果按照闕先生文章的論證邏輯,這份豐厚而獨特的文化遺產理應成為近代中國君主立憲制最寶貴的文化資源。但這一“禮樂文明”政治文化傳統(tǒng)沒有能夠進入闕先生的考察視野,他僅根據秦漢以后帝國時代的君主專制體制及其政治游戲規(guī)則,斷定中國政治文化傳統(tǒng)與近代君主立憲制度之間有著內在矛盾,導致其以偏概全的失誤。同時這樣一來,闕先生的全部論證又陷入了自身的內在矛盾:既然如此,僅從中國君主專制政治文化傳統(tǒng)看,它又為共和立憲政治提供了怎樣的本土文化資源呢?于是,闕先生對君主立憲制之“不可能”的全部論證,同時也顯示著民主共和在近代中國“更不可能”!

其次,闕先生把兩千多年封建帝國政治文化傳統(tǒng)與近代中國政治走向直接掛鉤,直接以“傳統(tǒng)”為具體歷史變遷做合法性與否的論證,使兩者呈直接的、絕對的因果關系。這實質上是“道”、“器”并置,從而在一定程度上抹殺了歷史發(fā)展的豐富性、復雜性乃至偶然性,成為某種意義的歷史宿命論。我們知道,在“文化傳統(tǒng)”、“歷史規(guī)律”的宏觀視野下,歷史發(fā)展的具體軌跡往往更多的是具體因素綜合作用的結果,或者如恩格斯所說的是諸多歷史平行四邊形力量合力的結果。換句話說,從文化傳統(tǒng)到具體歷史變遷之間,有著各個層面的各種因素組成的極其復雜的環(huán)節(jié)。任何具體的歷史都是由多種因素綜合作用的結果。具體的歷史走向是形而下的、有限的,它根本不能與形而上性質的“傳統(tǒng)”、“規(guī)律”直接畫等號。否則,勢必會抹殺歷史的豐富性、復雜性,歷史也就沒有了生命,只靠邏輯推理哪怕是嚴密的邏輯推理來解釋歷史,歷史最終只能被扭曲為印證既定思想觀念的工具。

第三,從學理上說,如果君主立憲與共和立憲之間真的形成了長期以來人們所認為的“非此即彼”的矛盾關系,那么,闕先生在論證“君主立憲在近代中國何以不可能”時,還應令人信服地闡明“共和立憲在近現代中國何以可能”,即對“已經實現了”的現代中國民主共和制的歷史必然性及現實可行性進行充分論證,并以事實充分證明民主政治近一百年來在中國的成功實踐,中國國體的歷史必然性問題才能有一個辯證而周全的解釋。從另一方面講,既然君主立憲與共和立憲的實質都是立憲政治,兩者的區(qū)別僅在于有無“君主”這一僅具有象征意義的政治符號、一件政治外衣而已,那么,如果君主立憲在近代中國不可能,共和立憲在近現代中國又何以“一定”可能?闕先生認為中國政治文化傳統(tǒng)使近代中國憲政運動“無法繼續(xù)利用君主來充當政治合法性的象征符號,那就只能直接以全民的意志為合法性基礎。所以,其立憲就只能是民主共和的立憲而非君主立憲”。如果說君憲論鼓吹者們畢竟還提出了“開明專制”這種“緣木求魚”式的政治途徑,闕先生對實現“直接以全民的意志為合法性基礎”的民主共和政治的途徑,卻缺乏必要的社會現狀分析與學理論證——所以,如果不能令人信服地闡述共和憲政在近現代中國取得實質性成功,不能對一部已然的現代民主政治變遷史作出令人信服的闡釋,那么,對于君主立憲制任何“必然不可能”的論證本身都不可能具有“必然性”意義。

被歷史老人選中的“機會”只有一次,它屬于特定歷史環(huán)境中的幸運兒,但這本身不能必然成為判斷歷史走向的唯一的價值尺度。——“成者為王,敗者為寇”是中國大一統(tǒng)封建帝國政治的游戲規(guī)則,是“王者”用來進行“真命天子”自我論證的祖?zhèn)魈茁?今天,我們應防止它成為我們考察歷史、反思歷史的潛在思路。

近代中國政治體制現代轉型的關鍵,是繼續(xù)君主專制還是實行立憲政治、在法制的軌道上實現民主政治。至于以怎樣的形式立憲,相對來說則是個次要問題。當年梁啟超面對社會精英們對于國體問題的反復折騰,在《異哉所謂國體問題者》一文中大聲疾呼:國體者“天下重器也,可靜而不可動也,豈其可以翻覆嘗試廢置如弈棋”。國體雖不過政治的形式而非實質,但作為政治載體卻關系到政治與社會的穩(wěn)定,豈可根據主觀意愿隨意反復變更?同時,他更強調立憲與否的政體,才是政治現代化與否的關鍵:“夫立憲與非立憲,則政體之名詞也。共和與非共和,則國體之名詞也。吾儕平昔論政,只問政體,不問國體。故以為政體誠能立憲,則無論國體為君主為共和,無一而不可也。政體而非立憲,則無論政體為君主為共和,無一而可也。國體與政體,本截然不相蒙,謂欲變更政體,而必須以變更國體為手段,天下寧有此理論?”他指責當時在國體問題上爭論不休的人們“日擾擾于無足輕重之國體”,而“阻滯政體改革之進行”,真可謂一代思想巨人抓住了當時中國根本問題的癥結!以此觀之:如何實現立憲政治,建立起“直接以全民的意志為合法性基礎”的現代民主政治制度,而不是糾纏于“無足輕重”的國體形式,才是問題的關鍵。不管是君主立憲還是共和立憲,也不管是哪種形式的君主立憲或者共和立憲,只有切切實實走上憲政道路,在至高無上的法律框架下(而并非完全寄托于君主的“神格魅力”)進行長期的、艱苦卓絕的、創(chuàng)造性的現代民主政治建設,中國才有可能徹底擺脫歷史上打著“替天行道”、“解民倒懸”等旗號的“湯武革命”的惡性循環(huán),才能避免的民族悲劇周期性地上演,中國才能真正實現政治現代化,建立起被當代普世價值所認可的具有民族特色的政治文明模式。

本文的宗旨并非討論現實政治問題,更非質疑中國現實政治秩序。而是通過與闕先生話題做理性的商榷,力圖以科學態(tài)度,以正確的歷史觀看待中國近現代史上的重大問題——自然包括諸多政治問題。勿庸諱言,一部中國近現代史,由于與現實政治利害關系千絲萬縷的糾纏,以致到今天,我們要想接近它的本來面目仍然很困難。為真理而真理的科學精神仍需要我們以極大的勇氣、付出艱辛的努力甚至新的代價,才能有望在學術研究和現實社會生活中真正體現出來。呼喚宏大的文化眼光、博大的政治胸襟和真正的科學精神,是筆者的熱切愿望!