在圣誕夜得知薩繆爾·亨廷頓(Samuel Huntington)去世的消息真讓人悲傷……(他)是他那個時代最偉大的政治科學(xué)家。最能體現(xiàn)他學(xué)術(shù)成就的地方就在于其著作涉及的范圍，和每本書都成為各附屬領(lǐng)域主要參考書。

——弗朗西斯·福山

福山用沉痛的語調(diào)為亨廷頓作出一場學(xué)術(shù)追悼，終于讓這個備受爭議的政治家蓋棺定論：他那個時代最偉大的政治科學(xué)家。1927年4月，這位即將攪動全球的政治風(fēng)云的政治學(xué)者在紐約出生。他很早便顯示出在社會科學(xué)方面的才華，16歲考入耶魯大學(xué)，18歲便以優(yōu)異成績提前畢業(yè)，之后在芝加哥大學(xué)獲得了碩士學(xué)位，并在哈佛完成其博士論文并取得學(xué)位，這一年他剛剛23歲。1950－1958年，他在哈佛大學(xué)任教，1959－1962年在哥倫比亞大學(xué)任戰(zhàn)爭與和平研究所副所長，之后回到哈佛執(zhí)教多年，直至2007年退休。期間。亨廷頓兩度擔(dān)任政府系主任，并曾任哈佛國際事務(wù)中心主任多年，1986－1987年度任美國政治學(xué)會(APSA)會長。1970年，他與人共同創(chuàng)辦了《外交政策》雜志，并任共同主編至1977年。1989年，他在哈佛創(chuàng)辦奧林戰(zhàn)略研究所并任所長10年。亨廷頓著作等身，涉獵廣泛，尤其以1993年發(fā)表的《文明的沖突?》聞名國內(nèi)學(xué)界，引發(fā)眾多討論。隨著9·11的震蕩，阿富汗戰(zhàn)爭的硝煙，以色列和巴勒斯坦之間的以暴易暴，印尼的巴厘島慘案……人們看到這個世界的分裂，并不比以往為輕，在一個新的世紀(jì)里，人類間的關(guān)系緊張，仍然窮窮未已，它無疑在說明著另外一個事實：今天，人類間的文化差異，可能還遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于文化共同，也就是說，不同文化之司的“最大公約數(shù)”，還不足以使處在不同文化的人群，基本實現(xiàn)化干弋為玉帛。如何面對和處理這樣一幅場景呢?全球的目光都聚集在世界格局的何去何從，《文明的沖突?》再次回歸國際關(guān)系的舞臺。在這個婦孺皆喊“全球化”和“現(xiàn)代化”的時代，亨廷頓的著作帶給我們詮釋當(dāng)前世界格局新范式。

文明的范式

在國際關(guān)系的研究中，存在哪些范式呢?

首先是一個世界的大同。在《歷史的終結(jié)》中，福山說，“我們可能正在目睹……這樣的歷史終結(jié)，即人類意識形態(tài)的演進(jìn)的終結(jié)點和作為人類政府最終形式的西方自由民主制的普及?！蔽淦鲬?zhàn)爭結(jié)束了，冷戰(zhàn)結(jié)束了，柏林墻倒塌了，共產(chǎn)主義政權(quán)垮臺了，是否就可以“贊美神!我們不再研究戰(zhàn)爭，因為不再有戰(zhàn)爭”?然而，20世紀(jì)所有戰(zhàn)爭的終結(jié)都是另外一場戰(zhàn)爭的開始。亨廷頓預(yù)言，戰(zhàn)爭結(jié)束的幻象將很快被新的國際紛爭所粉碎。果不其然，21世紀(jì)的恐怖風(fēng)潮迅速印證這一預(yù)言。

第二是二分世界的對立。無論是東方與西方、南方與北方、中心和邊緣，“我一非我”的劃分出現(xiàn)在政治學(xué)話語的角角落落。這種劃分常常是實質(zhì)性本質(zhì)化的分類，劃分的標(biāo)準(zhǔn)有經(jīng)濟(jì)的貧富差異、宗教的神圣與世俗、宗主國和被殖民地域等等，顯得極其凌亂且沒有說服力一一富國之間的沖突不斷，西方和非西方也沒有地理和文化上的一致性。亨廷頓并不認(rèn)為這個范式對是世界秩序的解釋是有意義的，就像美國人面北站立時的“西方”是中國而中國人的“西方”在很長一段時間內(nèi)是印度。亨廷頓十分敏銳的捕捉到“兩個世界”對抗的歷史的虛假性。

描繪冷戰(zhàn)之后世界的第三個圖式是民族國家。國家是否能夠作為分析國際事務(wù)和解釋國家行為的單位?不能否認(rèn)，聯(lián)合國統(tǒng)下的184個國家都在為自己的安全與發(fā)展運籌帷幄，但是，無論是歷史上一個中心多個政權(quán)的帝國還是現(xiàn)代一個聯(lián)盟多個政府的聯(lián)合都在證明，民族國家的范式不具有說服力，文化親緣國家之間的相互聯(lián)盟、文化交融的民族之間的相互支持隱隱訴說著另外一種范式。當(dāng)然不會是全球混亂的范式，這個奠基于強(qiáng)社會、弱國家、甚至無政府之上的論調(diào)，將人類帶回到了原始叢林。雖然國際紛爭不斷，混亂的背后依然是有秩序的。

因此，亨廷頓拋出了“文明”范式，激起千層浪。何謂文明7文明的觀點是18世紀(jì)法國思想家相對于“野蠻狀態(tài)”提出來的，所謂文明即定居的、有城市的、有文字的。因此，法國式的文明是一個區(qū)分文野的標(biāo)準(zhǔn)。而在德國，文明僅指技巧、技術(shù)和物質(zhì)的因素，而文化則指價值、理想以及思想性、藝術(shù)性和道德性。無論區(qū)分如何，文明和文化都涉及一個群體的全面的生活方式，文明是放大了的文化，而文化是定義文明的主題。文明沒有邊界、沒有起點、沒有終點，但是，文明有演變、有沖突、有融合。亨廷頓認(rèn)為，在當(dāng)前，隨著天下主義范式、東西對立范式、國家主義范式的失效，文明的范式開始從全球的和平與戰(zhàn)爭中浮現(xiàn)出來。

“最危險的文化的沖突是沿著文明之間的地震帶發(fā)生的……全球政治已經(jīng)以多極和多種文明為特征……文化的群體正在取代冷戰(zhàn)的陣營，不同文明之間的地震帶正在成為全球政治沖突中的主線?！备鼮樯羁痰奈拿鏖g的爭斗將浮出水面：西方文明、中華文明、伊斯蘭文明、日本文明、印度文明等七八種主要文明間的沖突，將成為世界沖突的主要表現(xiàn)方式。其中，中華文明隨著經(jīng)濟(jì)實力和軍事實力的崛起而逐漸在國際事務(wù)中獲得主動和話語優(yōu)勢，而伊斯蘭文明隨著人口的膨脹而逐漸對國家關(guān)系造成威脅。當(dāng)然，這種“中國威脅論”在國內(nèi)引起爭論。湯一介在《評亨廷頓的〈文明的沖突〉》一文中對亨廷頓提出的第一個質(zhì)問就是：“人類文化發(fā)展的總趨勢是以互相對抗還是以互相吸收而融合為主導(dǎo)?”從季羨林等人的聲音中，浮現(xiàn)出一個更為清醒和現(xiàn)實的理論一“和而不同”，這種建立在中國歷史傳統(tǒng)上的國際關(guān)系哲學(xué)，成為國內(nèi)學(xué)者反對文明沖突論的基調(diào)。湯一介在批評亨廷頓時引用普世主義者羅素寫于1922年的話：“不同文明之間的交流過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑，希臘學(xué)習(xí)埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀(jì)的歐洲又模仿阿拉伯，而文藝復(fù)興時期的歐洲則仿效拜占庭國……羅素這段話是否十分準(zhǔn)確，可能有不同的看法……如果我們看中國文化的發(fā)展，特別是儒家文化在中國的發(fā)展，就更可以看到在不同文化之間由于文化原因引起的沖突總是暫時的，而不同文化之司的相互吸收和融合則是主導(dǎo)的。”國內(nèi)學(xué)者的呼聲是好的，然而，文化的相互吸收和融合將我們引向另外一個視角。

普世主義是否可能

文明間的不同和對立會最終消失嗎?一種為人類共同享有的“普世文明”會出現(xiàn)嗎?——亨廷頓的回答是：否!首先，如果將人類具有的某些基本共同價值視為普世文明的要素，那么，普世文明的基調(diào)對于現(xiàn)代國際關(guān)系而言是沒有任何貢獻(xiàn)的，因為對于吃的欲望、對于死的恐懼甚至都不足以解釋人之為人：其次，如果普世文明指文野之別的消失，野蠻社會通過加入現(xiàn)代化的過程而跨入文明社會，那么普世文明化在歷史上隨處可見，文明傳播論和文明進(jìn)化論早已不再能夠解釋人類文明多線發(fā)展的事實：比較具有挑戰(zhàn)性的是，西方文明中的某些價值成為其他文明進(jìn)化的方向和標(biāo)準(zhǔn)，這一過程隨著西方經(jīng)濟(jì)和軍事的強(qiáng)勢而傳播開來，對此進(jìn)行印證的是西方的消費模式和大眾文化在全世界的普及。西方化是否足以鑄造出一個普世文明7非西方世界的現(xiàn)代化是否只能以西方化為路徑?

亨廷頓認(rèn)為，這樣一種對于西化的恐慌，完全是被若干表面現(xiàn)象所迷惑，從而產(chǎn)生的一種錯覺。亨廷頓也承認(rèn)非西方世界正在變得越來越現(xiàn)代化，但非西方世界的現(xiàn)代化，卻不是，不可能是，也不應(yīng)該是西方化。亨廷頓認(rèn)為，非西方世界在現(xiàn)代化的過程中，非但沒有使文化更西方化，相反，現(xiàn)代化的進(jìn)程卻從兩個方面促進(jìn)了本土文化的復(fù)興：“在社會層面上，現(xiàn)代化提高了社會的總體經(jīng)濟(jì)、軍事和政治實力，鼓勵這個社會的人民具有對自己文化的信心，從而成為文明的伸張者。在個人層面上，當(dāng)傳統(tǒng)紐帶和社會關(guān)系斷裂時，現(xiàn)代化便造成了異化感和反常感，并導(dǎo)致了需要從宗教中尋求答案的認(rèn)同危機(jī)。”亨廷頓進(jìn)而宣稱：“現(xiàn)代化并不一定意味著西方化。非西方社會在沒有放棄自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下，能夠?qū)崿F(xiàn)并已經(jīng)實現(xiàn)了現(xiàn)代化。西方化確買幾乎是不可能的，因為無論非西方文化對現(xiàn)代化造成了什么障礙，與它們對西方化造成的障礙相比都相形見絀。正如布羅代爾所說，持下述看法幾乎‘是幼稚的’：現(xiàn)代化或‘單一’文明的勝利，將導(dǎo)致許多世紀(jì)以來體現(xiàn)在世界各偉大文明中的歷史文化的多元性的終結(jié)。相反，現(xiàn)代化加強(qiáng)了那些文化，并減弱了西方的相對權(quán)力。世界正從根本上變得更加現(xiàn)代化和更少西方化?！?/p>

亨廷頓是一個堅定的現(xiàn)代主義者。他認(rèn)為西方化是一個幻象，而現(xiàn)代化則是一個趨勢，非西方文明必然要通過現(xiàn)代化而加入國際關(guān)系格局并對之進(jìn)行影響。廓清了現(xiàn)代化和西方化的關(guān)系，亨廷頓轉(zhuǎn)而提出第三個問題。

非西方文明如何進(jìn)行現(xiàn)代化?

“……如果非西方社會想要實現(xiàn)現(xiàn)代化，它們必須走自己的道路而不是西方的道路，并仿效日本，充分利用自己的傳統(tǒng)，體制和價值觀，在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)現(xiàn)代化?！晤I(lǐng)導(dǎo)人傲慢地認(rèn)為，他們可以從根本上重構(gòu)他們社會的文化，這是注定要失敗的。盡管他們能夠引入西方文化的要素，他們卻不能永遠(yuǎn)壓制或消除本國文化的核心要素。反之，西方的病毒一旦植入另一個社會，便很難根除。病毒會繼續(xù)存在但并不致命，病人能繼續(xù)活下去，但永遠(yuǎn)不會是個完好的人。政治領(lǐng)導(dǎo)人能夠創(chuàng)造歷史，但他們不能逃避歷史。他們造就了無所適從的國家，但卻不能創(chuàng)造出西方社會。他們使國家染上了一種文化精神分裂癥，這成為那個國家持久和確定的特征?！焙嗤㈩D的這一席話，正中非西方學(xué)者的下懷。非西方文明正在走向一條改良主義的道路，雖然，在亨廷頓心中，這個道路的終點依然是以西方為模板一“現(xiàn)代化包括工業(yè)化、城市化，以及識字率、教育水平、富裕程度、社會動員程度的提高和更復(fù)雜的、更多樣化的職業(yè)結(jié)構(gòu)?！奔词故抢鋺?zhàn)后些非西方社會本土宗教的復(fù)興，“總的說來，它們并沒有摒棄城市化、工業(yè)化、發(fā)展資本主義，科學(xué)和技術(shù)，以及這些因素對社會組織所造成的影響。從這意義上說，它們不是反現(xiàn)代的?！?/p>

在亨廷頓的眼中，現(xiàn)代化是科學(xué)技術(shù)層面的，正像某些中國2002年的世界經(jīng)濟(jì)論，領(lǐng)導(dǎo)人所認(rèn)為的，現(xiàn)代化，是物質(zhì)文明的高壇上，亨廷頓與時任以速發(fā)展。因此，亨廷頓說，“基馬爾主義論點的溫和形式一非西方社會可以通過西方化而現(xiàn)代化，仍然沒有得到證實?；R爾主義論點的極端形式：非西方社會為了現(xiàn)代化必須西方化，并沒有作為一個普遍的命題而成立。然而它確實提出了一個問題：是否存在一些非西方社會，其中本土文化為現(xiàn)代化所造成的障礙如此之大，以致于如果要實現(xiàn)現(xiàn)代化，該文化必須實質(zhì)上為西方文化所取代。從理論上講，就終極文化而言而不是就工具文化而言可能更是如此?！焙嗤㈩D把文化分為“工具文化”與“終極文化”?！肮ぞ呶幕钡淖兏锖苋菀祝敖K極文化”的變革卻很難。“終極文化”是更深層也更具有支配性的文化，包括深層的文化心理和價值觀念。也正因為如此，他才能夠宣稱，許多非西方社會，已在反對西方化的同時，成功地實現(xiàn)了現(xiàn)代化。

東亞復(fù)興和儒教倫理

在亨廷頓看來，之所以中華文明正在發(fā)展成為一個潛在的國際強(qiáng)勢話語，不僅僅在于目本的高速發(fā)展，亞洲“四小龍”的迅速崛起，以及中國連續(xù)十年的經(jīng)濟(jì)高增長，更重要的在于，西方文明對于東亞文明的影響力正在逐步減少，中華文明的自豪與自信正在快速膨脹。首先是日本，這個一度“脫亞入歐”的國家，在經(jīng)歷了80年代的經(jīng)濟(jì)增長之后，對于美國的迷信開始逐漸消失，取而代之的是重建“大東亞”的回歸。在中國。20世紀(jì)初的知識分子將中國的落后視為“孔家店”的束縛，在20世紀(jì)末，不僅政治領(lǐng)袖而且社會精英都開始贊美與弘揚儒家文化。在21世紀(jì)的今天，這個預(yù)言進(jìn)一步實現(xiàn)，隨著“和諧社會”的提出，隨著“國學(xué)熱”的擴(kuò)散，我們在奧運會的開幕式中看到的不再是國際主義式的民主自由，而是濃郁的中國元素。在東南亞，李光耀說，“東亞人(日本人、韓國人、臺灣人、香港人和新加坡人)的帶有更強(qiáng)群體意識和實踐，在趕超進(jìn)程中表明是明顯寶貴的東西。東亞文化所持的價值觀，如集體利益高于個人利益，支持了團(tuán)體的努力。而這對于迅速發(fā)展是有必要的?！瘪R來西亞有總理贊成道，“日本人和韓國人的工作倫理，包括守紀(jì)律、忠誠和勤勉，成了他們各自國家經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的動力。這種工作倫理產(chǎn)生于集體和國家比個人更重要的哲學(xué)。”

這種所謂的“哲學(xué)”，就是余英時書中的“儒教倫理”。這種“遠(yuǎn)鬼神、近人倫”的宗教理想，在基督教文明和伊斯蘭文明兩者中誰更寬容的爭論中，引起深思，從不尊祟一神論的中華文明，可否成為世界各大文明中最寬容大度的一種?

“我所期望的是，我喚起人們對文明沖突的危險性的注意，將有助于促進(jìn)整個世界上‘文明的對話’?！焙嗤㈩D或許被人誤讀，他提倡的是各個文明之司的共處、寬容、互不干涉。以及各個文明內(nèi)部的道德、法律和秩序的重建，反對威脅人類文明的野蠻行為，“文化是相對的，道德是絕對的?！诙辔拿鞯氖澜缋?。建設(shè)性的道路是棄絕普世主義，接受多樣性和尋求共同性?！痹诮裉熘刈x亨廷頓，他的預(yù)言不斷實現(xiàn)，不知他的希望是否落空。

在亨廷頓的眼中，現(xiàn)代化是科學(xué)技術(shù)層面的，正像某些中國領(lǐng)導(dǎo)人所認(rèn)為的，現(xiàn)代化，是物質(zhì)文明的高速發(fā)展。