沖突論有其有用的一面，但推向極端就會走到謬誤。將文化政治化的趨勢其實在亨廷頓之前就頗為盛行，不少對于文化的思考和再思考都具有相當(dāng)明顯的政治立場和意圖，文化被用做通向政治的路徑。很可能正是美國國內(nèi)的這種趨勢啟發(fā)了亨廷頓將其運用到國際政治，但這樣做肯定會產(chǎn)生很多誤區(qū)。

一是將文明差異絕對化容易否定人類共性。橫向看，他否認(rèn)了人類共性和普世價值。如果不同文明間真的水火不容，人類還能交流，還能延續(xù)到今天嗎?同時他也忽略了文明內(nèi)部的沖突，在沖突發(fā)生的頻率和激烈程度上，同一文明內(nèi)部的爭斗一點也不亞于不同文明之間，這些爭斗也同樣深刻地影響全球政治?？v向看，人類難道沒有發(fā)生變化嗎?世界各地人民對那些促進人類進步的基本價值的認(rèn)同不是在推進嗎?

二是不利于具體對待每種文明的優(yōu)缺點。任何文明本身都是多元的，有長處也有不足。倘若先將某些特征賦予一種文明，然后再因這種文明而肯定或否定它，不是很荒謬嗎?難道僅僅因為它是“西方”或“東方”就反對或支持嗎?“西方”、“東方”、“伊斯蘭”、“儒教”都不是科學(xué)的衡量優(yōu)劣的尺度，更好的辦法也許是個案處理，將每個文明的具體特征拆開來分門別類地問問是好是壞，是合適還是不合適。例如評判一下是政教合一好，還是政教分離好?領(lǐng)袖是選舉產(chǎn)生好，還是世襲指定好?好的就肯定，就保留，也值得學(xué)習(xí)。不好的就否定，就拋棄，就引以為戒。這樣做不僅更加客觀公正，也更能博采眾長。一些不適應(yīng)時世的傳統(tǒng)被淘汰了，乃文明生存發(fā)展之必須，又何必抱殘守缺，僅僅因為它曾經(jīng)是“我們的”就再不能舍棄?

三是容易忽略文明的動態(tài)變化和相互影響。任何文明都處于不斷演變的過程之中，不存在一種固定而純粹的形式，因此狹隘地定義一種文明是不合適的。文明承上啟下，把過去、現(xiàn)在和將來維系在一起。一種文明要延續(xù)下去，就必須順應(yīng)時世，本著理性而開放的心態(tài)，善于從別的文明中吸納養(yǎng)料來完善自身。文明雖然千差萬別，但為什么差異的結(jié)果一定導(dǎo)致沖突，而不是取長補短，相互豐富呢?

沖突論的要害就在“沖突”二字上，應(yīng)該強調(diào)的是對話。越是強調(diào)文明間的差別并將其政治化，差別和沖突就越有可能得到強化。不同的文明完全可以和平共處，一種文明的移民能夠融入另一種文明的事實就充分說明了這種可能性。

將全世界的人都歸到各大文明的麾下，再認(rèn)定各自會為自己的文明背水一戰(zhàn)，亨廷頓的推理確實有些過頭了。然而與其說亨廷頓要挑起文明沖突，倒不如說沖突論更多地透露了他內(nèi)心可怕的兇兆。他知道西方強勢已經(jīng)延續(xù)了幾百年，積怨甚多，如今其他文明迎頭趕上，正在挑戰(zhàn)西方霸權(quán)，他不能不為西方的命運擔(dān)憂。作為西方文明的信徒，亨廷頓盡管在沖突論中縱橫捭闔，卻掩飾不住他的焦慮和悲觀。（摘自《萬象》）