二戰(zhàn)后，美國政治學(xué)者西摩·馬丁·列普塞(SeymourMartin Lipset)曾提出美國乃“第一個新國家”(the first now nation)的命題?！靶聡摇笔侵付?zhàn)后在廣大的第三世界如雨后春筍的左傾共和國。這批經(jīng)由反帝反殖民地斗爭建立的國家，“形象上總是與革命思想相聯(lián)系”。它們多與傳統(tǒng)決裂，傾向“自由、平等、博愛”一類的世俗理想，在美國獨(dú)立建國那個時代，它表現(xiàn)為“美國的平等觀”，在二戰(zhàn)后的新國家中則表現(xiàn)為社會主義。

爭取獨(dú)立的斗爭，總不免在意識形態(tài)上左傾，動員最廣大的群眾。新國家早期的政治斗爭中，民族認(rèn)同往往和左翼思潮相互交織，導(dǎo)致左翼長期專政。美國開國后的政局正如是：保守的聯(lián)邦黨(Federalists)于1800年失勢。“意味著從此以后所有的美國政黨都主張平等主義和平民主義”，一黨獨(dú)大的民主共和黨(Democralic-Republican Party)一直統(tǒng)治到1830年代。

美國社會上的宗教保守派聯(lián)合起來組成許多道德會，應(yīng)用了“拯救罪孽”的話語。它們受聯(lián)邦黨上流階層支配，但訴求對象卻是低文化階層沒受過教育的庶民，在他們之間推動道德重整運(yùn)動。然而，革命共和國已養(yǎng)成共識，“迫使保守的民族主義者也得使用那時的左派語言”：每個集團(tuán)都宣揚(yáng)“人人平等”、凡人皆有“不可剝奪的權(quán)利”。在建國后。不論左派和右派都不同意在美國建立神權(quán)政治。美國已與提倡君權(quán)神授和長期淪為宗教戰(zhàn)爭殺戮戰(zhàn)場的舊大陸分道揚(yáng)鑣，由逃避宗教迫害者組成的新國家，遂力主政教分離原則。二戰(zhàn)后的現(xiàn)代激進(jìn)政權(quán)，則進(jìn)一步傾向無神論。列普塞的比較歷史論，在跨越時空的兩段歷史間看出一個聯(lián)系。

然而列普塞學(xué)說乃據(jù)當(dāng)時國際形勢觀察所得。1978年伊朗爆發(fā)“伊斯蘭革命”后形勢已改觀：新興的“革命政權(quán)”轉(zhuǎn)而披上宗教狂熱的外衣。至1989年東歐集團(tuán)瓦解，則令1789年法國大革命以來整整兩百年“革命時代”畫上休止符。1991年蘇聯(lián)的瓦解使時代風(fēng)向更明確：那些由舊社會主義聯(lián)邦釋放出來的新政權(quán)。如今一概走上族群與文化認(rèn)同的道路，更甚者是見證了基本教義派的復(fù)熾。

新世局改變了我們的視野。如何將“美國革命”在歷史上重新定位?它發(fā)生在法國大革命之前，雖為后者的導(dǎo)因之一，卻不具后者劃時代的比重：從1789至1989整整兩百年的世界史上的“革命時代”，其主旋律是由法國大革命敲定的，地處西半球的美國與拉丁美洲的革命似乎都受到世界史歧視。如果法國大革命乃“啟蒙運(yùn)動”的產(chǎn)兒，它已經(jīng)退居次子的地位，因?yàn)槊绹攀情L子。如有人質(zhì)疑美國革命之前還有一場英國革命，則當(dāng)時“啟蒙運(yùn)動”還未發(fā)生，歐洲仍處于宗教戰(zhàn)爭時代末葉，英國的“清教徒革命”乃不折不扣的宗教戰(zhàn)爭，采取的形式卻是同會和王權(quán)內(nèi)戰(zhàn)。戰(zhàn)勝的清教徒，則是名副其實(shí)的基本教義派。

因此，西洋近代史教科書上把英國、美國、產(chǎn)業(yè)、法國四個革命連成一氣的時代觀點(diǎn)具誤導(dǎo)性：英國革命與美國革命之間其實(shí)出現(xiàn)了一個斷層。二戰(zhàn)后蔚為世界潮流的“新國家”，其老大哥既非憲政之祖的英國、亦非革命的法蘭西，而是夾在兩者間的美利堅(jiān)合眾國。

問題是：作為二戰(zhàn)后時代驕子的“新國家”，其激進(jìn)程度卻似乎汲取自法國。美國“啟蒙的”立國精神無疑促成政教分離，催生了第一個現(xiàn)代世俗共和國：1787年頒布的美國憲法中無一字提到上帝。但“啟蒙運(yùn)動”在法國與歐陸則培養(yǎng)成對宗教的仇視。法國大革命及受其啟發(fā)的后繼革命都視教會與王權(quán)為中古封建制度兩大支柱，對它們的打擊不遺余力。該傾向至20世紀(jì)初俄國的“十月革命”達(dá)到頂峰。二戰(zhàn)后的反帝反殖民斗爭又多了“十月革命”這重影響，因此現(xiàn)代“新國家”多傾向社會主義與無神論。

耐人尋味的是，列為“第一個新國家”的美國乃清教徒的避風(fēng)港。英國國教復(fù)辟后，導(dǎo)致這些“非國教分子”(Non－Conformity)大量移民新大陸，試圖建立“新耶路撒冷”的人間天國。13個美洲殖民地很快就成為歐陸其他非國教分子的庇護(hù)所。這些成分與作為歐洲“封建專制砥柱”的國教會不可同日而語。殖民地時代的新英格蘭已在進(jìn)行一場名為“大覺醒”(The Great Awakening)的基督教復(fù)蘇運(yùn)動，及至抗英戰(zhàn)爭爆發(fā)，清教徒用《圣經(jīng)·啟示錄》詮釋這場斗爭，稱英國為“撒旦”，乃是羅馬教皇一丘之貉，獨(dú)立戰(zhàn)爭儼然成為宇宙圣戰(zhàn)。美國宗教史學(xué)家凱倫·阿姆斯特朗(KarenArmstrong)甚至視美國獨(dú)立斗爭陣線類似“伊朗的伊斯蘭革命期間宗教與世俗理想主義的聯(lián)盟”。

革命成功后，人數(shù)比領(lǐng)導(dǎo)階層的啟蒙分子遠(yuǎn)為眾多的清教徒形成一個對抗傳統(tǒng)，滲入了美國的草根，使美國精神至今總有一絲與理性時代大相徑庭的反智的民粹主義。但他們是共和國的支持者，保王黨與國教派從一開始就被驅(qū)逐至加拿大。叛國史上的清教徒也從事社會改革運(yùn)動，如參與廢奴以及解決都市化弊端的社會工作，動力卻來自一股改造世界的宗教熱誠，與啟蒙傳統(tǒng)相激亦相輔。反觀歐洲，進(jìn)入近世以來，宗教越來越被視作“人民的鴉片”，推翻舊制度者亦必打倒宗教。時至今日，美國的啟蒙傳統(tǒng)與世俗精神，已從憲法蔓延至一切“現(xiàn)代化”的方面，尤其是思想與教育。基督新教卻成為被主流啟蒙大傳統(tǒng)排擠得靠邊站的庶民大眾“自我授權(quán)”的方式——阿姆斯特朗曾經(jīng)指出，“在今日美國很難發(fā)現(xiàn)一個大眾運(yùn)動不與宗教發(fā)生某種聯(lián)系”。