我國古代思想家在他們所處的年代里幾乎無一不是百科全書式的學(xué)問大家，但又各有側(cè)重點，如孔子重在社會倫理，老子重在謀略權(quán)術(shù)，韓非重在集權(quán)專制，此三人皆醉心于政治，惟莊子重生態(tài)文明，獨與天地精神往來。自《莊子》問世以來，2300年間，莊子及其學(xué)說顯得那樣驚世駭俗，儒與法大都望而生畏，斥之為異端邪說、消極避世、游戲人生；而文學(xué)藝術(shù)家則奉之為神明，尊之為美學(xué)祖師，仰慕其唯美人生。

細(xì)讀《莊子》，就會發(fā)現(xiàn)這其實是對莊子的曲解和誤讀。莊子終生都在積極用世，從未消極，也沒把審美看得那么重要，而是把整個生命和學(xué)識都用于生態(tài)文明的探索和實踐。在整個封建時代，他顯得特別超前，人們無法理解，難以接受，自然要斥之、拒之。今天，隨著人類社會文明的進(jìn)步和地球生態(tài)環(huán)境的加劇惡化，莊子及其學(xué)說的真正價值理應(yīng)日益彰顯，成為我們建設(shè)社會主義生態(tài)文明無比寶貴的精神財富。

“物固相累”——環(huán)境兇險是生命悲劇的根源

這是莊子生態(tài)文明思想的第一要義。

一天，莊子到家附近的雕陵栗樹園散步，時值秋季，栗果累累，好一派秋韻。莊子信步走來，剛邁進(jìn)栗園的籬笆，就看見從南方飛來一只奇怪的喜鵲，翅膀?qū)掃_(dá)7尺，眼珠直徑有1寸，猛一下撞到莊子額頭上，又順勢停在栗樹林子里。莊子驚奇：“翼殷不逝，目大不睹”，翅膀這么寬卻飛不遠(yuǎn)，眼睛這么大卻看不見，這是只什么鳥?。壳f子“蹇裳躩步，執(zhí)彈而留之”。他悄悄走過去，拿起彈弓準(zhǔn)備射過去，卻忽然發(fā)現(xiàn)原因：一只蟬因找到一片理想的樹葉，樂得忘記身后有危險；藏在樹葉后的螳螂要捕那只蟬，顧不得隱蔽自身，遂被怪鳥當(dāng)作捕食對象；這鳥一心想啄食螳螂，飛不遠(yuǎn)也看不清，竟撞到莊子額頭上；而莊子自己也是見怪鳥有機可乘，遂動殺機。

莊子不禁打個冷戰(zhàn)：“噫，物固相累，二類相召也。”萬物之間，怎么會是這樣：總是一個謀害一個，而害人者又因此暴露弱點遭到他人謀害。如此謀害下去，永遠(yuǎn)沒個終結(jié)，這世界如何得了！想到這里，莊子扔下彈弓，回頭便走。管栗園的人見莊子這副樣子，以為他偷了栗子，追趕著斥罵他，搞得素以心凈身潔傲世的莊子狼狽不堪。剛才還僥幸身后沒危險呢，原來早已被管栗園的人盯上了。哎呀，自己也沒能逃脫想害人復(fù)被人害的怪圈呵。

莊子灰溜溜地回到家里，“三月不庭”，一連三個月閉門不出。弟子藺且問他，為何這樣長時間關(guān)在家里生悶氣？莊子曰：“吾守形而忘身”，即只注意了外物，而忘了自己的本真，所以這些日子是在閉門思過，尋找原因，總結(jié)教訓(xùn)。

莊子這番思索的成果，就是他那獨到而珍貴的生態(tài)倫理觀和生態(tài)文明思想。其中，一部分由莊子親自揮灑成文，收入《莊子》內(nèi)篇，一部分則由其弟子及后學(xué)散記于《莊子》外篇和雜篇中。那些“參天地，并日月”的光輝思想，將莊子由一個普通學(xué)者升華為生態(tài)文明的偉大先哲。

“與物皆昌”——環(huán)境友好乃有道之世的標(biāo)志

“夫天下也者，萬物之所一也”，在莊子眼中，天下是萬物共同生存的地方；“天地雖大，其化均也”，天地雖然廣大，化育萬物卻一視同仁，從來也沒有單單偏向于人類；“萬物殊理，道不私”，萬物本性各異，大道卻無所偏私，對誰都不加干預(yù)，一任其自由而自然地發(fā)展；“萬物皆出于機，皆入于機”，所有物種皆源于自然，歸于自然。

莊子根據(jù)當(dāng)時的生物知識，描繪出一條生物演化軌跡，說明人即產(chǎn)生于這條軌跡中，人也是源于自然，歸于自然的。所以，“天下有道，則與物皆昌”，人類與其他物種應(yīng)在自然這個共生基礎(chǔ)、共生舞臺上和諧相處，共同繁榮；認(rèn)為“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并”，最理想的時代，是人和禽獸住在一起，同萬物并列為伍，人可以隨便與禽獸結(jié)伴游玩，何其友好。

莊子甚至提倡人去學(xué)學(xué)鳥的聲音，與其他物類交流，“合喙鳴，喙鳴合，與天地為合”，認(rèn)為說話如同鳥鳴，即可進(jìn)入“與天地為合”的境界，即生命的最佳狀態(tài)。所以莊子反復(fù)頌揚的圣人、至人、神人，都是崇敬自然、親和萬物的典范。圣人“處物不傷物”，所以物也不傷他，圣人最善于體會大自然賦予自己的生命愉悅，經(jīng)常虔誠地感恩自然，“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與”；至人“入獸不亂群，入鳥不亂行，鳥獸不惡”，至人不干擾其他物類的生活，其他物類都喜歡他，生活在和諧友好的生態(tài)環(huán)境里，故能“得至美而游乎至樂”；神人呢，就更值得效法了，“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一”，認(rèn)為這樣的人物呀，情懷呀，他的理想和致力目標(biāo)，是要消除世俗偏見，恢復(fù)天地間萬物一體的本來面目。

莊子自己也是“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物?！彼K生志存高遠(yuǎn)，但世間幾無知音，所以只好孤獨地“與天地精神往來”。但他卻不因孤高傲視別的物種，而對之尊重有加，以同胞同體相處，逢人就宣講他的生態(tài)倫理觀。他對此執(zhí)著以求，任別人怎么反對，都無法讓他改變，“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。世人盼望他出來治理天下，他卻不愿；楚王派特使聘他為相，他頭也不顧。他是在做更大的事，因為他的理想一旦實現(xiàn)，天下即臻至治，“孰弊弊焉以天下為事”。他哪里顧得上去干那些雞毛蒜皮的事？世人不明，還以為他自私自利，惟顧一己逍遙，真是冤枉了他！

歷史終究是公正的，莊子所作的努力，到底沒被湮沒。郭慶藩在《莊子集釋》中說：“莊子之言，無為虛談，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。”認(rèn)為莊子的生態(tài)文明思想可以涵養(yǎng)人的性靈，拯救人類的靈魂，真乃功莫大焉！

但是，人類更多的時候總想著改造自然，征服自然。隨著人類文明的進(jìn)步，改造和征服自然的知識和器械越多，自然界被破壞得越嚴(yán)重。“弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌網(wǎng)罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂于澤矣！”捕鳥的知識和工具多了，鳥類在天上的生活被搞亂了；捕魚的知識和工具多了，魚類在水中的生活被搞亂了；捕獸的知識和工具多了，獸類在草澤的生活被搞亂了。一損俱損，人類自身的生存環(huán)境也隨之日益惡化了。所以，莊子號召人類：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬湣?！蓖羧藶槿f物靈長的尊貴身份，拋棄自以為是的聰明才智，與萬物為伍，和元氣混同；“頌論形軀，合乎大同”，將自己的形體容貌都融入大道之中，與萬物一體，與自然一體。

莊子向往遠(yuǎn)古之時，人們“在混芒之中，與一世而得淡漠焉?！闭J(rèn)為人與人之間，人與萬物之間，平淡相處，互不騷擾，相忘于江湖?！八臅r得節(jié)，萬物不傷，群生不夭”，大家“莫之為而常自然”，誰也不想改變誰，一切都處于自在自由的天然狀態(tài)。這不正是當(dāng)今國際上努力探索、大力倡導(dǎo)的最先進(jìn)的生態(tài)理念么！

“萬物與我為一”——大家都是世界的主體

都說人是萬物靈長，對還是不對？莊子把自己關(guān)在書房里，苦苦思索著，隱幾而坐，仰天而嘯，形同枯槁，像丟了魂魄一樣。恍惚間，覺得自己變成了一只蝴蝶，在栗園的樹枝上、籬笆間，翩翩起舞，長得既漂亮，飛得又自在，好不快活。誰知這蝴蝶一下又變成了莊周，愣愣怔怔，傻了吧唧，又老又丑，讓人難受?；位晤^，揉揉眼，莊子總算明白過來：剛才老年癥又犯了，竟然白日春夢，變了蝴蝶。好夢難長，片刻間又回到令人沮喪的現(xiàn)實！然而，人做夢為啥會變成其他物類？這不正說明人與世間萬物原是相通的，可以互變的么？為什么我莊周夢見自己變成蝴蝶就飄飄然，由蝴蝶再變成莊周就怔怔然？或者，當(dāng)蝴蝶是蝴蝶的時候，蝴蝶就高興快活，當(dāng)蝴蝶變成莊周的時候，蝴蝶就沮喪發(fā)愣？這不正說明人與萬物之間本來就是平等的，絕無高級低級、尊貴下賤之分么？若硬要分個高低貴賤，也許高貴的并不一定是人，至少蝴蝶就比莊周高貴，比莊周活得自在！可見，所謂人為萬物靈長之說，不過是某些學(xué)者的霸道之言，根本不是那么回事。想到這里，莊子一下來了精神，提筆濡墨，在竹簡上揮灑開來。

先述夢：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？

再記夢后心得：天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？

正所謂天地、萬物，皆與我同生、同體。既已齊同，還能再講什么誰是誰非，高低貴賤么？

世俗皆尊崇古帝堯舜，卻不知堯的學(xué)問是從他的曾祖師王倪那里傳承下來的。王倪就認(rèn)為，天下萬物各有各的是非，誰都不應(yīng)以一己之是非，評判它物之對錯?！懊駶駥媱t腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？”人睡在潮濕的地方腰易生病，而泥鰍專愛住在爛泥里卻無礙；要是讓人住到樹上，一定會嚇得渾身發(fā)抖，猿猴住在樹上卻覺得最適意。能說人住的就對，泥鰍、猿猴住的就不對嗎？“民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？”人吃糧食和肉類，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉好吃老鼠，能說人吃的就好，麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉吃的就不好嗎？

顯然，物之本性不同，生活方式和欣賞標(biāo)準(zhǔn)也隨之不同，從各自的本性出發(fā)，誰都對，誰都沒錯?！氨艘嘁皇欠?，此亦一是非。”它有它的是非標(biāo)準(zhǔn)，你有你的是非標(biāo)準(zhǔn)。“無物不然，無物不可?！比裟苷_認(rèn)識天地間千差萬別的客觀存在，承認(rèn)它們，正確對待它們，就可以成為“神矣”的“至人”，“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚”。這樣，就可以“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，得大自由、大自在。所以莊子主張，人對天地萬物，應(yīng)當(dāng)“和之以天倪，因之以曼衍”，順其自然，聽其發(fā)展，和諧相處，實在不該講什么你是我非。

莊子把這些前賢的觀點和自己的感悟記下來，命名為《齊物論》，喻之為比“人籟”、“地籟”和更高明的“天籟”。